Tibetan
བྲེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། བྲེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡཱརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བུདྡྷཿབྷ་ག་བཱན྄ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཨརྷན྄། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཿབིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿསུ་ག་ཏཿལོ་ཀ་བིཏྲ། ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་ད་མྱ་སཱ་ར་ཐིཿདེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤཱ་སྟཱ། ཛི་ནཿ། ལོ་ཀ་ཛྱེཥྛཿ། སརྦ་ཛྙཿ། ཏཱ་ཡི། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ། མ་ཧཱཪྵིཿ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། རྀ་ཥ་བྷཿ། ནཱ་ཡ་ཀཿ། པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ། ཨ་དྭ་ཡ་སྟོན་པ། རྒྱལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནམ་ཀུན་མཁྱེན། སྐྱོབ་པ། ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཁྱུ་མཆོག །འདྲེན་པ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པཱ་དཱི། སཽ་དྷཽ་ད་ནིཿ། ད་ཤ་བ་ལཿ། མཱ་རཛིཏྲ། ཤཱཀྱ་པུངྒ་བཿ། གོཔྟཱ། མ་ཧཱཏྨཱ། བི་ཛ་ཡཱི། བི་བྷུཿ། བི་ཤྭནྟ་རཿ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ། བི་རཱཊ྄། དྷཱི་རཿ། པར་གསུང་བ། ཟས་གཙང་གི་སྲས། སྟོབས་བཅུ། བདུད་ཐུལ། ཤཱཀྱ་སྐྱེས་མཆོག །སྲུང་མཛད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། ཁྱབ་བདག །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྣམ་པར་མཛེས། བརྟན་པ། གུཎ་སཱ་ག་རཿ། ཤ་ར་ཎྱཿ། ཤ་ར་ཎམ྄། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ། ན་རོཏྟ་མཿ། མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ། ཨ་པྲ་ཏི་པུངྒ་ལཿ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ། ཨ་ནངྒ་ཛིཏ྄། ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཿ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། ཨགྷ་ཧནྟཿ། སིདྡྷཱརྠཿ། ཤཱ་ཀྱ་སིཾ་ཧཿ། བ་རཱརྷཿ། བ་ར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྐྱབས་འོས། སྐྱབས། སྨྲ་བའི་སེང་གེ །མི་མཆོག །བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། སྐྱོན་བསལ་བ། དུག་བཅོམ་པ། ལུས་མེད་ཐུལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྲིད་མཐར་བྱེད། སྡིག་འཇོམས། དོན་གྲུབ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ། མཆོག་དོན་འོས། མཆོག་དཿ། བཱི་རཿ། ཤ་མི་ཏཱ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ། ནིརྡྭནྡྭཿ། ནིརྨ་མཿ། ནེ་ཏཱ། ནི་ར་བ་དྱཿ། ནིརྦྷ་ཡཿ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། ནི་རཱ་དཱ་ནཿ། བི་ཤྲུ་ཏཿ། ཤུ་བྷ་དྷརྨཱ་ཀ་རཿ། ཤུ་ཙིཿ། ཨ་ནུ་པ་མཿ། སྦྱིན། དཔའ་བ། ཞི་བར་མཛད་པ། སྡིག་པ་ཞི་བ། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤིས་མཛད། རྩོད་མེད། བདག་གི་བ་མེད་པ། མཚོན་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ལེན་པ་མི་མངའ་བ། རྣམ་པར་གྲགས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གཙང་བ། དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ། བཱ་དཱི། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱརྻ་སམྤནྣཿ། ནིརྨ་ལཿ། ཏྲིསྐནྡྷ་བ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ། ནིརྫྭ་རཿ། སཱུརྻ་བཾ་ཤཿ། ཨཱངྒཱི་ར་སཿགཽ་ཏ་མཿ། ཨི་ཀྵུ་ཀུ་ལ་ནནད་ནཿ། པྲ་བྷུཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ལ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གསུང་ལྡན། ཉེས་གསུམ་འཇོམས། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དྲི་མ་མེད་པ། ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནད་མི་མངའ་བ། ཉི་མའི་རིགས། ཉི་མའི་རྒྱུད། གཽ་ཏ་མ། བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། མངའ་བདག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨཀྵོ་བྷྱཿ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ། རཏྣ་སམྦྷ་བཿ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ། བི་པ་ཤྱཱི། སི་ཁཱི། བི་ཤྭ་བྷུཀྲ། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ། ཀྲ་ཀུཚུནྡཿ། ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ། པདྨ་ནེ་ཏྲཿ། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ། རཏྣ་མི་འཁྲུགས་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྣམ་པར་གཟིགས། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ལོག་དད་སེལ། འཁོར་བ་འཇིག །གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། མར་མེ་མཛད། པདྨའི་སྤྱན། སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རིན་ཆེན་ཤི་ཁཱི། མེ་གྷ་སྭ་རཿ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ། པྲ་ཛྙཱ་སྐནྡྷཿ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ན་གཙུག་ཏོར་ཅན། འབྲུག་སྒྲ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐནྡྷཿ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ྄། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ནམ྄། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ནམ྄། ཀྲྀ་ཏྱཱནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ནམ྄། དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཿ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡཿ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ།སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། མཐོང་བའི་ཕུང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཀརྨ་པི་པཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ནཱ་ནཱ་བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ནཱ་ནཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཨིནྡྲི་ཡ་པ་རཱ་པ་ར་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། སརྦ་ཏྲ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་པནྠ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། སརྦ་དྷྱཱ་ན་བི་མོ་ཀྵ་ས་མཱ་དྷི་ས་མཱ་པཏྟི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་སཾ་ཀླེ་ཤ་བྱ་བ་དཱ་ན་བྱུཏྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཙྱུ་ཏྱུ་པ་པཏྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་མིང་ལ། སརྦ་དྷརྨྨཱ་བྷི་སམྦོ་དྷི་བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ། པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། ཨནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་དྷརྨྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། སརྦ་སམྦ་ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻརྻ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་པཏྟཱ་ཐཱ་ཏྭ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ལ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ནཱ་སྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱསྑ་ལི་ཏམ྄། ནཱསྟི་ར་བི་ཏམ྄། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། ནཱསྟྱ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཾ། ནཱསྟི་ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱ། ནཱསྟྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་པེཀྵཱ། ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ། ནཱསྟི་བཱིརྻ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ། ནཱསྟི་སྨྲྀ་ཏི་ཧཱ་ནིཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ཅ་ཅོ་མེད་པ། བསྙེལ་བ་མེད་པ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། བརྩོན་འགྲུ
Chinese
分别了知。 分别了知。 那摩薄伽伐帝释迦牟尼曳，怛他揭多耶，阿啰喝帝三藐三菩陀耶。 诸佛之名、身及功德之异名。 佛、薄伽梵。 世尊、如来、应供、正遍知、明行圆满、善逝、世间解、无上士调御丈夫。 导师、胜者、世间最胜、一切智者、救护者、天中之天、大仙、法王、牛王、引导者、善引导者、调伏者、无二导师。 善现、十力具足者、胜魔者、释迦胜族、守护者、大士、胜利者、自在者、普度者、一切法自在者、最胜者、坚固者。 功德海、应皈依者、皈依处、雄辩狮子、人中胜、降伏魔者、无等伦者、断过者、灭毒者、胜欲者、具六神通者、有边际者、灭罪者、义成者、释迦狮子、应供养者、最胜。 勇士、寂静者、寂灭诸恶者、清凉者、吉祥者、无二者、无我者、导师、无过者、无畏者、离贪者、无取者、广为人知者、善法藏者、清净者、无比者。
English
Distinctly knowing. Distinctly knowing. Namo Bhagavate Shakyamuniye Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya. Names, bodies, and attributes of the Buddhas. Buddha, Bhagavan. Blessed One, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Vidyacharana-sampanna, Sugata, Lokavid, Anuttara-purusa-damya-sarathi. Teacher, Victor, Best of the world, Omniscient, Protector, God of gods, Great sage, Dharma king, Bull king, Guide, Good guide, Subduer, Non-dual teacher. Well-manifested, Possessor of ten powers, Victor over Mara, Shakya noble, Guardian, Great being, Victorious one, Independent one, Universal savior, Lord of all dharmas, Supreme one, Steadfast one. Ocean of virtues, Worthy of refuge, Refuge, Lion of speech, Best of humans, Subduer of Mara, Unequaled person, Eliminator of faults, Destroyer of poison, Conqueror of desire, Possessor of six superknowledges, One with boundaries, Destroyer of sins, Accomplisher of meaning, Shakya lion, Worthy of offering, Supreme. Hero, Pacifier, Pacifier of all evils, Cool one, Auspicious one, Non-dual one, Selfless one, Guide, Faultless one, Fearless one, Detached one, Non-grasping one, Widely known one, Treasure of good dharmas, Pure one, Incomparable one.
Chinese
། དཔའ་བ། ཞི་བར་མཛད་པ། སྡིག་པ་ཞི་བ། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤིས་མཛད། རྩོད་མེད། བདག་གི་བ་མེད་པ། མཚོན་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ལེན་པ་མི་མངའ་བ། རྣམ་པར་གྲགས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གཙང་བ། དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 བཱ་དཱི། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱརྻ་སམྤནྣཿ། ནིརྨ་ལཿ། ཏྲིསྐནྡྷ་བ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ། ནིརྫྭ་རཿ། སཱུརྻ་བཾ་ཤཿ། ཨཱངྒཱི་ར་སཿགཽ་ཏ་མཿ། ཨི་ཀྵུ་ཀུ་ལ་ནནད་ནཿ། པྲ་བྷུཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ལ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གསུང་ལྡན། ཉེས་གསུམ་འཇོམས། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དྲི་མ་མེད་པ། ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནད་མི་མངའ་བ། ཉི་མའི་རིགས། ཉི་མའི་རྒྱུད། གཽ་ཏ་མ། བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། མངའ་བདག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨཀྵོ་བྷྱཿ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ། རཏྣ་སམྦྷ་བཿ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ། བི་པ་ཤྱཱི། སི་ཁཱི། བི་ཤྭ་བྷུཀྲ། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ། ཀྲ་ཀུཚུནྡཿ། ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ། པདྨ་ནེ་ཏྲཿ། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ། རཏྣ་མི་འཁྲུགས་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྣམ་པར་གཟིགས། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ལོག་དད་སེལ། འཁོར་བ་འཇིག །གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། མར་མེ་མཛད། པདྨའི་སྤྱན། སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རིན་ཆེན་ཤི་ཁཱི། མེ་གྷ་སྭ་རཿ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ། པྲ་ཛྙཱ་སྐནྡྷཿ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ན་གཙུག་ཏོར་ཅན། འབྲུག་སྒྲ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐནྡྷཿ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ྄། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ནམ྄། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ནམ྄། ཀྲྀ་ཏྱཱནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ནམ྄། དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཿ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡཿ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ།སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། མཐོང་བའི་ཕུང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོར་ར
English
Valiant. Pacifying. Pacifying sins. Having become cool. Auspicious. Undisputed. Without ownership. Symbolic. Without fault. Without timidity. Separated from craving. Without taking. Renowned. Source of virtuous Dharma. Pure. Incomparable. Tri-kāla-jñaḥ (त्रिकालज्ञ, trikālajña, knower of the three times). Vādī. Tri-doṣopahā. Tri-prātihārya-sampannaḥ. Nirmalaḥ. Tri-skandha-patha-deśikaḥ. Nirjvaraḥ. Sūrya-vaṃśaḥ. Āṅgīrasaḥ Gautamaḥ. Ikṣu-kula-nandanaḥ. Prabhuḥ. The names of the various Tathāgatas. Vairocanaḥ. Knower of the three times. Possessing speech. Destroying the three faults. Endowed with the three miracles. Immaculate. Guide on the path of the three aggregates. Without disease. Lineage of the sun. Lineage of the sun. Gautama. Delightful lineage of the sugarcane. Lord. Vairochana. Akṣobhya. Amitābha. Ratnasambhava. Amoghasiddhi. Vipaśyī. Sikhī. Viśvabhuk. Krakucchanda. Krakucchunda. Kanakamuni. Kāśyapa. Śākyamuni. Dīpaṃkara. Padmanetra. Prahasitanetra. Ratna Unshakable. Infinite Light. Jewel-born. Unfailing accomplishment. Vipashyin. Sikhin. Vishvabhuk. Krakucchanda. Krakucchunda. Kanakamuni. Kashyapa. Shakyamuni. Dipankara. Lotus Eyes. Clear Eyes Expanded. Jewel Shikhin. Megha-svara. Salilagajagāmī. Lokābhilāṣī. With the Buddhas. Non-equal and. The five aggregates of equality. The four wisdoms and. To the three bodies. Samantaprabhā Buddha-bhūmiḥ. Śīla-skandhaḥ. Samādhi-skandhaḥ. Prajñā-skandhaḥ. Vimukti-skandhaḥ. Vimukti-jñāna-darśana Crested. Dragon sound. Strutting and walking like an elephant. Worldly desire. Light everywhere in the Buddha Land. Aggregate of morality. Aggregate of Samadhi. Aggregate of wisdom. Aggregate of liberation. Aggregate of the wisdom of liberation. Dharma-dhātu-viśuddhiḥ. Ādarśa-jñānam. Samatā-jñānam. Pratyavekṣaṇa-jñānam. Kṛtyānuṣṭhāna-jñānam. Dharma-kāyaḥ. Saṃbhoga-kāyaḥ. Nirmāṇa-kāyaḥ. The names of the ten powers of the Tathāgata. Sthānāsthāna-jñāna-balam. Aggregate of sight. The realm of Dharma is completely pure. Mirror-like wisdom. Wisdom of equality. Separately
Chinese
分别智。 作事究竟智。 法身。 报身。 化身。 知处非处力。 业异熟智力。 种种胜解智力。 种种界智力。 根胜劣智力。 遍趣行智力。 一切静虑解脱等持等至染污清净起智力。 宿住随念智力。 死生智力。 漏尽智力。 如来四无畏名。 一切法现等菩提无畏。 一切漏尽智无畏。 障碍法无异性决定授记无畏。 一切圆满得定出离道如性无畏。 十八不共佛法名。 如来无误失。 无卒暴语。 无忘失念。 无不定心。 无种种想。 无不择舍。 无欲退。 无精进退。 无念退。
English
Discriminative awareness. Awareness of accomplishing tasks thoroughly. Dharmakaya. Sambhogakaya. Nirmanakaya. Power of knowing what is and is not the place. Power of knowing the maturation of karma. Power of knowing various liberations. Power of knowing various realms. Power of knowing superior and inferior faculties. Power of knowing the path that goes everywhere. Power of knowing all defilements, purifications, and risings of meditation, liberation, samadhi, and samapatti. Power of knowing the recollection of past lives. Power of knowing death and birth. Power of knowing the exhaustion of outflows. Names of the four fearlessnesses of the Tathagata. Fearlessness in the complete and perfect enlightenment of all dharmas. Fearlessness in knowing the complete exhaustion of all outflows. Fearlessness in the definitive prophecy that obstructing dharmas will not change. Fearlessness in the path of definite emergence that will certainly attain all perfections. Names of the eighteen unshared qualities of the Buddha. The Tathagata has no error. No clamor. No forgetfulness. No uncomposed mind. No diverse perceptions. No unexamined equanimity. No decline in desire. No decline in diligence. No decline in mindfulness.