Tibetan
ས་ཉམས་པ་མེད་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ། ནཱསྟི་པྲ་ཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནིཿ། ནཱསྟི་པི་མུཀྟེརྷཱ་ནིཿ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། སརྦ་བཱཀྐརྨ་ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྱ་ནཱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟ་ཏེ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ་དྷྭ་ནྱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏྲཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟ་ཏེ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དྷྭ་ནྱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ནི་རཱཏྨཱ་ན་སྶརྦ་དྷརྨཱཿསཏྭཱ་ཤྩ་ནཻ་རཱཏྨྱཱཾ་ནཱ་དྷི་མུཙྱནྟེ་ཨ་ཏསྟ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎོ་ཏྤ་དྱ་ཏེ། ནིཿསཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ནི་ཛཱི་བཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ནིཥྤུངྒ་ལཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་བྷཱ་བཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པར་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་མ་མཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་བ་སྟུ་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ཛཱ་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུ་ཏྤནྣཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿསརྦ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡི་བར་བྱར་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤི་འཕོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་དྷརྨྨཱཿ། བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ
Chinese
ས་ཉམས་པ་མེད་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ། （梵文天城体：नास्तिसमाधेर्हानिः，梵文罗马转写：nāsti samādher hāniḥ，汉语字面意思：无等持之失） ནཱསྟི་པྲ་ཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནིཿ།（梵文天城体：नास्तिप्रज्ञायार्हानिः，梵文罗马转写：nāsti prajñāyārhāniḥ，汉语字面意思：无慧之失） ནཱསྟི་པི་མུཀྟེརྷཱ་ནིཿ།（梵文天城体：नास्तिविमुक्तेर्हानिः，梵文罗马转写：nāsti vimukter hāniḥ，汉语字面意思：无解脱之失） སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། སརྦ་བཱཀྐརྨ་ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ནུ་པ་རི་བརྟྟཱི། ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྱ་ནཱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟ་ཏེ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ་དྷྭ་ནྱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏྲཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟ་ཏེ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དྷྭ་ནྱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པར་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡི་བར་བྱར་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤི་འཕོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ།།
English
Without loss of earth. Without loss of memory. nāsti samādher hāniḥ (梵文天城体：नास्तिसमाधेर्हानिः，梵文罗马转写：nāsti samādher hāniḥ，meaning: no loss of samadhi). nāsti prajñāyārhāniḥ (梵文天城体：नास्तिप्रज्ञायार्हानिः，梵文罗马转写：nāsti prajñāyārhāniḥ，meaning: no loss of wisdom). nāsti vimukter hāniḥ (梵文天城体：नास्तिविमुक्तेर्हानिः，梵文罗马转写：nāsti vimukter hāniḥ，meaning: no loss of liberation). All bodily actions precede knowledge and follow knowledge. All verbal actions precede knowledge and follow knowledge. All mental actions precede knowledge and follow knowledge. In the names of the thirty-two great compassion of the Tathagata, knowledge and vision that are unattached and unobstructed to the past time arise. Knowledge and vision that are unattached and unobstructed to the future time arise. Knowledge and vision that are unattached and unobstructed to the present time arise. If all dharmas are without self, and sentient beings do not believe in selflessness, therefore, great compassion arises in the Tathagata for sentient beings. All dharmas are without sentient beings. All dharmas are without life. All dharmas are without person. All dharmas are without nature. All dharmas are without abode. All dharmas are without basis. All dharmas are without mine. All dharmas are without owner. All dharmas are without substance. All dharmas are unborn. All dharmas are immutable and unborn. All dharmas are free from defilements.
Tibetan
སརྦ་དྷརྨྨཱཿ། བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་པྲ་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ པཉྩཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཤཱུ་ནྱཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ནི་མིཏྟཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ། ཨ་ནྱོ྅ནྱ་བི་བཱ་ད་སཾ་གྲྀ་ཧི་ཏོ་བ་ཏཱ་ཡཾ་ལོ་ཀ་སནྣི་པེ་ཤོ་བྱཱ་བཱ་ད་ཁི་ལ་དྭེ་ཥ་པྲ་ཏི་བནྣ་ཨི་ཏི་སཾ་པ་ཤྱཏྲ། བི་པརྻཱས་སཾ་པྲ་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཡུཀྟོ་བ་ཏཱ་ཡཾ་ལོ་ཀ་སནྣི་བེ་ཤོ་བི་ཥ་མ་མཱརྒ་པྲ་ཡཱ་ཏཿཨུཏྤ་ཐ་མཱརྒསྠཱ་ཡཱི། ལུབྡྷོ་ལཱ་སཱ་བྷི་བྷཱུ་ཏོ་བ་ཏཱ་ཡཾ་ལོ་ཀ་སནྣི་བེ་ཤཿ། ཨ་ཏྲིཔྟཿཔ་རཙི་དུ་པ་ཧཱ་རཱི། དྷ་ན་དྷཱ་ནྱ་གྲྀ་ཧ་པུ་ཏྲ་བྷཱཪྻཱ་ཏྲྀཥྞཱ་དཱ་སཱ་བ་ཏེ་མེ་སཏྭཱ་ཨ་སཱ་རེ་སཱ་ར་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་བརྐམ་ཞིང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འཕྲོག་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སྲེད་པས་འཁོལ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་སཾ་ཛྙི་ནཿ། བི་ཥ་མཱ་ཛཱི་བཱ་བ་ཏེ་མེ་སཏྭཱ་ཨ་ནྱོཉནྱ་པ་རི་བཉྩ་ནོ་པསྠི་ཏཱཿ། ཨ་ཏྲྀཔྟཱ་པ་ཏེ་མེ་ས་ཏྭཱ་ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ཤློ་ཀོ་པ་ཙ་རི་ཏཱཿ། ཏྲྀཔྟཱ་སྨ་ཨི་ཏི་པྲ་ཏི་ཛཱ་ན་ཏེ། ན་ཏྱཱ་བྷི་ར་ཏཱ་བ་ཏེ་མེ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པས་གནས་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། བདག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་ སཏྭཱ་ཨེ་ཀཱནྟཱ་ཀླྀཥྚ་དུཿཁ་བྷཱ་ཛ་ནེ་གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སེ་ཀཱ་ར་ཎོ་པ་གཿཔུ་ནཿསརྦ་དྷརྨྨཱ་བི་ཋ་པ་ན་པྲ་ཏྱུ་པསྠཱ་ན་ལཀྵ་ཎཱཿ། ཨི་དཾ་པུ
Chinese
诸法。离贪诸法。离嗔诸法。离痴诸法。无来诸法。无去诸法。无所造作诸法。无戏论。一切法，离贪欲，一切法，离嗔恨，一切法，离愚痴，一切法，无有来处，一切法，无有去处，一切法，无有造作，一切法。 五，一切法。空性，一切法。无相，一切法。无愿，一切法。唉呀！此世间安住，为互相争论所摄持，观见其为恼害之根本，嗔恨之所系缚。唉呀！此世间安住，与颠倒相应，行于险恶之道，安住于歧途。唉呀！此世间安住，为贪婪与欲望所征服，不知满足，掠夺他人之财物。唉呀！这些有情众生，为对财物、谷物、房屋、子女、妻子的贪恋所奴役，于无意义中执取意义。以不正当的手段谋生，互相欺骗。唉呀！这些有情众生，不知满足，追逐利养、恭敬和赞颂。他们自以为满足。唉呀！这些有情众生，沉溺于家庭 有情，完全是痛苦的承担者，居住在家庭中是有原因的。再次，一切法都具有欺骗性的显现特征。这个
English
Sarva Dharma. Vigata Dwesha Sarva Dharma. Vigata Moha Sarva Dharma. Anagatika Sarva Dharma. Agatika Sarva Dharma. Anabhisamskara Sarva Dharma. Apramongs pa can ma yin pa. All dharmas are free from desire. All dharmas are free from hatred. All dharmas are free from delusion. All dharmas are without coming. All dharmas are without going. All dharmas are without manifestation. Five, all dharmas. Emptiness, all dharmas. Signless, all dharmas. Wishless, all dharmas. Alas! This world's dwelling is completely seized by mutual disputes, and it is seen as the root of harm and bound by hatred. Alas! This world's dwelling is in accordance with perversion, and it is entered into a dangerous path and dwells on the wrong path. Alas! This world's dwelling is conquered by greed and desire, and it is not satisfied and plunders the wealth of others. Alas! These sentient beings are enslaved by craving for wealth, grain, houses, children, and wives, and they perceive essence in what is meaningless. They live by improper means and deceive each other. Alas! These sentient beings are not satisfied, but engage in gain, respect, and praise. They claim to be satisfied. Alas! These sentient beings are addicted to family. Sentient beings, who are entirely the bearers of suffering, dwell in households for a reason. Again, all dharmas have the characteristic of deceptive manifestation. This
Tibetan
་ན་ར་གྲ་མ་སཾ་ག་ཛྙཱ་ན་མུ་ཏྶྲྀ་ཛྱ་བི་ཤིཥྚ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཎ། ཏཾ་ས་ཏྲཱ་ཧཱི་ན་ཡཱ་ནཾ་པྲཱརྠ་ཡནྟེ་ཡ་དི་དཾ་གྱི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་བཏང་ཞིང་གང་འདི་ཉན་ཤྲཱ་བ་ཀ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱཾ་ཏེ་བྷྱ་ཨུ་དཱ་རེ་མ་ཏི་རོ་ཙ་ཡིཥྱཱ་མཱི་ཏི་ཡ་དི་དཾ་བུདྡྷཾ་ཛྙཱ་ནཱ་དྷྱཱ་ལཾ་བ་ན་ཏཱ་ཡཻ་ཨི་ཏྭི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎོཏྤདྱ་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གྱི་མིང་ལ།ཤུ་ཤྲཱུཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། ཨ་ཤུ་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། གུས་པར་ཤྲཱུཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། ཤུ་ཤྲཱུཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞིའི་མིང་ལ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་བ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། བ་རི་ཤུདྡྷ་བཱཀྶ་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ ཐཱ་ག་ཏཿ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་བཱཀྶ་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། པ་རི་ཤུདྡྷ་མ་ནཿས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་བ་རི་ཤུདྡྷ་མ་ནཿས་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། པ་རི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་ཏཱ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་མིང་ལ།དྷརྨ་པྲ་ཏི་སམྤིཏ྄། ཨརྠ་པྲ་ཏི་སམྦིཏ྄། ནི་རུཀྟི
Chinese
那惹札玛桑嘎嘉纳穆哲哲雅维希斯塔帕瑞涅槃。 倘萨札嘿纳亚南帕惹塔延德雅地当吉内杜给内括昆内涅门巴坚拉达格德嘎瓦秋塔姆杰内杰瓦内瓦德得巴内森涅。 森坚南内恰巴美贝耶谢丹巴恰巴杜帕巴永杜。 涅安雷德巴迪当雄刚迪涅夏瓦嘎扎哲嘎布达亚南德比雅额达热玛德热哲雅玛地雅地当布当嘉纳达雅兰巴纳达耶额德达塔嘎达瑟萨兑秀玛哈嘎热诺哲巴德。 玛哲贝展巴涅瓦雅巴森吉明拉。 许许玛涅秀萨玛则达达。 阿许托吉特巴当让桑杰吉特巴曼巴措瓦音吉德达拉刚迪桑杰吉耶谢拉姆巴巴杰贝杰嘉钦布拉洛莫巴杰沃雄森坚南拉德辛谢贝图杰钦布杰沃。 居巴涅巴南拉森涅巴。 居巴许许玛涅秀萨玛则达达。 许许玛纳许许玛涅秀萨玛则达达。 孙瓦美巴吉明拉。 巴瑞许达嘎雅萨姆达匝惹达塔嘎达。 纳德达塔嘎达瑟阿巴瑞许达嘎雅萨姆达匝惹达达。 巴瑞许达瓦萨姆达匝惹达米涅巴南拉森涅巴。 居巴涅巴当居巴米涅巴南拉森涅巴。 德辛谢贝吉杰雷吉觉巴永杜达巴德。 德辛谢巴拉吉杰雷永杜玛达巴美巴。 德辛谢巴拉松吉杰雷吉
English
Nara Drama Samga Jñana Mutsa Rijya Visishta Parinirvana. Tam Satra Heena Yanam Prarthyante Yadidam Gyi Ne Duk Ngel Gyi Nod Kunne Nyönmongpa Chenla Tagtu Gawa Chö Tamche Ni Gyü Nevar Drowa Te Drubpe Nevar Nebay Tsennyi. Semchen Nam Ni Chakpa Mebay Yeshe Dampa Khyepar Du Pakpa Yongdu. Nya Ngenle Deba Di Tang Shing Gang Di Nyen Shravaka Pratyeka Buddha Yanam Debya Udaré Mati Rochayishyamiti Yadidam Buddham Jñānādhyālambanatāyai Itwi Tathāgatashya Satveshu Mahākarunotpadyate. Ma Drepay Drenpa Nyevar Yakpa Sum Gyi Mingla. Shushrushamāneshu Samachittatā. Ashu Tökyi Tekpa Dang Rang Sangye Kyi Tekpa Manpa Tsöwa Ying Gi Dedakla Gang Di Sangye Kyi Yeshela Mimpapar Jawai Chir Gyachenpola Lo Möpar Jawo She Semchen Namla Deshin Shepay Tukje Chenpo Kyewo. Güpar Nyenpa Namla Sem Nyompa. Güpar Shushrushamāneshu Samachittatā. Shushrushamāna Shushrushamāneshu Samachittatā. Sungwa Mepa Zhiyi Mingla. Parishuddha Kāya Samudāchāras Tathāgataha. Nāsti Tathāgatashyā Aparishuddha Kāya Samudāchāratā. Varishuddha Vāk Samudāchāras Ta Minyenpa Namla Sem Nyompa. Güpar Nyenpa Dang Güpar Minyenpa Namla Sem Nyompa. Deshin Shepay Küyi Trinle Kyi Chöpa Yongsu Dakpa Te. Deshin Shepala Küyi Trinle Yongsu Madakpa Mepa. Deshin Shepala Sungi Trinle Kyi