Tibetan
ཧསྟི་ཀཙྪོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨེ་ལ་པ་ཏྲོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨམྦྲ་ཏཱིརྠོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨ་བ་ལ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཙཱམྤེ་ཡོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨ་ཅན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་དབང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མི་དང་ཉེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལུག་མདོག །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རིས་བཀྲ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྟོགས་པའི་བུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་མཚན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མྲའི་བུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་བ་སྐྱེས། ཀླུའི་ལི་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། པྲ་མོ་ཀྵ་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། སྥོ་ཊ་ནོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ནནྡོ་པ་ནནྡོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཧུ་ལུ་ཌོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨུ་ལུ་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། པཎྜ་རོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཙིཙྪ་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨ་ར་བཱ་ཌོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། པ་ར་བཱ་ཌོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། མ་ན་སྭཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་ཁྲ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐར་བྱེད། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་བྱེད། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལུ་རུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་མཐོང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱའོ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བསགས་རྒྱས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྩི་བས་ར། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བཟང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན། ཤོབ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨུཏྤ་ལ་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། བརྡྡྷ་མཱ་ན་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། བུདྷི་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ན་ཁ་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨེ་ཌ་མེ་ཏོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཨ་ཙྱུ་ཏོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཀམྤ་ལཱ་ཤྭ་ཏ་རོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ནཽ། སུ་དཪྴ་ནོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉ་ལྕིབས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨུཏྤ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཕེལ་བ་པོ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བློ་ཅན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སེན་མོ་ཅན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལུག་དང་འདུ་བ་གཉིས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཉམས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཀམྦ་ལ་དང་ཨ་ཤྭ་ཏར་གཉིས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐོང༌། རི་ཀཱུ་ཊོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། སུ་མུ་ཁོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཨཱ་དཪྴ་མུ་ཁོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། གནྡྷ་རོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། དྲ་མི་ཌོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། བ་ལ་དེ་བོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཀམྦ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཤཻ་ལ་བ་ཧུརྣཱ་ག་རཱ་ཛཱ། བི་བྷི་ཥ་ཎོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། གཾ་གཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྩེགས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ལེགས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྤོས་འཛིན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་ལྡིང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྷ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཀམྤ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བྲག་ལག །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད། གང་གཱའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། སིནྡྷུ་རྣཱ་ག་རཱ་ཛཱ། སི་ཏཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། པཀྵུ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། མཾ་ག་ལྱོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། །ཀླུ་ལ་ལ་བའི་མིང་ལ།ཨིནྡྲ་སེ་ནཿ། ན་ཌཿ། སུནད་རཿ། ཧསྟི་ཀརྣྣཿ། ཏཱིཀྵྞཿ། པིཾ་གལཿ། བི་དྱུ་ཛྫྭ་ལཿ། མ་ཧཱ་བི་དྱུ་ཏྤྲ་བྷཿ། བྷ་རུ་ཀཙྪཿ། ཨ་མྲྀ་ཏཿ། ཏཱིརྠ་ཀཿ། བཻ་ཌཱུརྻ་སཻནྡྷུའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། སི་ཏའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། བག་ཤུའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས། དབང་པོའི་སྡེ། འདམ་བུ། རབ་མཛེས། གླང་ཆེན་རྣ་བ། རྣོན་པོ། སེར་སྐྱ། གློག་འབར། གློག་གི་འོད་ཆེན། དམ་པ་འགེབས། བདུད་རྩི་ཅན། མུ་སྟེགས་ཅན། བཻ་ཌཱུརྻའི་ པྲ་བྷཿ། སུ་བརྞྞ་ཀེ་ཤཿ། སཱུརྻ་པྲ་བྷཿ། ཨུ་ད་ཡ་ནཿ། གཛ་ཤཱིཪྵཿ། ཤྭེ་ཏ་ཀ་ཀཱ་ལ་ཀཿ། ཡ་མཿ། ཤྲ་མ་ཎཿ། མཎྜཱུ་ཀཿ། མ་ཎི་ཙཱུ་ཌཿ། ཨ་མོ་གྷ་དཪྴ་ནཿ། ཨི་ཤཱ་དྷཱ་རཿ། ཙི་ཏྲ་སེ་ནཿ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤཿ། ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ། མ་ཧཱ་ཕ་ཎ་ཀཿ། གམྦྷཱི་ར་ནི་རྒྷོ་ཥཿ། འོད། གསེང་མདོག་སྐ། ཉི་མའི་འོད། འཆར་བ། བ་ལང་མགོ །དཀར་པོ། ནག་པོ། གཤིན་རྗེ། དགེ་སྦྱོང༌། སྦལ་པ། གཙུག་ན་ནོར་བུ། དོན་ཡོད་མཐོང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན། སྣ་ཚོགས་སྡེ། ཞགས་པ་ཆེན་པོ། བདེ་བྱེད། གདེངས་ཀ་ཆེན་པོ། དབྱངས་ཟབ། མ་ཧཱ་ནི་ན་དཱི། པི་ན་རྡི་ཏཿ། མ་ཧཱ་བི་ཀྲ་མཿ། བྷཱུ་ཛཾ་ག་མཿ། མ་ཧཱ་བ་ལཿ། བིསྥཱུ་རྫི་ཏཿ། བི་སྦཱ་ཊ་ཀཿ། པྲ་སྥཱ་ཊ་ཀཿ། མེ་གྷཾ་སཾ་བྷ་བཿ། སྭ་སྟི་ཀཿ། བཪྵ་དྷཱ་རཿ། མ་ཎི་ཀཎྛཿ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཿ། ཤྲཱི་བྷ་དྲཿ། མ་ཧཱ་མ་ཎི་ཙཱུ་ཌཿ། ཨི་རཱ་པ་ཎཿ། ཆར་སྒྲོགས། རྣམ་པར་དགྲ་འབྱིན། རྩལ་ཆེན། ལག་འགྲོ། སྟོབས་ཅན། མཐུ་བསྒྱིངས། རྣམ་པར་འཇོམས། རབ་འཇོམས། སྤྲིན་བྱུང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྡན། ཆར་བའི་རྒྱུན། མགུལ་ན་ནོར་བུ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དཔལ་བཟང༌། གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ། ས་སྲུང་གི་བུ། མ་ཧཱ་མཎྜ་ལི་ཀཿ། ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷ་ཤི་ཁཱི། ཨ་བ་བྷཱ་ས་ན་ཤི་ཁཱི། ཨིནྡྲ་ཡཥྚིཿ། ཛམྦུ་དྷྭ་ཛཱ། ཤྲཱི་ཏེ་ཛཱ། ཤ་ཤི་ཏ་ཛཱ། ཙཱུ་ཌ་མ་ནི་དྷ་རཿ། ཨིནྡྲ་དྷྭ་ཛཱ། ཛྱོ་ཏཱི་ར་སཿ། སོ་མ་དཪྴ་ནཾ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོའི་མིང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཅན། འཇའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། སྣང་ལྡན་གཙུག་ཕུད་ཅན། དབང་པོའི་མཆོད་སྡོང༌། ཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། ཟླ་བའི་གཟི་བརྗིད། གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ། དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན། སྐར་མ་ལ་དགའ་བ། ཟླ་མཐོང༌། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥེ་ཤྭ་རཿ། དྷ་ར་ཎི་སུ་རོ་དྲཱ་ཡུ་དྷཿ། མ་ཧཱ་མ་ཏིཿ། ཨརྩྩི་ནེ་ཏྲཱ་དྷི་པ་ཏིཿ། བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ནེ་ཏྲཿ། ཨ་གྲ་བཱི་ར་བཱ་ཧུཿ། མ་ཧཱ་སེ་ན་བྱཱུ་ཧ་པ་རཱ་ཀྲ་མཿ། མེ་རུ་བ་ལ་པྲ་མརྡཱི། དྷཱ་ར་ཎཱི་སུ་བྷ་ཀཱ་ཡཿ། རྣམ་ཐོས་བུ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག །ས་སྟེང་མཚོན་ཆ་མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། འོད་འཕྲོ་མིག་བདག །རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བའི་མིག །མཆོག་ཏུ་དཔའ་བའི་ལག་པ། དམག་ཆེན་པོའི་གཡུལ་གནོན་པ། ལྷུན་པོའི་སྟོབས་འཇོམས། ལུས་ས་ལྟར་བཟང་བ། ཨཱ་ཊ་བ་ཀ་ཡཀྵཿ། རཱ་བ་ཎཿ། པཱ་ཉྩི་ཀཿ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོའི་མིང་ལ། དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཿ། དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་པྲ་བྷཿ། ཤུ་ཙི་ནེ་ཏྲ་ར་ཏི་སམྦྷ་བཿ། པུཥྦ་དྲུ་མ་ཀུ་སུ་མི་ཏ་མ་ཀུ་ཊཾ། ར་ཏི་ཙ་ར་ཎ་ས་མནྟ་སྭ་རཿ། པྲ་མུ་དི་ཏ་པྲལམྦ་སུ་ན་ཡ་ནཿ། མ་ནོ་ཛྙ་རུ་ཏ་སིཾ་ཧ་དྷྭ་ཛཱ། གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས། སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ། ལྔས་རྩེན། ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། མི་འམ་ཅི་ལྗོན་པའི་འོད། མིག་གཙང་དགའ་འབྱུང༌། མེ་ཏོག་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་ཅོད་པ་ན་ཅན། དགའ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་དབྱངས། མིག་བཟང་རིང་དགའ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན། ས་མནྟ་རཏྣ་ཀི་ར་ཎ་མུཀྟ་པྲ་བྷཿ། བཛྲ་དྲུ་མ་ཀེ་ས་ར་དྷྭ་ཛཱ། སརྦ་བྱཱུ་ཧ་ར་ཏི་སྭ་བྷཱ་བ་ན་ཡ་སནྡཪྴ་ནཿ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་མིང་ལ། རཱ་ཧུཿ། བེ་མ་ཙི་ཏྲཿ། ཤམྦ་རཿ། བནྡྷིཿ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ། དྲྀ་ཌྷ་བཛྲཿ། སུ་ཙི་ཏྲཱཾ་གཿ། བྲྀ་ཧཱ་དཱ་རཿ། བ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་གཟེར་གཏོང༌། རྡོ་རྗེ་ལྗོན་པའི་ཟེ་བའི་རྒྱལ་མཚན། བཀོད་པ་ཀུན་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པ། སྒྲ་གཅན། ཐགས་བཟངས་རིས། བདེ་བའི་མཆོག །འཆིང་བ། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། རྡོ་རྗེ་སྲ་བ། ལུས་ཤིན་ཏུ་དགྲ་བ། རྩིབས་ཆེན། སྟོབས་ བི་པུ་ལ་ཧེ་ཏུ་མ་ཏིཿ། བཏྶ་ཤཱི་སམྦ་བཿ། སུ་བྲ་ཏ་སྭ་རཿ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་མིང་ལ། མ་ཧཱ་བེ་ག་ལབྡྷ་སྠཱ་མཱ། ཨ་བྷེ་དྱ་རཏྣ་ཙཱུ་ཌཿ། བེམ་ལ་བེག་ཤྲཱིཿ། ཨ་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡ་ཙིཏྟ་བྷཱུ་ཥ་ཎཿ། མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་གམྦྷི་རཿ། དྷརྨ་དྲི་ཌྷཱ་བྷེ་དྱ་སུ་ཡངས་རྒྱུའི་བློ་གྲོས། གཞོན་ནུ་དཔལ་འབྱུང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རབ་ཀྱི་དབྱངས། ཤུགས་ཆེན་མཐུ་ཐོབ། མི་ཕྱེད་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དཔལ། མི་བཟློག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་འོད་རྟོགས་པ་དང་འདོམ་གར་སྣང༌། ཟབ་མོ་འཆང་བ། ཆོས་ལ་བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་ནི་ལམྦྷཿ། བི་ཙིཏྟ་མཽ་ལི་ཤྲཱི་ཙཱུ་ཌཿ། ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎཾ་མུ་ཁ་དཪྴ་ནཿ། ས་མནྟ་བྱཱུ་ཧ་སཱ་ག་ར་ཙཪྻཱ་བྱ་བ་ལོ་ཀ་ནཿ། །མིའམ་ཅིའི་དབང་པོའི་མིང་ལ། དྲུ་མ་ཀིནྣ
Chinese
哈斯底嘎蹉 纳嘎ra匝，诶拉巴札 纳嘎ra匝，昂布ra德尔托 纳嘎ra匝，阿瓦拉洛 纳嘎ra匝，匝姆贝 यो 纳嘎ra匝，阿坚。龙王 涅旺，龙王 米当涅，龙王 鲁多，龙王 瑞扎，龙王 托贝布，龙王 朗波切灿，龙王 诶拉达，龙王 阿姆ra布，龙王 索玛美，龙王 匝姆巴杰。龙的里郭 纳嘎ra匝，札摩效郭 纳嘎ra匝，斯坡札诺 纳嘎ra匝，南多巴南多 纳嘎ra匝诺，户鲁多 纳嘎ra匝，乌鲁郭 纳嘎ra匝，班达raो 纳嘎ra匝，则匝郭 纳嘎ra匝，阿拉瓦多 纳嘎ra匝，巴拉瓦多 纳嘎ra匝，玛纳斯威 纳嘎ra匝，国王 赤。龙王 辛突塔杰，龙王 嘉杰，龙王 嘎沃当涅嘎沃涅，龙王 户鲁汝，龙王 萨通，龙王 嘉喔，龙王 萨嘉，龙王 泽威ra，龙王 ra桑，龙王 孜坚。 效洛 纳嘎ra匝，乌札拉郭 纳嘎ra匝，瓦德玛纳郭 纳嘎ra匝，布提郭 纳嘎ra匝，纳喀郭 纳嘎ra匝，诶达美托 纳嘎ra匝诺，阿觉托 纳嘎ra匝，刚巴拉阿效达raो 纳嘎ra匝诺，苏达效诺 纳嘎ra匝，巴龙王 涅吉，龙王 乌札拉，龙王 培瓦波，龙王 洛坚，龙王 森摩坚，龙王 鲁当杜瓦涅，龙王 玛年巴，龙王 刚巴拉当阿效达涅，龙王 辛突通。日库托 纳嘎ra匝，苏姆郭 纳嘎ra匝，阿达效姆郭 纳嘎ra匝，根德raो 纳嘎ra匝，札米多 纳嘎ra匝，瓦拉德沃 纳嘎ra匝，刚巴洛 纳嘎ra匝，效拉瓦户ra 纳嘎ra匝，比比效诺 纳嘎ra匝，冈嘎 纳嘎ra匝。龙王 永色匝波，龙王 欣列，龙王 美隆东，龙王 珀怎，龙王 卓定，龙王 多拉，龙王 刚巴拉，龙王 札拉。龙王 南巴杰杰，恒河的龙王，辛
English
Hasti-kaksha Nāgarāja, Ela-patra Nāgarāja, Ambra-tīrtha Nāgarāja, Avalala Nāgarāja, Chāmpeya Nāgarāja, Achan. Dragon King Nye-wang, Dragon King Mi-dang-nye, Dragon King Luk-dok, Dragon King Ri-tra, Dragon King Tok-pai-bu, Dragon King Lang-po-che-tsen, Dragon King Ela-da, Dragon King Amra-bu, Dragon King Sok-ma-me, Dragon King Tsam-ba-kye. Dragon Liko Nāgarāja, Pramo-sha-ka Nāgarāja, Sphoṭana Nāgarāja, Nando-pananda Nāgarājānau, Huluḍo Nāgarāja, Uluko Nāgarāja, Paṇḍaro Nāgarāja, Tsichchaka Nāgarāja, Ara-bāḍo Nāgarāja, Para-bāḍo Nāgarāja, Manasvī Nāgarāja, King Khra. Dragon King Shintu-tar-je, Dragon King Gye-je, Dragon King Gawo-dang-nye-gawo-nyi, Dragon King Hulu-ru, Dragon King Sal-thong, Dragon King Kya-o, Dragon King Tsak-gye, Dragon King Tsi-wai-ra, Dragon King Rap-sang, Dragon King Zi-chen. Shopalo Nāgarāja, Utpala-ka Nāgarāja, Vardhamāna-ka Nāgarāja, Budhi-ka Nāgarāja, Nakha-ka Nāgarāja, Eḍa-meḍo Nāgarājānau, Achyuto Nāgarāja, Kampala-ashvatara Nāgarājānau, Sudarshano Nāgarāja, Pa Dragon King Nya-jip, Dragon King Utpala, Dragon King Phel-wa-po, Dragon King Lo-chen, Dragon King Sen-mo-chen, Dragon King Luk-dang-duwa-nyi, Dragon King Ma-nyam-pa, Dragon King Kampala-dang-ashvatara-nyi, Dragon King Shintu-thong. Ri-kūṭo Nāgarāja, Sumukho Nāgarāja, Ādarsha-mukho Nāgarāja, Gandharo Nāgarāja, Drāmiḍo Nāgarāja, Baladevo Nāgarāja, Kampalo Nāgarāja, Shaila-vahur Nāgarāja, Bibhīshaṇo Nāgarāja, Gaṃgā Nāgarāja. Dragon King Yong-su-tsek-po, Dragon King Shin-lek, Dragon King Melong-dong, Dragon King Po-dzin, Dragon King Dro-ding, Dragon King Tob-lha, Dragon King Kampala, Dragon King Drak-lak. Dragon King Nampar-jik-je, Ganga's Dragon King, Sin
Chinese
具名龙王，悉多龙王，博叉龙王，曼誐略龙王。龙的名字有：因陀罗犀那，那拏，苏难达罗，诃悉底迦尔拏，帝乞叉拏，冰誐罗，毗ദ്യುᱡྭ་ལ，摩诃毗ദ്യုཏྤྲ་བྷ，婆噜迦蹉，阿弥利多，帝尔塔迦，吠琉璃海的龙王，悉多的龙王，薄殊的龙王，龙王扎西，自在军，莲花，善妙，象耳，利，黄色，电光，大电光，覆盖，甘露，外道，吠琉璃的 光，善色发，日光，乌达亚那，象头，白色嘎嘎拉嘎，阎摩，沙门，蛙，宝髻，不虚见，犁杖持，杂色军，大索，乐作，大盖，甚深寂静，大雷音，毗那尔底达，大威力，蛇行，大力，广增，广裂，极广裂，云生，吉祥，雨流，宝颈，善安住，吉祥贤，大宝髻，伊罗钵拏，云音，破怨敌，大勇，手行，有力，力增，广破，极破，善破，云生，吉祥，雨流，宝颈，善安住，吉祥贤，大宝髻，伊罗钵拏。 大圆满，帝释弓箭，光显箭，帝释杖，瞻部幢，吉祥光，月光，持髻宝，帝释幢，光明味，月见。 财神的名字有：大名称自在，陀罗尼善守器，大慧，炽眼主，金刚坚眼，最胜勇
English
Ju-named Naga King, Sita Naga King, Poksha Naga King, Mangalyo Naga King. The names of the dragons are: Indra Sena, Nada, Sunandara, Hastikarna, Tikshna, Pingala, Vidyujvala, Maha Vidyutprabha, Bharukaccha, Amrita, Tirthaka, the Naga King of Beryl Sea, the Naga King of Sita, the Naga King of Bakshu, the Naga King Tashi, the host of the powerful, lotus, beautiful, elephant ear, sharp, yellow, lightning, great lightning, covering, nectar, heretic, beryl Prabha, good color hair, sun light, Udayana, elephant head, white kagala ga, Yama, Shramana, frog, treasure bun, not vain to see, plow holder, miscellaneous army, big rope, happy, big cover, deep silence, great thunder, Pinardita, great power, snake walking, great power, wide increase, wide split, extremely wide split, cloud born, auspicious, rain flow, treasure neck, well settled, auspicious virtuous, great treasure bun, Ilapana, cloud sound, breaking enemies, great brave, hand walking, powerful, increasing power, widely breaking, extremely breaking, well breaking, cloud born, auspicious, rain flow, treasure neck, well settled, auspicious virtuous, great treasure bun, Ilapana. Great Mandala, Indra's bow and arrow, light arrow, Indra's staff, Jambudvaja, auspicious light, moonlight, holding treasure on the bun, Indra's banner, light taste, moon sight. The names of the lords of Yaksha are: Great Mandala, with a crest of rainbow, with a crest of light, Indra's stupa, Jambu banner, auspicious glory, moonlight, holding treasure on the bun, Indra's banner, fond of stars, moon sight. Vaisravana, Maha Ghoshesvara, Dharani Surodrayudha, Maha Mati, Archinetradhipati, Vajra Dridhanetra, Agra Vira B
Chinese
ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སེ་ན་བྱཱུ་ཧ་པ་རཱ་ཀྲ་མཿ། མེ་རུ་བ་ལ་པྲ་མརྡཱི། དྷཱ་ར་ཎཱི་སུ་བྷ་ཀཱ་ཡཿ། རྣམ་ཐོས་བུ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག །ས་སྟེང་མཚོན་ཆ་མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། འོད་འཕྲོ་མིག་བདག །རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བའི་མིག །མཆོག་ཏུ་དཔའ་བའི་ལག་པ། དམག་ཆེན་པོའི་གཡུལ་གནོན་པ། ལྷུན་པོའི་སྟོབས་འཇོམས། ལུས་ས་ལྟར་བཟང་བ། ཨཱ་ཊ་བ་ཀ་ཡཀྵཿ། རཱ་བ་ཎཿ། པཱ་ཉྩི་ཀཿ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོའི་མིང་ལ། དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཿ（梵文， धृतराष्ट्र， dhṛtarāṣṭra，持国）。 དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་པྲ་བྷཿ། ཤུ་ཙི་ནེ་ཏྲ་ར་ཏི་སམྦྷ་བཿ། པུཥྦ་དྲུ་མ་ཀུ་སུ་མི་ཏ་མ་ཀུ་ཊཾ། ར་ཏི་ཙ་ར་ཎ་ས་མནྟ་སྭ་རཿ། པྲ་མུ་དི་ཏ་པྲལམྦ་སུ་ན་ཡ་ནཿ། མ་ནོ་ཛྙ་རུ་ཏ་སིཾ་ཧ་དྷྭ་ཛཱ། གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས། སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ། ལྔས་རྩེན། ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། མི་འམ་ཅི་ལྗོན་པའི་འོད། མིག་གཙང་དགའ་འབྱུང༌། མེ་ཏོག་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་ཅོད་པ་ན་ཅན། དགའ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་དབྱངས། མིག་བཟང་རིང་དགའ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན། ས་མནྟ་རཏྣ་ཀི་ར་ཎ་མུཀྟ་པྲ་བྷཿ། བཛྲ་དྲུ་མ་ཀེ་ས་ར་དྷྭ་ཛཱ། སརྦ་བྱཱུ་ཧ་ར་ཏི་སྭ་བྷཱ་བ་ན་ཡ་སནྡཪྴ་ནཿ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་མིང་ལ། རཱ་ཧུཿ（梵文， राहु， rāhu，罗睺）。 བེ་མ་ཙི་ཏྲཿ། ཤམྦ་རཿ། བནྡྷིཿ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ（梵文， वैरोचन， vairocana，毗卢遮那）。 དྲྀ་ཌྷ་བཛྲཿ། སུ་ཙི་ཏྲཱཾ་གཿ། བྲྀ་ཧཱ་དཱ་རཿ། བ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་གཟེར་གཏོང༌། རྡོ་རྗེ་ལྗོན་པའི་ཟེ་བའི་རྒྱལ་མཚན། བཀོད་པ་ཀུན་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པ། སྒྲ་གཅན། ཐགས་བཟངས་རིས། བདེ་བའི་མཆོག །འཆིང་བ། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། རྡོ་རྗེ་སྲ་བ། ལུས་ཤིན་ཏུ་དགྲ་བ། རྩིབས་ཆེན། སྟོབས་ བི་པུ་ལ་ཧེ་ཏུ་མ་ཏིཿ། བཏྶ་ཤཱི་སམྦ་བཿ། སུ་བྲ་ཏ་སྭ་རཿ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་མིང་ལ། མ་ཧཱ་བེ་ག་ལབྡྷ་སྠཱ་མཱ། ཨ་བྷེ་དྱ་རཏྣ་ཙཱུ་ཌཿ། བེམ་ལ་བེག་ཤྲཱིཿ། ཨ་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡ་ཙིཏྟ་བྷཱུ་ཥ་ཎཿ། མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་གམྦྷི་རཿ། དྷརྨ་དྲི་ཌྷཱ་བྷེ་དྱ་སུ་ཡངསརྒྱུའི་བློ་གྲོས། གཞོན་ནུ་དཔལ་འབྱུང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རབ་ཀྱི་དབྱངས། ཤུགས་ཆེན་མཐུ་ཐོབ། མི་ཕྱེད་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དཔལ། མི་བཟློག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་འོད་རྟོགས་པ་དང་འདོམ་གར་སྣང༌། ཟབ་མོ་འཆང་བ། ཆོས་ལ་བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་ནི་ལམྦྷཿ། བི་ཙིཏྟ་མཽ་ལི་ཤྲཱི་ཙཱུ་ཌཿ། ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎཾ་མུ་ཁ་དཪྴ་ནཿ། ས་མནྟ་བྱཱུ་ཧ་སཱ་ག་ར་ཙཪྻཱ་བྱ་བ་ལོ་ཀ་ནཿ། །མིའམ་ཅིའི་དབང་པོའི་མིང་ལ། དྲུ་མ་ཀིནྣ
English
Hūṃ. Mahāsenāvyūhaparākrama. Merubalapramardī. Dhāraṇīsubhakāya. Vaiśravaṇa. Lord of great sound. Inexhaustible supreme weapon on earth. Great intelligence. Possessor of radiant eyes. Eyes as hard as a vajra. Hands of supreme bravery. Subduer of great armies. Destroyer of Mount Sumeru's power. Body as good as the earth. Āṭavaka Yakṣa. Rāvaṇa. Pāñcika. These are the names of the lord of the gandharvas: Dhṛtarāṣṭra. Drumakinnaraprabha. Śucine traratisaṃbhava. Puṣpadrumakusumitamakuṭaṃ. Raticaraṇasamantasvara. Pramuditapralambasunayāna. Manojñarutasiṃhadhvajā. Yakṣa who dwells in the wilderness. Son of the sound-maker. Plays with five. Protector of the realm. Light of the kinnara tree. Pure-eyed joy. One with a crown of blossoming flower trees. Sound that delights beings everywhere. Beautiful, long, joyful eyes. Banner of the lion with a pleasing sound. Samantaratnakiraṇamuktaprabha. Vajradrumakesaradhvajā. Sarvavyūharatisvabhāvanayasaṃdarśana. These are the names of the lord of the asuras: Rāhu. Vemacitra. Śambara. Bandhi. Vairocana. Dṛḍhavajra. Sucitrāṃga. Bṛhādhāra. Bala. Piercing everywhere like the light of jewels. Banner of the vajra tree's filaments. Showing the way of the nature of joy in all arrangements. Rāhu. Weaver of good patterns. Supreme bliss. Binding. Illuminator. Hard vajra. Body very hostile. Great spoke. Power. Vipulahetumati. Vatsaśīsaṃbhava. Subratasvara. These are the names of the lord of the garuḍas: Mahāvegalabdhasthāmā. Abhedyaratnacūḍa. Vemalavegaśrī. Anivartanīyacittabhūṣaṇa. Mahāsāgaraprabhāgambhīra. Dharmadṛḍhābhedyasuyanga. Intelligence of the cause. Origin of youthful glory. Sound of excellent vows. Great speed, obtained power. Unbreakable jewel crest. Glory of spotless speed. Ornament of an irreversible mind. Profound like the light of a great ocean. Firm in dharma, unbreakable, very extensive. Bicitramaulīśrīcūḍa. Samantaspharaṇaṃmukhadarśana. Samantavyūhasāgaracaryābyāvalokana. These are the names of the lord of the kinnaras: Drumakinnara.