Tibetan
། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། གསོ་ ཥ་ཏཱ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། ནནད་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ན་ཙ་པ་རེ་ཥཱཾ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏ་ག་བེ་ཥཱི། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ། ཨིཾ་གི་ཏ་ཛྙཿ། སུ་བྲ་བུདྡྷཿ། ཨུཏྒྷཊྚི་ཏ་ཛྙཿ། བི་སླ་བ། དགང་སླ་བ། ཉུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་པ་མི་ཚོལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མགོ་སྨོས་བས་གོ་བ། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ། དེ་ཤ་ཛྙཿ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ། བེ་ལ་ཛྙཿ། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཿ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཨ་པ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ། ཨ་པ་ར་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། ལེགས་པར་མཉན་པ། ཡུལ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། བདག་ཤེས་པ། དུས་ཤེས་པ། ཚོད་ཤེས་པ། དུས་མན་ཤེས་བ། དྲོད་རིག་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། མཉེས་པར་བྱེད། ཐུགས་དབྱུང་པར་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་བ། གཞན་ལར་གམ་ལས་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་པྲ་ཎེ་ཡཿ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ། བི་ཀྲ་མཱི། བཱི་རཿ། ཤཱུ་རཿ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ། ཨ་པག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ། ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ། བྷ་ཡ་མི་འཇོག་པ། གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། རྩལ་ཆེན་པོ། དཔའ་བའམ་རྟུལ་ཕོད་པ། དཔའ་བོ། ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ། ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། སྒྱུ་མེད་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། འཇིགས་ དཪྴཱི། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ། པ་རི་ཛི་ཏཿ། སུ་ས་མཱཔྟཿ། སུ་ས་མཱ་རབྡྷཿ། མ་ན་སཱཉནྭཱི་ཀྵི་ཏཿ། དྲྀཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞ་མྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ། པར་ལྟ་བ། ཁ་ཏོན་བྱང་བ། ལེགས་པར་བྱང་བ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ལེགས་པར་བརྩམས་པ། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་བར་བྱས་པ། དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏི། སརྦ་ཀ་ཥཊྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཤུཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ། ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་པྲེ་ཀྵི་ཎཿ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ། ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ། དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡང་དག་པར་འཛོམ་པའམ་སེལ་བ། སྤྲུག་པ། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཉན་འདོད་པའམ་གུས་བ། བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། རྣ་བླགས་པ། སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ། ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་བ། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་བྷཱི། ཨ་ཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱི། ཨ་ཀི་ས་ར་ལཱ་བྷཱི། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྛོ་པ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། བྲྀཾ་ཧ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་རཱ་ཎཱཾ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་གམ་ནུ་ཡུཀྟཿ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་པིཎྜཾ་བ་རི་པ། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ བྷུཀྟཾ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ། །སྐྱོན་དུ་བརྩི་བའི་མིང་ལ། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ། ཨཱཏྨོཏྐཪྵ། པ་ར་པཾ་སེ་ཀཿ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ། གྲ་ཧི་ཀཿ། ཁ་ཊུངྐཿ། ཨུདྡྷ་ཏཿ། ཨུནྣ་ཏཿ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་ཟློག་པ། མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། གཞན་ལ་སྨོད་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། སེམས་གྱ་གྱུ་ཅན། དམན་པ་ལ་མོས་པ། དུས་པོ་ཆེ། དམུ་རྒོད། རྒོད་པ། ཕོ་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཀརྐ་ཤཿ། པ་རུ་ཥཿ། ནཱི་ཙ་བྲྀཏྟིཿ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྩི་ཀཱིཪྵཱ། ཨ་བྷཱ་ཛན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ། ཨ་བྲཱ་ཧྨ་ཎྱཾ། ཨ་ཤྲམ་ཎྱཾ། ཨ་པི་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཨ་དྷརྨ་ཀ་མཿ། པཱ་པ་དྷརྨཿ། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ། བ་ཧུ་བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ། ཐོས་པ་ཉུང་བ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཕར་མི་འཛིན་པ། མར་མི་འཛིན་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། བྱ་བ་ཀྲྀཏྱཾ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལྱཾ། དུཿཤཱི་ལཿ། དུཥྤྲ་ཛྙཱ། མནད་པྲ་ཛྙཱ། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། དུརྦྷ་ར་ཏཱ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧ་ར་ཏི། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ། དུཿཤྲུ་ཏཾ། པ་ད་པ་ར་མཿ། ཨ་སཾ་པྲ་ཀ྄ ཁྱཱ་ནཾ། ཨ་བྷཱ་བི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ། པྲ་གལྦྷཿམང་བ། བྱེད་པ་མང་བ།
Chinese
བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། གསོ་ཥ་ཏཱ།（藏文） སུ་བྷ་ར་ཏཱ།（藏文） ནནད་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི།（藏文） ན་ཙ་པ་རེ་ཥཱཾ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏ་ག་བེ་ཥཱི།（藏文） ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ།（藏文） བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ།（藏文） ཨིཾ་གི་ཏ་ཛྙཿ།（藏文） སུ་བྲ་བུདྡྷཿ།（藏文） ཨུཏྒྷཊྚི་ཏ་ཛྙཿ།（藏文） བི་སླ་བ། དགང་སླ་བ། ཉུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་པ་མི་ཚོལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མགོ་སྨོས་བས་གོ་བ། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ།（藏文） སུ་ཤྲུ་ཏཿ།（藏文） དེ་ཤ་ཛྙཿ།（藏文） ལོ་ཀ་ཛྙཿ།（藏文） ཨཱཏྨ་ཛྙཿ།（藏文） ཀཱ་ལ་ཛྙཿ།（藏文） བེ་ལ་ཛྙཿ།（藏文） ས་མ་ཡ་ཛྙཿ།（藏文） མཱ་ཏྲ་ཛྙཿ།（藏文） ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི།（藏文） ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི།（藏文） ཨ་པ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ།（藏文） ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ།（藏文） ཨ་པ་ར་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། ལེགས་པར་མཉན་པ། ཡུལ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། བདག་ཤེས་པ། དུས་ཤེས་པ། ཚོད་ཤེས་པ། དུས་མན་ཤེས་བ། དྲོད་རིག་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། མཉེས་པར་བྱེད། ཐུགས་དབྱུང་པར་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་བ། གཞན་ལར་གམ་ལས་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་པྲ་ཎེ་ཡཿ།（藏文，梵文天城体，praṇeya，被引导） ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ།（藏文） བི་ཀྲ་མཱི།（藏文） བཱི་རཿ།（藏文） ཤཱུ་རཿ།（藏文） བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི།（藏文） པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ།（藏文） ཨ་པག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ།（藏文） ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ།（藏文） ཨ་མཱ་ཡ་བཱི།（藏文） ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི།（藏文） དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ།（藏文） བྷ་ཡ་མི་འཇོག་པ། གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། རྩལ་ཆེན་པོ། དཔའ་བའམ་རྟུལ་ཕོད་པ། དཔའ་བོ། ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ། ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། སྒྱུ་མེད་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། འཇིགས་ དཪྴཱི།（藏文） བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ།（藏文） པ་རི་ཛི་ཏཿ།（藏文） སུ་ས་མཱཔྟཿ།（藏文） སུ་ས་མཱ་རབྡྷཿ།（藏文） མ་ན་སཱཉནྭཱི་ཀྵི་ཏཿ།（藏文） དྲྀཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ།（藏文） བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞ་མྦྷ་བཱ་བྷ་བེ།（藏文） ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ།（藏文） བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ།（藏文） ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ།（藏文） པར་ལྟ་བ། ཁ་ཏོན་བྱང་བ། ལེགས་པར་བྱང་བ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ལེགས་པར་བརྩམས་པ། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་བར་བྱས་པ། དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི།（藏文） ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏི།（藏文） སརྦ་ཀ་ཥཊྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི།（藏文） ཤུཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ།（藏文） ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ།（藏文） ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ།（藏文） ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་པྲེ་ཀྵི་ཎཿ།（藏文） ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏ
English
Content with alms. Content with bedding. Ghoṣatā. Subharatā. Nanadbhāṣyobhavati. Na ca pareṣāṃ doṣāntaraskhalitagaveṣī. Kalyāṇamitrena parigṛhītaḥ. Bahuśrutaḥ. Iṃgitajñaḥ. Subrabuddhaḥ. Utghaṭṭitajñaḥ. Vislāva. Dgaṅslāva. Is one who speaks little. Does not seek the faults and errors of others. Is completely taken by a virtuous friend. Has heard much. Understands by a hint. Is well awakened or well understood. Understands by mentioning the beginning. Understands by elaborating. Pañcitajñaḥ. Suśrutaḥ. Deśajñaḥ. Lokajñaḥ. Ātmajñaḥ. Kālajñaḥ. Velājñaḥ. Samayajñaḥ. Mātrajñaḥ. Ārāgayati. Na virāgayati. Aparapratyayaḥ. Aparādhīnaḥ. Aparava or understands by explaining in detail. Well listened to. Knows the country. Knows the world. Knows the self. Knows the time. Knows the measure. Knows the time limit. Knows the warmth or measure. Pleases. Does not displease. Does not rely on others. Is other or from others. Prāṇeyaḥ (Sanskrit, being led) to the care of others. Ananyaneyaḥ. Vikrāmī. Vīraḥ. Śūraḥ. Vihāyasagāmī. Prāsādikaḥ. Apagatabhṛkuṭikaḥ. Acchidropacāraḥ. Amāyāvī. Yathāvādī tathākārī. Dṛḍhasamādānaḥ. Does not fear. Is not deceived by others or cannot be deceived by others. Is very skilled. Is brave or courageous. Is a hero. Goes to the sky. Is auspicious or beautiful in manner. Is without a frown. Is without fault in behavior. Is without deceit. Does as he speaks. Is steadfast in commitment. Fears Darsī. Vacasā parijitaḥ. Parijitaḥ. Susamāptaḥ. Susamārabdhaḥ. Manasānvīkṣitaḥ. Dṛṣṭyā supratividdhaḥ. Vītatṛṣṇamabhavābhave. Yānīkṛtaḥ. Vastukṛtaḥ. Anuṣṭhitaḥ. Sees. Is purified by words. Is purified. Is very well completed. Is well begun. Is examined by the mind. Is very well understood by sight. Is free from craving for arising and ceasing. Is made into a path or traveled. Is made into an object or a basis. Is diligently done. Samavahanti. Ādhunāti. Sarvakaṣṭaṃ śāḍayati. Śuśrūṣamāṇaḥ. Anuvidhīyamānaḥ. Anusūyā. Anupālaṃbhaprekṣiṇaḥ. Avahitastrota
Chinese
惹ः！ 阿哇吉达 玛纳萨！ 达摩达摩拉布达！ 妮嘎玛拉 扬达巴尔佐姆巴姆塞尔哇， 珠巴， 尼格玛塔姆杰塞尔哇， 涅多巴姆格哇， 郭哇辛涅巴姆杰苏久巴， 玛让巴梅巴姆米佐瓦梅巴， 堪嘎米曹哇， 纳拉巴瓦， 森杜巴姆森杜哇， 确当丹辛确吉托瓦， 吉多巴辛托比， 阿格热察拉比， 阿吉萨拉比， 沽拉杰修托巴杂雅嘎， 夏斯图夏萨纳嘎惹， 阿尼惹格热多迪亚益， 奔哈益达修尼亚巴惹囊， 梭嘎特约嘎姆努玉达， 阿摩嘎惹修扎品当瓦日巴， 嘎哇梅巴托巴， 策梅巴托巴姆昂敦玛音巴托巴， 瑞吉囊内根拉布拉瑞摩尔吉巴， 敦贝丹巴久巴， 米通瓦尔贡巴， 钦东巴杰巴尔吉巴， 让格敦久瓦拉杰苏尊巴， 约阔吉索年 布当， 欧巴若达希拉， 琼杜吉威明拉， 比夏玛洛巴， 米提亚达玛巴日达， 阿摩托嘎尔夏， 巴拉邦赛嘎， 阿比玛尼嘎， 沽吉拉吉达， 希纳迪木迪嘎， 扎嘿嘎， 卡东嘎， 欧达达， 翁纳达， 哲布约巴尔扎哇， 昂米确巴姆昂米佐巴， 米瑞巴尔恰巴， 确洛贝吉巴， 达拉多巴， 贤拉措巴， 昂贝昂杰坚， 森嘉嘉坚， 门巴拉摩巴， 杜波切， 姆果， 郭巴， 坡切瓦姆肯巴， 嘎嘎夏， 巴茹夏， 尼扎哲迪， 拉贝纳拉巴尼吉吉夏， 阿巴坚布达萨瓦， 阿巴修达， 阿扎嘿酿， 阿夏门酿， 阿比哲酿， 阿玛哲酿， 阿达玛嘎玛， 巴巴达玛， 嘉扎嘎玛， 嘉哇哲当， 哇哈嘎惹尼益， 哲尼都尔雅， 杜希拉， 杜哲尼， 门哲尼， 杜波夏达， 杜尔哈惹达， 桑吉诺比哈惹迪， 阿米夏金金嘎黑托， 杜修当， 巴达巴惹玛， 阿桑扎卡雅囊， 阿巴威达嘎雅， 扎嘎尔哈芒哇， 嘉瓦芒哇。
English
Reh! Āvajita mānasaḥ! Dharmodharmalabdhaḥ! Nikāmalā yaṅ dag par 'dzom pa'am sel ba, sprug pa, snyigs ma thams cad sel ba, nyan 'dod pa'am gus ba, bsgo ba bzhin nyan pa'am rjes su 'jug pa, ma raṅs pa med pa'am mi bzod pa med pa, klan ka mi tshol ba, rna blags pa, sems btud pa'am sems bsdus pa, chos daṅ ldan zhiṅ chos kyis thob ba, ci 'dod pa bzhin thob bhī, akṛcchā lābhī, akisara lābhī, kula jyeṣṭhopacāyakaḥ, śāstuḥ śāsana karaḥ, anirākṛto dhyāyī, bṛṃha yitā śūnyā bhārāṇāṃ, sva kārtha yogam nu yuktaḥ, amogha rāṣṭra piṇḍaṃ bari pa, dka' ba med par thob pa, tshegs med par thob pa'am ngan don ma yin par thob pa, rigs kyi naṅ nas rgan rabs la ri mor byed pa, ston pa'i bstan pa spyod pa, mi gtoṅ bar bsgom pa, khyim stoṅ pa rgyas par byed pa, raṅ gi don sbyor ba la rjes su brtson pa, yul 'khor gyi bsod snyoms bhuktaṃ, uparodha śīlaḥ, skyon du brtsi ba'i miṅ la, viṣama lobhaḥ, mithyā dharma parītaḥ, ātmotkarṣa, para paṃsekaḥ, ābhimānikaḥ, kuṭila cittaḥ, hīnādhimuktikaḥ, grahikaḥ, khaṭuṅkaḥ, uddhataḥ, unnataḥ, 'bras bu yod par za ba, ṅo mi chod pa'am ṅo mi zlog pa, mi rigs par chags pa, chos log pas dkris pa, bdag la bstod pa, gzhan la smod pa, mṅon pa'i ṅa rgyal can, sems gya gya can, dman pa la mos pa, dus po che, dmu rgod, rgod pa, pho che ba'am kheṅs pa, karkaśaḥ, paruṣaḥ, nīca vṛttiḥ, lābhena lābha niścikīrṣā, abhājana bhūta sattvaḥ, alpa śrutaḥ, abrāhmaṇyaṃ, aśramaṇyaṃ, apitṛjñā, amātṛjñā, adharma kāmaḥ, pāpa dharmaḥ, jñātra kāmaḥ, bya ba kṛtyaṃ, bahu karaṇīyaḥ, prajñā daurbalyaṃ, duḥśīlaḥ, duṣprajñā, mnad prajñā, duṣpoṣatā, durbharatā, saṃkīrṇo viharati, āmiṣa kiṃciṅka hetoḥ, duḥśrutaṃ, pada paramaḥ, asaṃprakhyānaṃ, abhāvita kāyaḥ, pragalbhaḥ maṅ ba, byed pa maṅ ba.