Tibetan
ར་སྤྱོད་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ཚིག་བཀྱལ་སྤོང་བ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། གནོད་སེམས་སྤོང་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ། བསོད་ནམས་ཡཱ་བསྟུཿ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། ཤཱི་ལ་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། ཨཽ་བ་དྷི་ཀཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། གུ་ཎཱཿ། །དོན་དམ་པའི་མིང་ལ། བ་ར་མརྠཿ། ཏཏྭཾ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ། ཏ་ཐ་བྱ་བའི་དངོས་པོ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། ཡོན་ཏན། དོན་དམ་པ། དེ་ཁོ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ། དེ་བཞིན་ ཏཱ། ཨ་བི་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ། དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ། ཨ་བི་པརྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཨ་དྭ་ཡཾ། ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། དྷརྨྨ་སྠི་ཏི་ཏཱ། སྠི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྠི་ཏི་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཉིས་སུ་མེད། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་ཏཱ། ཨཻ་ཀཻ་བཻ་ཥཱ་ཏ་ཐཱ་ཏཱ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ། ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ནི་རྦཱ་ཎཾ། སཽ་པ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནི་རྦཱ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་ནམ྄། ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། ནི་ཤྲི་ཡ་སཿ། ཨ་པ་བརྒཿ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ། ཤཻ་ཀྵཿ། ཨ་ཤཻ་ཀྵཿ། ནཻ་བ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤཻ་ཀྵཿ། སམྱཀྟྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ། མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ། །སྐྱབས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ། ཤ་ར་ཎཾ། ནཱ་ཐཿ། པ་རཱ་འདས་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ངེས་པར་ལེགས་པ། བྱང་གྲོལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ། སློབ་པ། མི་སློབ་པ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་
Chinese
ར་སྤྱོད་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ཚིག་བཀྱལ་སྤོང་བ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། གནོད་སེམས་སྤོང་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ། བསོད་ནམས་ཡཱ་བསྟུཿ། （藏文）དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། （梵文天城体，दानमयं पुण्यक्रियावस्तु） （梵文罗马拟音，dānamayaṃ puṇyakriyāvastu） （汉语字面意思，布施所生功德之物）。 （藏文）ཤཱི་ལ་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། （梵文天城体，शीलमयं पुण्यक्रियावस्तु） （梵文罗马拟音，śīlamayaṃ puṇyakriyāvastu） （汉语字面意思，戒律所生功德之物）。 （藏文）བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། （梵文天城体，भावनमयं पुण्यक्रियावस्तु） （梵文罗马拟音，bhāvanāmayaṃ puṇyakriyāvastu） （汉语字面意思，修习所生功德之物）。 （藏文）ཨཽ་བ་དྷི་ཀཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ། （梵文天城体，औपधिकं पुण्यक्रियावस्तु） （梵文罗马拟音，aupadhikaṃ puṇyakriyāvastu） （汉语字面意思，物质所生功德之物）。 གུ་ཎཱཿ། །དོན་དམ་པའི་མིང་ལ། （藏文）བ་ར་མརྠཿ། （梵文天城体，परमार्थः） （梵文罗马拟音，paramārthaḥ） （汉语字面意思，胜义）。 （藏文）ཏཏྭཾ། （梵文天城体，तत्त्वं） （梵文罗马拟音，tattvaṃ） （汉语字面意思，真实）。 （藏文）བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ། （梵文天城体，भूतकोटिः） （梵文罗马拟音，bhūtakotiḥ） （汉语字面意思，真如边际）。 ཏ་ཐ་བྱ་བའི་དངོས་པོ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། ཡོན་ཏན། དོན་དམ་པ། དེ་ཁོ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ། དེ་བཞིན་ ཏཱ། （藏文）ཨ་བི་ཏ་ཐ་ཏཱ། （梵文天城体，अवितथता） （梵文罗马拟音，avitathatā） （汉语字面意思，不虚妄）。 （藏文）ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། （梵文天城体，अनन्यतथता） （梵文罗马拟音，ananyatathatā） （汉语字面意思，非异如）。 （藏文）ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། （梵文天城体，शून्यता） （梵文罗马拟音，śūnyatā） （汉语字面意思，空性）。 （藏文）དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ། （梵文天城体，धर्मधातुः） （梵文罗马拟音，dharmadhātuḥ） （汉语字面意思，法界）。 （藏文）དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། （梵文天城体，धर्मनियामता） （梵文罗马拟音，dharmaniyāmatā） （汉语字面意思，法尔如是）。 （藏文）ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ། （梵文天城体，अचिन्त्यधातुः） （梵文罗马拟音，acintyadhātuḥ） （汉语字面意思，不思议界）。 （藏文）ཨ་བི་པརྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། （梵文天城体，अविपर्यासतथता） （梵文罗马拟音，aviparyāsatathatā） （汉语字面意思，不颠倒如）。 （藏文）ཨ་དྭ་ཡཾ། （梵文天城体，अद्वयं） （梵文罗马拟音，advayaṃ） （汉语字面意思，不二）。 （藏文）ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། （梵文天城体，अद्वैधीकारं） （梵文罗马拟音，advauīdhīkāraṃ） （汉语字面意思，非二性）。 （藏文）དྷརྨྨ་སྠི་ཏི་ཏཱ། （梵文天城体，धर्मस्थितिता） （梵文罗马拟音，dharmasthititā） （汉语字面意思，法住性）。 སྠི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྠི་ཏི་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཉིས་སུ་མེད། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་ ཏཱ། （藏文）ཨཻ་ཀཻ་བཻ་ཥཱ་ཏ་ཐཱ་ཏཱ། （梵文天城体，एकैवेषा तथाता） （梵文罗马拟音，ekai'vaiṣā tathātā） （汉语字面意思，此一如）。 （藏文）དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ། （梵文天城体，धर्मधात्वसम्भेदः） （梵文罗马拟音，dharmadhātvasaṃbhedaḥ） （汉语字面意思，法界不杂）。 （藏文）ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། （梵文天城体，अद्वयमेतदद्वैधीकारमभिन्नमच्छिन्नं） （梵文罗马拟音，advayametadadvauīdhīkāramabhinnamacchinnam） （汉语字面意思，此不二，非二性，不异，不断）。 །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། （藏文）ནི་རྦཱ་ཎཾ། （梵文天城体，निर्वाणं） （梵文罗马拟音，nirvāṇaṃ） （汉语字面意思，涅槃）。 （藏文）སཽ་པ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། （梵文天城体，सोपाधिशेषनिर्वाणं） （梵文罗马拟音，sopadhiśeṣanirvāṇaṃ） （汉语字面意思，有余依涅槃）。 ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནི་རྦཱ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་ ནམ྄། （藏文）ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། （梵文天城体，अप्रतिष्ठितनिर्वाणम्） （梵文罗马拟音，apratiṣṭhitanirvāṇam） （汉语字面意思，无住涅槃）。 （藏文）ནི་ཤྲི་ཡ་སཿ། （梵文天城体，निःश्रेयसः） （梵文罗马拟音，niḥśreyasaḥ） （汉语字面意思，最胜）。 （藏文）ཨ་པ་བརྒཿ། （梵文天城体，अपवर्गः） （梵文罗马拟音，apavargaḥ） （汉语字面意思，解脱）。 （藏文）ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ། （梵文天城体，अभिसमयः） （梵文罗马拟音，abhisamayaḥ） （汉语字面意思，现观）。 （藏文）ཤཻ་ཀྵཿ། （梵文天城体，शैक्षः） （梵文罗马拟音，śaikṣaḥ） （汉语字面意思，有学）。 （藏文）ཨ་ཤཻ་ཀྵཿ། （梵文天城体，अशैक्षः） （梵文罗马拟音，aśaikṣaḥ） （汉语字面意思，无学）。 （藏文）ནཻ་བ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤཻ་ཀྵཿ། （梵文天城体，नैवशैक्षो नाशैक्षः） （梵文罗马拟音，naivaśaikṣo nāśaikṣaḥ） （汉语字面意思，非有学非无学）。 （藏文）སམྱཀྟྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ། （梵文天城体，सम्यक्त्वनियतराशिः） （梵文罗马拟音，samyaktvaniyatāśiḥ） （汉语字面意思，正性决定聚）。 （藏文）མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ། （梵文天城体，मिथ्यात्वनियतराशिः） （梵文罗马拟音，mithyātvaniyatāśiḥ） （汉语字面意思，邪性决定聚）。 （藏文）ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ། （梵文天城体，अनियतराशिः） （梵文罗马拟音，aniyatāśiḥ） （汉语字面意思，不定聚）。 །སྐྱབས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ། （藏文）ཤ་ར་ཎཾ། （梵文天城体，शरणं） （梵文罗马拟音，śaraṇaṃ） （汉语字面意思，皈依）。 （藏文）ནཱ་ཐཿ། （梵文天城体，नाथः） （梵文罗马拟音，nāthaḥ） （汉语字面意思，怙主）。 པ་རཱ་
English
Practicing ra. Abstaining from lying. Abstaining from harsh speech. Abstaining from slander. Abstaining from idle talk. Practicing well with the mind. Abstaining from covetousness. Abstaining from harmful intent. Abstaining from wrong views. Merit yā bstuḥ. Dānamayaṃ puṇyakriyāvastu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Object of meritorious action arising from generosity). Śīlamayaṃ puṇyakriyāvastu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Object of meritorious action arising from ethics). Bhāvanāmayaṃ puṇyakriyāvastu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Object of meritorious action arising from meditation). Aupadhikaṃ puṇyakriyāvastu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Object of meritorious action arising from substance). Guṇāḥ. Names for ultimate meaning. Paramārthaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Ultimate meaning). Tattvaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Truth). Bhūtakotiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Limit of reality). The object of tathā. The object of meritorious action arising from generosity. The object of meritorious action arising from ethics. The object of meritorious action arising from meditation. The object of meritorious action arising from substance. Qualities. Ultimate meaning. That alone. The ultimate end. Thus, tā. Avitathatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-deception). Ananyatathatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-otherness). Śūnyatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Emptiness). Dharmadhātuḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Realm of Dharma). Dharmaniyāmatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Dharma regularity). Acintyadhātuḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Inconceivable realm). Aviparyāsatathatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-perverted thusness). Advayaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-duality). Advauīdhīkāraṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-dualistic). Dharmasthititā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Dharma stability). The nature of the realm of Dharma is stability. tā. Ekai'vaiṣā tathātā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: This one thusness). Dharmadhātvasaṃbhedaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-mixture of the realm of Dharma). Advayametadadvauīdhīkāramabhinnamacchinnam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: This is non-dual, non-dualistic, non-different, non-severed). Names for nirvāṇa and so on. Nirvāṇaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Nirvana). Sopadhiśeṣanirvāṇaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Nirvana with remainder). Nirupadhiśeṣanirvāṇaṃ. This thusness is one. The realm of Dharma is unmixed or undivided. This is non-dual, non-dualistic, non-different, and non-severed. Nirvāṇa. Nirvāṇa with remainder. Nirvāṇa without remainder. Nam. Apratiṣṭhitanirvāṇam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-abiding Nirvana). Niḥśreyasaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Excellence). Apavargaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Liberation). Abhisamayaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Realization). Śaikṣaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Learner). Aśaikṣaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Non-learner). Naivaśaikṣo nāśaikṣaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Neither learner nor non-learner). Samyaktvaniyatāśiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Fixed group of rightness). Mithyātvaniyatāśiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Fixed group of wrongness). Aniyatāśiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Unfixed group). Names for refuges. Śaraṇaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Refuge). Nāthaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese: Protector). Parā