Tibetan
་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ། མཱརྒེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། མཱརྒེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ། མཱརྒེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། །ཤེས་པ་བཅུའི་མིང་ལ། དྷརྨྨཛྙཱ་ནཾ། པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཾ། ཨ་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སཾ་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ཆོས་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པ། ཀུན་བྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། དུཿཁ་ཛྙཱ་ནཾ། ས་མུད་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱ་ནཾ། མཱརྒ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་བཞིའི་མིང་ལ། དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ། དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པཏྐྵི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ། སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་པཏྐྵི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། །རྫོབ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། འགོག་པ་ཤེས་པ། ལམ་ཤེས་པ། ཟད་པ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། མངོན་པར་ཤེས་བ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ། མངོན་པར་ཤེས་བ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ཐེག་པའི་རྣམ་པའི་མིང་ལ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནམ྄། པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄། པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། །དབང་པོའི་རིམ་པའི་མིང་ལ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱཏྲ་ཏཱ། མྲྀ་དྭིནྡྲི་ཡཿ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ། །རིགས་ལྔའི་མིང་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏྲཿ། པྲ་ལམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཐེག་པ་དམན་པ། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ། ཐེག་པ་གཅིག་པ། དབང་པོའི་རིམ་པ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། དབང་པོ་འབྲིང་པོ། དབང་པོ་རྣོན་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། རང་ ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏྲཿ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏྲཿ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ། ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། སཱུ་ཏྲཾ། གེ་ཡམ྄། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། གཱ་ཐཱ། ཨུ་དཱ་ནཾ། ནི་དཱ་ནམ྄། ཨ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། མ་ངེས་བའི་རིགས། རིགས་མེད་པ། མདོའི་སྡེ། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་བའི་སྡེ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་བའི་སྡེ། གླེང་གཞིའི་སྡེ། རྟོགས་པ་དཱ་ནམ྄། ཨི་ཏི་བྲྀཏྟ་ཀམ྄། ཛཱ་ཏ་ཀམ྄། བཻ་པུ་ལྱཾ། ཨདྦྷུ་ཏ་དྷརྨྨཿ། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ། བྲ་ཧྨ་ཙརྻཾ། ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། བརྻ་བ་སཱ་ནེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། སྭརྠཾ། སུ་བྱཉྫ་ནཾ། ཀེ་བ་ལཾ། པ་རི་བརྗོད་བའི་སྡེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། རྨད་དུ་བྱུང་པའི་སྡེ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འང་གདགས། ཡོངས་སུ་པཱུརྞཾ། པ་རི་ཤུདྡྷཾ། པརྻ་བ་དཱ་ཏཾ། ཨ་བྷི་བ་ད་མཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་བ་དནྟི། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨྨཿསཾ་དྲྀཥྚི་ཀཿ། ནིརྫྭ་རཿ། ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ། ཨུ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཿ། ཨེ་ཧི་པ་ཤྱི་ཀཿ། པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡོ་བི་ཛྙཻཿ། རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨྨ་བི་ན་ཡཿསུ་པྲ་བེ་དི་ཏཿ། ནཻརྻཱ་ཎི་ཀཿསཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། ཨ་བྷིནྣཿསསྟཱུ་པཿ། ས་པྲ་ཏི་ཤ་ར་ཎཿ། ཤཱསྟཱ་ཙཱ་སྱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ྅རྷན྄སམྱཀྶཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། བརྟེན་པ་ཡོད་པ། འདི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་བུདྡྷཿ། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་མེ་བྷི་ཀྵ་བོ་དྷརྨྨཿ། ཨུཏྟཱནཿ། བི་བྲྀ་ཏཿ། ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ། ཡཱ་བདྡེ་བ་མ་ནུ་ཥྱེ་བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་ལ། ཏྲི་པ་རི་བརྟྟ་དྭཱ་ད་ཤཱ་ཀཱ་ར་དྷརྨྨ་ཙཀྲ་བརྟྟ་ནཾ། ཨཱརྻ་སཏྱཱ་ནཱཾ་པྲ་ཐ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། གསལ་བ། ཕྱེ་བ། རྒྱུ་བ་བཅད་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་པ། འཕགས་ངའི་བདེན་པ་རྣམས་བཟླས་པ་རི་བརྟྟོ་དཪྴ་ན་མརྒཿ། ཨི་དམ྄ དུཿཁམ྄། ཨ་ཡཾ་ས་མུ་ད་ཡཿ། ཨ་ཡནྣི་རོ་དྷཿ། ཨི་ཡཾ་དུཿཁ་ནི་རོ་དྷ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་པཏ྄། ཨཱརྻ་སཏྱཱ་ནཱཾ་དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ་བྷཱ་བ་ན་མཱརྒྒཿ། དུཿཁ་མཱརྻ་ས་ཏྱཾ་པ་རི་ཛྙེ་ཡཾ། དུཿཁ་ས་མུ་ད་ཡཿཔྲ་ཧཱ་ཏ་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བཟླས་པ་གཉིས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་ བྱཾ། དུཿཁ་ནི་རོ་དྷཿསཱ་ཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། དུཿཁ་ནི་རོ་དྷ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་པཏ྄ བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཨཱརྻ་ས་ཏྱཱ་ནཱཾ་ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ྅ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ། དུཿཁཾ་པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། ས་མུ་ད་ཡཿཔྲ་དཱི་ཎཿ། ནི་རོ་དྷཿསཱ་ཀྵཱ་ཏྲ་ཀྲྀ་ཏཿ། དུཿཁ་ནི་རོ་དྷ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བཟླས་པ་གསུམ་པ་སྟེ་མི་སློབ་པའི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་བདྦྷཱ་བི་ཏཱ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ལ། ཤ་ཏ་སཱ་ཏ་སྲི་ཀཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ། ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ། བུདྡྷཱ་བ་ཏཾ་ས་ཀཾ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊ་ཀཾ། ལ་ལི་ཏ་བི་སྟ་རཿ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་ས་མཱ་ག་མཿ། ལོ་ཀོཏྟ་ར་པ་རི་བརྟྟཿ། སད྄ དྷརྨྨ་བསྒོམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། བརྒྱད་སྟོང་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ། དམ་པའི་པུཎྜ་རཱི་ཀམ྄། ག་ག་ན་གཉྫཿ། རཏྣ་མེ་གྷཿ། ལཾ་ཀཱ་བ་ཏཱ་རམ྄། སུ་བརྞྞ་པྲ་བྷཱ་སོཏྟ་མཾ། བི་མ་ལ་ཀཱིརྟྟི་ནི་རྡེ་ཤཿ། གཎྜ་བྱཱུ་ཧཿ། གྷ་ན་བྱཱུ་ཧཿ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ། ཨ་ཀྵ་ཡ་མ་ཏི་ནི་རྡེ་ཤཿ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། དྷརྨྨ་སཾ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། ནམ་མཁའ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། གསེར་འོད་དམ་པ། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཡང་དག་ གཱི་ཏིཿ། སུ་བི་ཀྲཱནྟ་བི་ཀྲཱ་མཱི། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་པུཎྜ་རཱི་ཀམ྄། རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཀཿ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ནི་རྡེ་ཤཿ། དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་རཱ་ཛ་བ་རི་པྲྀཙྪཿ། ཨ་ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱ་བི་ནོ་ད་ནཿ། སནྡྷི་ནིརྨོ་ཙ་ནཾ། བུདྡྷ་པར་སྡུད་པ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །ས་བཅུ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ། སངས་སཾ་གཱི་ཏིཿ། རཱཥྚ་པཱ་ལ་བ་རི་པྲྀཙྪཱ། སརྦ་དྷརྨྨཱ་པྲ་བྲྀཏྟི་ནི་རྡེ་ཤཿ། རཏྣ་ཙཱུ་ཌ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། རཏྣ་ཀཱུ་ཊཿ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པྲ་སཱ་ད་བྷཱ་བ་ནམ྄། སཱུརྻ་གརྦྷཿ། བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཙིནྟྱ་གུ་ཧྱ་རྒྱས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ནིརྡེ་ཤཿ། སཱུ་རཾ་ག་མ་ས་མཱ་དྷི་ནིརྡེ་ཤཿ། སཱ་ག་ར་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། ཤཱ་ལིསྟམྦ་ཀམ྄། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནོ་པ་དེ་ཤཿ། བྲཧྨ་བི་ཤེ་ཥ་ཙིནྟི་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། པ་ར་མཱརྠ་སཾ་བྲྀ་ཏི་ས་ཏྱ་ནིརྡྡེ་ཤཿ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བི་ཧཱ་རཿ། མ་ཧཱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། ཁྱབ་པ་བསྟན་པ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། སཱ་ལུ་ལྗང་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་གནས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བཻ་བརྟྟ་ཙཀྲམ྄། ཀརྨྨ་བི་བྷཾ་གཿ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་བཉྩ་ཤ་ཏི་ཀཱ། ཏྲི་ཤ་ཏི་ཀཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ར་ཏྣོལྐཱ། གོ་ཙ་ར་པ་རི་ཤུ་དྡྷཾ། པྲ་ཤཱནྟ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་པྲཱ་ཏི་ཧཱརྻ་ནིརྡེ་ཤཿ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཏྤཏྟི་སཾ་བྷ་བ་ནིརྡེ་ཤཿ། བྷ་བ་སཾ་ཀྲཱནྟིཿ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ། ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ། སྲིད་པ་འཕོ་པ་ར་མཱརྠ་དྷརྨྨ་བི་ཛ་ཡཿ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་གུ་ཎ་བྱཱུ་ཧཿ། བོ་དྷི་བཀྵྱ་ནིརྡེ་ཤཿ། ཀརྨྨཱ་བ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷིཿ། ཏྲི་སྐནྡྷ་ཀམ྄། སརྦ་བཻ་ད་ལྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ། སཾ་གྷཱ་ཊ་སཱུ་ཏྲཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ས་མཱ་བ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བསྟན་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། ཕུང་པོ་གསུམ
Chinese
智寂（ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ，jñānaśānti）。道之法智（མཱརྒེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ，mārge dharmajñānaṃ）。道之后智寂（མཱརྒེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ，mārge'nvayajñānaśāntiḥ）。道之后智（མཱརྒེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ，mārge'nvayajñānaṃ）。十种智之名：法智（དྷརྨྨཛྙཱ་ནཾ，dharmajñānaṃ），他心智（པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཾ，paracittajñānaṃ），后智（ཨ་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ，anvayajñānaṃ），通达知之忍，于灭尽之后随念之智，于道之法智忍，于道之法智，于道之后随念知之忍，于道之后随念之智，法智，他者之心智，随念知，一切作智（ཀུན་བྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ，kun bṛtijñānaṃ），苦智（དུཿཁ་ཛྙཱ་ནཾ，duḥkhajñānaṃ），集智（ས་མུད་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ，samudayajñānaṃ），灭智（ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱ་ནཾ，nirodhajñānaṃ），道智（མཱརྒ་ཛྙཱ་ནཾ，mārga jñānaṃ），尽智（ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ，kṣayajñānaṃ），无生智（ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ，anutpādajñānaṃ）。四道之名：苦迟证智（དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ，duḥkhāpratipadadvānvābhi jñā），苦速证智（དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པཏྐྵི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ，duḥkhāpratipattiprābhi jñā），乐迟证智（སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ，sukhāpratipadadvānvābhi jñā），乐速证智（སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་པཏྐྵི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ，sukhāpratipattiprābhi jñā）。钝知，苦之知，集之知，灭之知，道之知，尽之知，不生之知，现证迟缓且艰难之道，现证迅速且艰难之道，现证迟缓且容易之道，现证迅速且容易之道。乘之类别之名：大乘（མ་ཧཱ་ཡཱ་ནམ྄，mahāyānam），缘觉乘（པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄，pratyekabuddhayānam），声闻乘（ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄，śrāvakayānam），小乘（ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄，hīnayānam），局部乘（པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄，pradeśikayānam），一乘（ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄，ekayānam）。根器次第之名：根器差别（ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱཏྲ་ཏཱ，indriyavaimātratā），钝根（མྲྀ་དྭིནྡྲི་ཡཿ，mṛdvindriyaḥ），中根（མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ，madhyendriyaḥ），利根（ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ，tīkṣṇendriyaḥ）。五种姓之名：声闻乘现观种姓（ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏྲཿ，śrāvakayānābhisamayagotraḥ）。极 缘觉乘现观种姓（ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏྲཿ，tyekabuddhayānābhisamayagotraḥ）。如来乘现观种姓（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏྲཿ，tathāgatayānābhisamayagotraḥ）。不定种姓（ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ，aniyatagotraḥ）。无种姓者（ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ，agotrakah）。圣法之类别名：经（སཱུ་ཏྲཾ，sūtraṃ），应颂（གེ་ཡམ྄，geyam），记别（བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ，vyākaraṇaṃ），讽颂（གཱ་ཐཱ，gāthā），自说（ཨུ་དཱ་ནཾ，udānaṃ），因缘（ནི་དཱ་ནམ྄，nidānam），譬喻（ཨ་བ་ེ་ཤཿ། 梵行（藏文：བྲ་ཧྨ་ཙརྻཾ，梵文天城体：ब्रह्मचर्यं，梵文罗马拟音：brahmacaryaṃ，汉语字面意思：梵行）。 初善（藏文：ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ，梵文天城体：आदौ कल्याणं，梵文罗马拟音：ādau kalyāṇaṃ，汉语字面意思：初善）。 中善（藏文：མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ，梵文天城体：मध्ये कल्याणं，梵文罗马拟音：madhye kalyāṇaṃ，汉语字面意思：中善）。 后善（藏文：བརྻ་བ་སཱ་ནེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ，梵文天城体：पर्यवसाने कल्याणं，梵文罗马拟音：paryavasāne kalyāṇaṃ，汉语字面意思：后善）。 义善（藏文：སྭརྠཾ，梵文天城体：स्वर्थं，梵文罗马拟音：svarthaṃ，汉语字面意思：义善）。 文善（藏文：སུ་བྱཉྫ་ནཾ，梵文天城体：सुव्यञ्जनं，梵文罗马拟音：suvyañjanaṃ，汉语字面意思：文善）。 唯独（藏文：ཀེ་བ་ལཾ，梵文天城体：केवल，梵文罗马拟音：kevalaṃ，汉语字面意思：唯独）。 诠释之品。 如是生起之品。 士夫差别之品。 极广大之品。 希有之品。 决定之品。 梵行。 初善。 中善。 后善。 义善。 词句善。 不杂者于其他处亦唯独安立。 圆满（藏文：ཡོངས་སུ་པཱུརྞཾ，梵文天城体：पूर्णं，梵文罗马拟音：pūrṇaṃ，汉语字面意思：圆满）。 清净（藏文：པ་རི་ཤུདྡྷཾ，梵文天城体：परिशुद्धं，梵文罗马拟音：pariśuddhaṃ，汉语字面意思：清净）。 遍净（藏文：པརྻ་བ་དཱ་ཏཾ，梵文天城体：पर्यवदातं，梵文罗马拟音：paryavadātaṃ，汉语字面意思：遍净）。 顶礼者顶礼之（藏文：ཨ་བྷི་བ་ད་མཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་བ་དནྟི，梵文天城体：अभिवादमाना अभिवादन्ति，梵文罗马拟音：abhivādamānā abhivādanti，汉语字面意思：顶礼者顶礼之）。 世尊之法善说（藏文：སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨྨཿསཾ་དྲྀཥྚི་ཀཿ，梵文天城体：स्वाख्यातो भगवतो धर्मः संदृष्टिकः，梵文罗马拟音：svākhyāto bhagavato dharmaḥ saṃdṛṣṭikaḥ，汉语字面意思：世尊之法善说）。 无热恼（藏文：ནིརྫྭ་རཿ，梵文天城体：निर्जरः，梵文罗马拟音：nirjaraḥ，汉语字面意思：无热恼）。 无时（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ，梵文天城体：आकालिकः，梵文罗马拟音：ākālikaḥ，汉语字面意思：无时）。 引导师（藏文：ཨུ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཿ，梵文天城体：उपनायकः，梵文罗马拟音：upanāyikaḥ，汉语字面意思：引导师）。 来观者（藏文：ཨེ་ཧི་པ་ཤྱི་ཀཿ，梵文天城体：एहिपश्यिकः，梵文罗马拟音：ehipaśyikaḥ，汉语字面意思：来观者）。 智者各自内证（藏文：པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡོ་བི་ཛྙཻཿ，梵文天城体：प्रत्यत्मवेदनीयो विज्ञैः，梵文罗马拟音：pratyātmavedanīyo vijñaiḥ，汉语字面意思：智者各自内证）。 圆满。 彻底清净。 彻底洁净。 以显说而显说。 世尊之法是善说的。 现见的。 无病的。 无时限的。 引导的。 来见有意义的。 智者们各自应证知的。 世尊善说的律藏是善示的（藏文：སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨྨ་བི་ན་ཡཿསུ་པྲ་བེ་དི་ཏཿ，梵文天城体：स्वाख्यातो भगवतो धर्मविनयः सुप्रवेदिताः，梵文罗马拟音：svākhyāto bhagavato dharmavinayaḥ supraveditāḥ，汉语字面意思：世尊善说的律藏是善示的）。 引导至出离，引导至菩提（藏文：ནཻརྻཱ་ཎི་ཀཿསཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི，梵文天城体：नैर्याणिकः संबोधिगामी，梵文罗马拟音：nairyāṇikaḥ saṃbodhigāmī，汉语字面意思：引导至出离，引导至菩提）。 无有差别，具足僧团（藏文：ཨ་བྷིནྣཿསསྟཱུ་པཿ，梵文天城体：अभिन्नः सस्तूपाः，梵文罗马拟音：abhinnaḥ sastūpāḥ，汉语字面意思：无有差别，具足僧团）。 具有皈依处（藏文：ས་པྲ་ཏི་ཤ་ར་ཎཿ，梵文天城体：सप्रतिशरणः，梵文罗马拟音：sapratīśaraṇaḥ，汉语字面意思：具有皈依处）。 此导师即是如来应供正等觉（藏文：ཤཱསྟཱ་ཙཱ་སྱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ྅རྷན྄སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཿ，梵文天城体：शास्ता चास्य तथागतोऽर्हन्सम्यक्संबुद्धः，梵文罗马拟音：śāstā cāsya tathāgato'rhan samyaksaṃbuddhaḥ，汉语字面意思：此导师即是如来应供正等觉）。 诸比丘，吾之法是善说的（藏文：སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་མེ་བྷི་ཀྵ་བོ་དྷརྨྨཿ，梵文天城体：स्वाख्यातो मे भिक्षवो धर्मः，梵文罗马拟音：svākhyāto me bhiṣavo dharmaḥ，汉语字面意思：诸比丘，吾之法是善说的）。 开显的（藏文：ཨུཏྟཱནཿ，梵文天城体：उत्तानः，梵文罗马拟音：uttānaḥ，汉语字面意思：开显的）。 开展的（藏文：བི་བྲྀ་ཏཿ，梵文天城体：विवृतः，梵文罗马拟音：vivṛtaḥ，汉语字面意思：开展的）。 断绝流转的（藏文：ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ，梵文天城体：छिन्नप्लोतिकः，梵文罗马拟音：chinnaplotikaḥ，汉语字面意思：断绝流转的）。 乃至于天人之间，皆已如实开示（藏文：ཡཱ་བདྡེ་བ་མ་ནུ་ཥྱེ་བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ，梵文天城体：यावद्देवमनुष्येभ्यः सम्यक्सुप्रकाशितः，梵文罗马拟音：yāvaddeva manuṣyebhyaḥ samyak suprakāśitaḥ，汉语字面意思：乃至于天人之间，皆已如实开示）。 法轮之名。 三转十二行相法轮（藏文：ཏྲི་པ་རི་བརྟྟ་དྭཱ་ད་ཤཱ་ཀཱ་ར་དྷརྨྨ་ཙཀྲ་བརྟྟ་ནཾ，梵文天城体：त्रिपरीवर्तद्वादशाकारधर्मचक्रवर्तनं，梵文罗马拟音：triparivarta dvādaśākāradharmacakravartanaṃ，汉语字面意思：三转十二行相法轮）。 圣谛之初转为见道（藏文：ཨཱརྻ་སཏྱཱ་ནཱཾ་པྲ་ཐ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རི་བརྟྟོ་དཪྴ་ན་མརྒཿ，梵文天城体：आर्यसत्यानां प्रथम रीवर्तदर्शनमार्गः，梵文罗马拟音：āryasatyānāṃ prathama rīvarta darśanamārgaḥ，汉语字面意思：圣谛之初转为见道）。 此是苦（藏文：ཨི་དམ྄ དུཿཁམ྄，梵文天城体：इदं दुःखं，梵文罗马拟音：idaṃ duḥkhaṃ，汉语字面意思：此是苦）。 此是集（藏文：ཨ་ཡཾ་ས་མུ་ད་ཡཿ，梵文天城体：अयं समुदयः，梵文罗马拟音：ayaṃ samudayaḥ，汉语字面意思：此是集）。 此是灭（藏文：ཨ་ཡནྣི་རོ་དྷཿ，梵文天城体：अयं निरोधः，梵文罗马拟音：ayaṃ nirodhaḥ，汉语字面意思：此是灭）。 此是趣向苦灭之道（藏文：ཨི་ཡཾ་དུཿཁ་ནི་རོ་དྷ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་པཏ྄，梵文天城体：इयं दुःखनिरोधगामिनी प्रतिपत्，梵文罗马拟音：iyaṃ duḥkhanirodhagāminī pratipat，汉语字面意思：此是趣向苦灭之道）。 圣谛之二转为修道（藏文：ཨཱརྻ་སཏྱཱ་ནཱཾ་དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ་བྷཱ་བ་ན་མཱརྒྒཿ，梵文天城体：आर्यसत्यानां द्वितीय परिवर्तो भावनामार्गः，梵文罗马拟音：āryasatyānāṃ dvitīya parivarto bhāvanāmārgaḥ，汉语字面意思：圣谛之二转为修道）。 苦圣谛应遍知（藏文：དུཿཁ་མཱརྻ་ས་ཏྱཾ་པ་རི་ཛྙེ་ཡཾ，梵文天城体：दुःखमार्यसत्यं परिज्ञेयं，梵文罗马拟音：duḥkhamāryasatyaṃ parijñeyaṃ，汉语字面意思：苦圣谛应遍知）。 苦之集应断除（藏文：དུཿཁ་ས་མུ་ད་ཡཿཔྲ་ཧཱ་ཏ་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། འདི་ནི་ས
English
Jñānaśānti. Dharma knowledge of the path. Subsequent knowledge of the path, Jñānaśānti. Subsequent knowledge of the path. The names of the ten knowledges: Dharma knowledge (Dharmajñānaṃ), Knowledge of others' minds (Paracittajñānaṃ), Subsequent knowledge (Anvayajñānaṃ), Tolerance of complete knowledge, Knowledge of subsequent reflection on cessation, Tolerance of Dharma knowledge on the path, Dharma knowledge on the path, Tolerance of subsequent reflection on knowledge on the path, Knowledge of subsequent reflection on the path, Dharma knowledge, Knowledge of others' minds, Knowledge of subsequent reflection, All-embracing knowledge (Kun Bṛtijñānaṃ), Knowledge of suffering (Duḥkhajñānaṃ), Knowledge of origin (Samudayajñānaṃ), Knowledge of cessation (Nirodhajñānaṃ), Knowledge of the path (Mārga jñānaṃ), Knowledge of exhaustion (Kṣayajñānaṃ), Knowledge of non-arising (Anutpādajñānaṃ). The names of the four paths: Suffering, slow and difficult to realize knowledge (Duḥkhāpratipadadvānvābhi jñā), Suffering, quick and difficult to realize knowledge (Duḥkhāpratipattiprābhi jñā), Happiness, slow and easy to realize knowledge (Sukhāpratipadadvānvābhi jñā), Happiness, quick and easy to realize knowledge (Sukhāpratipattiprābhi jñā). Dull knowledge, knowledge of suffering, knowledge of origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, the path of manifest knowledge that is slow and difficult, the path of manifest knowledge that is quick and difficult, the path of manifest knowledge that is slow and easy, the path of manifest knowledge that is quick and easy. The names of the types of vehicles: Mahāyāna, Pratyekabuddhayāna, Śrāvakayāna, Hīnayāna, Regional vehicle, Ekāyana. The names of the order of faculties: Differentiation of faculties, dull faculties, medium faculties, sharp faculties. The names of the five lineages: Śrāvakayānābhisamayagotra. Exceedingly Pratyekabuddhayānābhisamayagotra. Tathāgatayānābhisamayagotra. Aniyatagotra. Agotraka. The names of the categories of the Holy Dharma: Sūtra, Geya, Vyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Nidāna, Avadāna.