Tibetan
མཱ་དྷི་པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾ་སྐཱ་ར་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། བི་བེ་ཀ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། བི་རཱ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་ཏཾ། །བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། །དབང་པོ་ལྔའི་མིང་ལ།ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། བཱིརྻནྡྲི་ཡཾ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། །སྟོབས་ལྔའི་མིང་ལ།ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། བཱིརྻ་བ་ལཾ། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། པྲ་ཛྙཱ་བ་ལཾ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མིང་ལ། སྨྲྀ་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། དྲན་པའི་སྟོབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། དྲན་པ་ ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག །དྷརྨྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག །བཱིརྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ །པྲཱི་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ། །པྲ་སྲབྡྷིསཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ །ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ །ཨུ་པེ་ཀྵ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཏང་སྙོམས་ཡང་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ལ།སཾ་མྱགྡྲྀཥྚིཿ། སཾ་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ། སཾ་མྱགྭཱཀྲ། སཾ་མྱཀྐརྨྨཱནྟཿ། སཾ་མྱཀ྄ ཛཱི་བཿ། སཾ་མྱཀ྄ བྱཱ་ཡཱ་མཿ། སམྱཀ྄ སྨྲྀ་ཏིཿ། སམྱཀ྄ ས་མཱ་དྷིཿ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའི་མིང་ལ། ཁངྒ་བི་ཥཱ་ཎ་ཀལྤཿ། བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རིམ་པའི་མིང་ལ། ཤྲོ་ཏཱ་པནྣཿ། སཔྟ་ཀྲྀཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ། ཀུ་ལཾ་ཀུ་ལཿ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མཱི། ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཨནྟ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི། ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི། སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། བར་ཆད་གཅིག་པ། ཕྱིར་མི་འོང་བ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ ཡཱི། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི། ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། ཀཱ་ཡ་སཱ་ཀྵཱི། ཤྲདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ། ཨ་ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། གོང་དུ་འཕོ་བ། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། དད་པས་མོས་པ། མཐོང་བས་ཐོབ་པ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དུས་དང་མི་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ། པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ། །ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་མིང་ལ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྜི་ནྱཿ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ། མཽངྒ་ལྱཱ་ནཿ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ། པཱུརྞྞོ་མཻ་ཏྲེ་ཡ་ཎཱི་པུ་ཏྲཿ། ཨ་ཤྭ་ཛིཏྲ་། ཨ་ནི་རུདྡྷཿ། རཱ་ཧུ་ལཿ། ཨཱ་ནནྡཿ། ནནྡཿ། ནནད་ཀཿ། སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ། འོད་སྲུངས། ཤཱ་རིའི་བུ། མཽད་གལ་གྱི་བུ། ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ། རབ་འབྱོར། བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། རྟ་ཐུལ། མ་འགགས་པ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀུན་དགའ་བོ། དགའ་བོ། དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ། ཙུནྡཿ། ཏི་ཥྱཿ། ཨུ་པ་ཏིཥྱཿ། ཀོ་ལི་ཏཿ། ཨུ་རུ་བི་ལྭཱ་ཀཱ་ཤྱ་བཿ། ན་དཱི་ཀཱ་ཤྱ་པཿ། ག་ཡཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ། ག་བཱམྤ་ཏིཿ། བཱ་ཤྱཿ། ཨུ་བ་སེ་ནཿ། ཙཱུ་ཏ་པནྠ་ཀཿ། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་བཱིཾ་ཤཿ། ཨུ་དཱ་ཡཱི། སུནད་ར་ནནྡཿ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་དགའ་ཡོད། མིང་ཆེན། སྐུལ་བྱེད། འོད་ལྡན་པུཥྱ་དང་མ་འདོམ་ན་སྐར་རྒྱལ། ཉེ་རྒྱལ། བང་ནས་སྐྱེས། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས། ག་ཡ་འོད་སྲུངས། བ་ལང་བདག །རླངས་པ། ཉེ་སྡེ། ལམ་ཕྲན་སྟན། ལམ་ཆེན་སྟན། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་བ། འཆར་ཀ །མཛེས་དགའ། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ ཊཱི་ཀརྞྞཿ། སུ་བཱ་ཧུཿ། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ། ལབ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ། ཨུ་པཱ་ལིཿ། མ་ཧཱ་ཀོཥྛི་ལཿ། བཀྐུ་ལཿ། ཁ་དིར་བ་ཎི་ཀཿ། སྭཱ་ག་ཏཿ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱི། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི། ཡ་ཤོ་དྷ་རཱ། གོ་བཱ། ཨུཏྤལ་བརྞྞཱ། དྷརྨ་དིནྣཱ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ལ། ཀྵཱི་ཉ་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། ལག་བཟང༌། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། མཛེས་བཟང༌། ཉེ་བ་འཁོར། གསུས་པོ་ཆེ། བ་ཀུ་ལའམ་ངོས་སུ་གཞག །སེང་ལྡེང་ནགས་པ། ལེགས་འོངས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ། གྲགས་འཛིན། ས་འཚོ་མ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག །ཆོས་ཀྱིས་བྱིན། ཟག་པ་ཤྲ་བཿ། ནིཿཀླེ་ཤཿ། བ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ། སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ། སུ་བི་མུཀྟ་པྲ་ཛྙཱ། ཨཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཡཿ། མ་ཧཱ་ནཱ་གཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་པ་ཧྲྀ་ཏ་བྷཱ་རཿ། བ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་བ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ། ཨ་ནུ་པྲཱཔྟ་སྭ་ཀཱརྠཿ། སཾ་མྱ་གཱ་ཛྙཱ་ཟད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་བ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ། སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པ་ར་མ་པཱ་ར་མི་ཏ་པྲཱཔྟཿ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ། དྷརྨ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲཿ། ཨ་པ་ག་ཏ་སརྦ་ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ཙིཏྟཿ། སུ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ། སཱུ་པ་སམྦནྣཿ། པ་རི་པཱུརྞ་སཾ་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་ ཀལྤཿ། ནིརྦཱ་ཎ་མཱརྐཱ་བསྠི་ཏཿ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ། ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ། ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ། སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིནྟཱི། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། ཨཱ་ཤུ་པྲ་ཛྙཱ། ཛ་བ་ན་པྲ་ཛྙཱ། ཏཱིཀྵྞ་པྲ་ཛྙཱ། ནིཿརྫོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། འབྱུང་ས་ར་ཎ་པྲ་ཛྙཱ། ནཻ་པེ་དྷི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ། པྲྀ་ཐུ་པྲ་ཛྙཱ། གམྦྷཱི་ར་པྲ་ཛྙཱ། ཨ་ས་མ་པྲ་ཛྙཱ། པྲ་ཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ། པ་ར་མ་དྲྀཥྚ་དྷརྨྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་ར་པྲཱ་པྟཿ། མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་བ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ། པྲ་ཤཱནྟེརྻཱ་པ་ཐ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ།
Chinese
མཱ་དྷི་པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾ་སྐཱ་ར་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ། མི་ལེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་ཏཾ། །བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། །དབང་པོ་ལྔའི་མིང་ལ།ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། （梵文天城体：श्रद्धेन्द्रियं，梵文罗马转写：śraddhendriyaṃ，汉语字面意思：信根） བཱིརྻནྡྲི་ཡཾ། （梵文天城体：वीर्येन्द्रियं，梵文罗马转写：vīryendriyaṃ，汉语字面意思：精进根） སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། （梵文天城体：स्मृतीन्द्रियं，梵文罗马转写：smṛtīndriyaṃ，汉语字面意思：念根） ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། （梵文天城体：समाधीन्द्रियं，梵文罗马转写：samādhīndriyaṃ，汉语字面意思：定根） པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། （梵文天城体：प्रज्ञेन्द्रियं，梵文罗马转写：prajñendriyaṃ，汉语字面意思：慧根） །སྟོབས་ལྔའི་མིང་ལ།ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། （梵文天城体：श्रद्धाबलं，梵文罗马转写：śraddhābalaṃ，汉语字面意思：信力） བཱིརྻ་བ་ལཾ། （梵文天城体：वीर्यबलं，梵文罗马转写：vīryabalaṃ，汉语字面意思：精进力） སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། （梵文天城体：स्मृतिबलं，梵文罗马转写：smṛtibalaṃ，汉语字面意思：念力） ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། （梵文天城体：समाधिबलं，梵文罗马转写：samādhibalaṃ，汉语字面意思：定力） པྲ་ཛྙཱ་བ་ལཾ། （梵文天城体：प्रज्ञाबलं，梵文罗马转写：prajñābalaṃ，汉语字面意思：慧力） །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མིང་ལ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རིམ་པའི་མིང་ལ། རྒྱུན་ཞུགས། ལན་བདུན་སྐྱེ་བ་ཐ་མ། རིགས་ནས་རིགས། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་། ། ཐ་མ་གཅིག་པ། ཕྱིར་མི་འོང་། མཐ
English
Mādhiprahāṇasaṃskārasamanvāgato ṛddhipādaḥ. It is meditated upon in a non-apprehending manner. Abiding in solitude. Abiding in detachment. Abiding in cessation. Action is transformed into bliss. The names of the five faculties: śraddhendriyaṃ (梵文天城体：श्रद्धेन्द्रियं，梵文罗马转写：śraddhendriyaṃ，汉语字面意思：root of faith), vīryendriyaṃ (梵文天城体：वीर्येन्द्रियं，梵文罗马转写：vīryendriyaṃ，汉语字面意思：root of vigor), smṛtīndriyaṃ (梵文天城体：स्मृतीन्द्रियं，梵文罗马转写：smṛtīndriyaṃ，汉语字面意思：root of mindfulness), samādhīndriyaṃ (梵文天城体：समाधीन्द्रियं，梵文罗马转写：samādhīndriyaṃ，汉语字面意思：root of concentration), prajñendriyaṃ (梵文天城体：प्रज्ञेन्द्रियं，梵文罗马转写：prajñendriyaṃ，汉语字面意思：root of wisdom). The names of the five powers: śraddhābalaṃ (梵文天城体：श्रद्धाबलं，梵文罗马转写：śraddhābalaṃ，汉语字面意思：power of faith), vīryabalaṃ (梵文天城体：वीर्यबलं，梵文罗马转写：vīryabalaṃ，汉语字面意思：power of vigor), smṛtibalaṃ (梵文天城体：स्मृतिबलं，梵文罗马转写：smṛtibalaṃ，汉语字面意思：power of mindfulness), samādhibalaṃ (梵文天城体：समाधिबलं，梵文罗马转写：samādhibalaṃ，汉语字面意思：power of concentration), prajñābalaṃ (梵文天城体：प्रज्ञाबलं，梵文罗马转写：prajñābalaṃ，汉语字面意思：power of wisdom). The names of the seven limbs of enlightenment: Mindfulness, perfect enlightenment limb. Discrimination of dharma, perfect enlightenment limb. Vigor, perfect enlightenment limb. Joy, perfect enlightenment limb. Tranquility, perfect enlightenment limb. Concentration, perfect enlightenment limb. Equanimity, perfect enlightenment limb. The names of the eight limbs of the noble path: Right view. Right thought. Right speech. Right action. Right livelihood. Right effort. Right mindfulness. Right concentration. Like a rhinoceros horn. Association and practice. The names of the stages of the Śrāvaka individual: Stream-enterer. Seven rebirths at most. Family to family. Once-returner. One-seed. Non-returner. Fin
Chinese
胎中般涅槃者。生已般涅槃者。有行般涅槃者。入流。若一往来，则有七有。种姓至种姓生者。一来。一间。不还。中阴般涅槃者。生已般涅槃者。有行 者。无行般涅槃者。上流。身证。信随行。法随行。信胜解。见得。时解脱。非时解脱。慧解脱。俱分解脱。 声闻各自之名：阿若憍陈如。迦叶。舍利弗。目犍连。摩诃迦旃延。须菩提。富楼那弥多罗尼子。马胜。阿尼律陀。罗睺罗。阿难陀。难陀。难提迦。难提迦。摩诃那摩。周陀。帝须。优波帝须。拘律陀。优楼频螺迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶。誐嚩म्प钵帝。嚩湿波。优波斯那。朱荼般他迦。摩诃般他迦。室楼拏俱胝毗ṃ舍。邬陀夷。孙陀罗难陀。室楼拏俱胝耳。
English
Those who attain Parinirvana in the womb. Those who attain Parinirvana after being born. Those who attain Parinirvana with effort. Stream-enterer. If going once, then having seven existences. Those who are born from lineage to lineage. Once-returner. One interval. Non-returner. Those who attain Parinirvana in the intermediate state. Those who attain Parinirvana after being born. Those with effort. Those who attain Parinirvana without effort. Upward-flowing. Body witness. Faith-follower. Dharma-follower. Faith-liberated. Vision-attained. Time-liberated. Non-time-liberated. Wisdom-liberated. Both-ways-liberated. The names of the individual Shravakas: Ajnata Kaundinya. Kashyapa. Shariputra. Maudgalyayana. Maha Katyayana. Subhuti. Purna Maitreyaniputra. Ashvajit. Anuruddha. Rahula. Ananda. Nanda. Nandika. Nandika. Mahanama. Chunda. Tishya. Upatishya. Kolita. Uruvilva Kashyapa. Nadika Kashyapa. Gaya Kashyapa. Gavampati. Vashpa. Upasena. Chuta Panthaka. Maha Panthaka. Shrona Kotivimsha. Udayi. Sundara Nanda. Shrona Kotikarna.
Chinese
邬 উৎপলবর্ণা（梵文罗马拟音：Utpalavarnaa，汉语字面意思：青莲色）。达磨提那。声闻的功德之名有：希尼雅耳，离婆多，善贤，乐增子，妙贤，近护，大腹，薄拘罗或安处，僧伽罗叉，善来，大生主母乔答弥，天女幻化，持名，地生母，青莲色，法施。漏尽（藏文：ཟག་པ་，梵文天城体：ශ්රාවක，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻），无烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ，梵文天城体：निःक्लेश，梵文罗马拟音：Niḥkleśaḥ，汉语字面意思：无烦恼），自在（藏文：དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ，梵文天城体：वशीभूत，梵文罗马拟音：Vaśībhūtaḥ，汉语字面意思：自在），善解脱心（藏文：སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城体：सुविमुक्तचित्त，梵文罗马拟音：Suvimuktacittaḥ，汉语字面意思：善解脱心），善解脱慧（藏文：ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城体：सुविमुक्तप्रज्ञ，梵文罗马拟音：Suvimuktaprajñā，汉语字面意思：善解脱慧），应调伏（藏文：ཅང་ཤེས་པ，梵文天城体：आज्नेय，梵文罗马拟音：Ājñeyaḥ，汉语字面意思：应调伏），大龙（藏文：གླང་པོ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महानाग，梵文罗马拟音：Mahānāgaḥ，汉语字面意思：大龙），所作已办（藏文：བྱ་བ་བྱས་པ，梵文天城体：कृतकृत्य，梵文罗马拟音：Kṛtakṛtyaḥ，汉语字面意思：所作已办），应作已作（藏文：བྱེད་བ་བྱས་པ，梵文天城体：कृतकरणीय，梵文罗马拟音：Kṛtakaraṇīyaḥ，汉语字面意思：应作已作），已舍重担（藏文：ཁུར་བོར་བ，梵文天城体：अपहृतभार，梵文罗马拟音：Apahṛtabhāraḥ，汉语字面意思：已舍重担），永尽有结（藏文：སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ，梵文天城体：वरीशीणभवसंयोजन，梵文罗马拟音：Varīśīṇabhava saṃyojanaḥ，汉语字面意思：永尽有结），已获自义（藏文：བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ，梵文天城体：अनुप्राप्तस्वकार्थ，梵文罗马拟音：Anuprāptasvārthaḥ，汉语字面意思：已获自义），正智。心善解脱，一切心自在，已达最上彼岸，善于法界，法王之子，已离一切利养恭敬心，善出家，善圆满，圆满具足。安住涅槃道，多闻，持闻，积闻，善思惟，善说，善作，慧速，慧疾，慧利，慧明，慧解，大慧，广慧，深慧，无等慧，具足智慧宝，已得现法乐住，大施清净者，寂静。
English
Utpalavarna. Dharma Dinna. Names of the qualities of the Hearers: Shinnya Ear, Rivata, Good Virtue, Son of Delightful Conduct, Beautiful Virtue, Near Attendant, Great Belly, Bakula or Placed on the Face, Sengdeng Forest, Well-Come, Great Mother of Beings Gautami, Goddess Illusion, Holding Fame, Earth-Living Mother, Color of Utpala. Given by Dharma. Defilements Shravaka (Sanskrit: Śrāvaka, meaning: Hearer), Without Afflictions (Sanskrit: Niḥkleśaḥ, meaning: Without Afflictions), Being in Control (Sanskrit: Vaśībhūtaḥ, meaning: Being in Control), Well-Liberated Mind (Sanskrit: Suvimuktacittaḥ, meaning: Well-Liberated Mind), Well-Liberated Wisdom (Sanskrit: Suvimuktaprajñā, meaning: Well-Liberated Wisdom), Should be Tamed, Great Elephant, Deed Done, Should be Done, Burden Abandoned, Completely Exhausted Existence, Obtained Self-Benefit, Correct Knowledge. Mind Well-Liberated, All Mind Control, Obtained the Supreme Perfection, Skilled in the Realm of Dharma, Son of the Dharma King, Gone Away from All Gain and Respect Mind, Well-Gone Forth, Well-Ordained, Completely Full. Abiding in the Path of Nirvana, Much Heard, Holding Hearing, Accumulating Hearing, Well-Thought Thinking, Well-Spoken Speaking, Well-Done Action Doing, Quick Wisdom, Swift Wisdom, Sharp Wisdom, Clear Wisdom, Discerning Wisdom, Great Wisdom, Vast Wisdom, Profound Wisdom, Unequaled Wisdom, Endowed with Wisdom Jewel, Obtained the Happiness of Seeing the Present Dharma, Great Giver of Purity, Peaceful.