Tibetan
་སྨོས་པའི་མིང་ལ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་པྲ་ཏི་བདྡྷཿ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་བྷི་མུ་ཁཿ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་ནི་མྣཿ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་པྲ་བ་ཎཿ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་པྲཱགྦྷཱ་རཿ། ཨ་སཾ་ག་དྷཱ་ར་ཎཱི་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཏི་ལབ྄ དྷཿ། ཤཱུ་རཾ་ག་མ་ས་མཱ་དྷི་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བབ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ། མ་ཧཱ་བྷི་ཛྙཱ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ། སརྦཱ་བ་ར་ཎ་པཪྻུཏྠཱ་ན་བི་ག་ཏཿ། ཨ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷ་མཱརྒཿ། མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ད་ཤ་དི་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎཿ། ཨ་ནནྟ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཀྲ་མ་ཎ་ཀུ་ཤ་ལཿ། ཤཱུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པ། སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ། སྟོང་པ་ནྱ་ཏཱ་གོ་ཙ་རཿ། ཨ་ནི་མིཏྟ་བི་ཧཱ་རིཿ། སརྦ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་ནི་ཤྲ་ཡ་བི་ག་ཏཿ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏཱ་བྷྱུ་དྱ་ཏཿ། སརྦ་བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡ་ཀུ་ཤ་ལཿ། ཨནནྟ་ཛྙཱ་ནཿ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མ་ཙིཏྟཿ། སཱ་ག་ར་བངྒམྦྷཱི་ར་ཙི་ཏྟཿ། སུ་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ། སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སེམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པ། སེམས་རིའི་རུ་བརྦ་ཏ་རཱ་ཛ་བ་ད་ཀམྤྱ་ཙིཏྟཿ། པདྨ་བ་ད་ནུ་པ་ལིཔྟ་ཙིཏྟཿ། རཏྣ་བཏྶུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཙིཏྟཿ། སུ་བརྞྞ་བཏྶུ་པརྻབ་དཱ་ཏ་ཙིཏྟཿ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་ར་པཪྻེ་ཥཎ་ཀུ་ཤ་ལཿ། པ་ར་པྲ་བཱ་དྱན་བྷི་དྷཱུ་ཏཿ། སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་བ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟར་མི་སྒུལ་བ། སེམས་པདྨ་ལྟར་མགོས་པ། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སེམས་གསེར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། སརྦ་སཏྭ་ས་མ་ཙིཏྟཿ། སརྦ་མཱ་ར་བི་ཥ་ཡ་ས་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ཥ་ཡཱ་བ་ཏཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཀུ་ཤ་ལཿ། མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ས་མནྦཱ་ག་ཏཿ། ཨུ་བཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་ཤ་ལཿ། དྷཱ་ར་ཎཱི་པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ། པྲ་ཎི་བྷཱ་ནཱ་ཀལྤི་ཏཿ། ཀྵཱནྟི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ། སྨོན་ལམ་མ་བརྟགས་པ། བཟོད་ས་མ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ། ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་བྷི་ཛྙཿ། ནི་རཱ་མི་ཥ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀཿ། གཾ་བྷཱི་ར་དྷརྨ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མིཾ་ག་ཏཿ། མཱ་ར་ཀརྨྨ་ས་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ། ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ། དྷརྨྨ་བྲ་བི་ཙ་ཡ་བི་བྷཀྟི་ནིརྡེ་ཤ་ཀུ་ཤ་ལཿ། ཨ་སཾ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་བཅད་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ། བསྐལ་བ་གྲངས་ཁྱེ་ཡ་ཀལྤ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་སུ་ས་མཱ་རམྦྷཿ། སྨི་ཏ་མུ་ཁ་པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པིཿ། གཱ་ཐཱ་བྷི་གཱི་ཏཱ་བྷི་ལཱ་པ་ནཿ། ཨ་པ་ག་ཏ་ལཱི་ན་ཙིཏྟཿ། ཨ་ནཱཙྪེ་དྱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ། ཨ་ནནྟ་བ་རི་ཥ་ད་བྷི་བྷ་བ་ནཿ། ཨ་ནནྟ་ཀལྤ་ཀོ་ཊཱི་ནིཿ། ས་ར་ཎ་ཀུ་ཤ་ལཿ། མཱ་ཡཱ་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ། བཞིན་འཛུམ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྨྲ་བ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མ་རཱི་ཙི་ཀོ་ད་ཀ་ཙནྡྲ་སྭཔྣ་པྲ་ཏི་ཤྲཱུཏྐཱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ས་པྲ་ཏི་བིམྦ་ནིརྨྨཱ་ཎོ་པ་མ་དྷརྨྨཱ་དྷི་མུཀྟཿ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ། སཏྭ་ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏ་སཱུ་ཀྵྨཛྙཱ་ནཱ་དྷི་མུཀྟྱ་བ་ཏཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཿ། ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲ་ཀྵཱནྟི་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ། ཡ་ཐཱཏྨྱཱ་བ་ཏཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཿ། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ། སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་འཇུག་མཁས་པ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་མཁས་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་བྱཱུ་ཧཱ་ནནྟ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པྲསྠཱ་ན་པ་རི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། ཨ་སཾ་ཁྱེ་ཡ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ས་མཱ་དྷི་ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏ་ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི་བྷཱུ་ཏཿ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་བུདྡྷཱ་དྷྱེ་ཥ་ཎ་ཀུ་ཤ་ལཿ། ནཱ་ནཱ་དྲྀཥྚྱཱ་ནུ་ཤ་ཡ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྨོན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་མཁས་པ། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་པརྻ་བསྠཱ་ན་ཀླེ་ཤ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཀུ་ཤ་ལཿ། ས་མཱ་དྷི་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ནིརྷཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཿ། སརྦ་ཛྙ་ཏཱ་ནིརྻཱ་ཏཿ། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་སཀྟཿ། ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ། སརྦཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ས་མཱ་དྷི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པ། རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་ ས་མཱ་པཏྟིཿས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ། ཨ་མོ་གྷ་ཀཱ་ཡ་བཱགྨཱ་ནསྐརྨྨཱནྟཱ་བྷི་ཡུཀྟཿ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ས་མཱ་དྷི་ཙཪྻཱ་དྷིཥྛི་ཏཿ། ན་པུ་ནརྦྦོ་དྷི་སཏྭ་མ་ཧཱ་སཏྭཿཀཱ་མ་གུ་ཎཻ་རླིཔྟཿ། སརྦ་ས་མཱ་དྷི་བ་ཤི་ཏཱ་པཱ་ར་མིཾ་ག་ཏཿ། ཨ་ནུ་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དོན་ཡོད་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་གོས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ལི་པྟོ་ལོ་ཀ་དྷརྨཻཿ། ཡུཀྟ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ། མུཀྟ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ། མཻ་ཏྲྱཱཏྨ་ཀཿ། ཀ་རུ་ཎཱཏྨ་ཀཿ། མུ་དི་ཏཱ་བི་ཧཱ་རཱི། ཨུ་པེ་ཀྵཱ་བི་ཧཱ་རཱི། ཨ་ཙྱུ་ཏ་ཤཱི་ལཿ། ཨ་ཙྱུ་ཏས་མཱ་དྷིཿ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཿ། ཏེ་ཙ་བོ་དྷི་སཏྭ་མ་ཧཱ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། རིག་པར་སྤོབས་པ། སྤོབས་པ་གྲོལ་བ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། དགའ་བ་ལ་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སཏྭ་བྷཱུ་ཡསྟེ་ན་སརྦ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱཿ། བྷ་དྲ་ཀལྤི་ཀ་བོ་དྷི་སཏྭཿ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མིང་ལ། བྲ་མུ་དི་ཏཱ། བི་མ་ལཱ། པྲ་བྷཱ་ཀཱ་རཱི། ཨརྩིཥྨ་ཏཱི། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཨ་དྷི་མུ་ཁཱི། དཱུ་རཾ་ག་མཱ། ཨ་ཙ་ལཱ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་མིང་ལ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད་པ། འོད་འཕྲོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ། རིང་དུ་སོང་བ། མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། མོས་པ་སྤྱོད་ ཙཪྻཱ་བྷཱུ་མིཿ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ལབྡྷཿ། ཨཱ་ལོ་ཀ་བྲྀ་དྷིཿ། ཏ་ཏྭཱརྠཻ་ཀ་དེ་ཤཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཿ། ཨ་ནནྟརྻ་ས་མཱ་དྷིཿ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་མིང་ལ། ལེ་ཁ་ནཱ། བཱུ་ཛ་ནཱ། དཱ་ནཾ། ཤྲ་བ་ཎཾ། བཱ་ཙ་ནཱ། ཨུངྒྲ་ཧ་ཎཾ། པྲ་ཀཱ་ཤནཱ། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཙིནྟ་ནཱ། པའི་ས། སྣང་བ་ཐོབ་པ། སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡི་གེར་བྲི་བ། མཆོད་པ། སྦྱིན་པ། ཉན་པ། ཀློག་པ། འཛིན་པ། རབ་ཏུ་སྟོན་པ། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ། སེམས་པ། བྷཱ་བ་ནཱ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མིང་ལ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཱིརྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཨུ་པཱ་ཡ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བ་ལ་པཱ་ར་སྒོམ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་མི་ཏཱ། ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། །བསྡུ་བའི་དངོས་བོ་བཞིའི་མིང་ལ། དཱ་ནཾ། པྲི་ཡ་བཱ་དི་ཏཱ། ཨརྠ་ཙརྻཱ། ས་མཱ་ནཱརྠ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མིང་ལ། ཨ་དྷི་ཤཱི་ལཾ། ཨ་དྷི་ཙིཏྟཾ། ཨ་དྷི་པྲ་ཛྙཾ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ལ། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཨ་དྷྱཱཏྨ་བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཏུ་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྦྱིན་པ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། དོན་སྤྱོད་པ། དོན་མཐུན་པ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྷག་པའི་སེམས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། པ་ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སརྦ་དྷརྨྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།
Chinese
所说的名号是：诶嘎匝德匝德札（Eka-jāti-prati-baddha，एकजातिप्रतिबद्ध，ekajātipratibaddha，一生相续）。萨瓦嘉达阿毗穆卡（Sarva-jñātābhimukha，सर्वज्ञाताभिमुख，sarvajñātābhimukha，一切智现前）。萨瓦嘉达尼姆那（Sarva-jñātānimna，सर्वज्ञातानिम्न，sarvajñātānimna，一切智倾）。萨瓦嘉达普拉瓦那（Sarva-jñātāpravaṇa，सर्वज्ञाताप्रवण，sarvajñātāpravaṇa，一切智流）。萨瓦嘉达普拉噶巴拉（Sarva-jñātāprāgbhāra，सर्वज्ञाताप्राग्भार，sarvajñātāprāgbhāra，一切智负荷）。阿桑嘎达拉尼萨玛地普拉底拉巴达（Asaṃga-dhāraṇī-samādhi-pratilabdha，असंगधारणीसमाधिप्रतिलब्ध，asaṃgadhāraṇīsamādhipratilabdha，无著总持三摩地获得）。修让嘎玛萨玛地萨玛安瓦嘎达（Śūraṃgama-samādhi-samanvāgata，शूरंगमसमाधिसमन्वागत，śūraṃgamasamādhisamanvāgata，首楞严三摩地具足）。一生所系缚。于一切智性现前趋向。于一切智性倾注。于一切智性流注。于一切智性负荷。获得无染著之陀罗尼与三摩地。与勇健行三摩地相应。 玛哈毗嘉维克利地达（Mahābhijñāvikrīḍita，महाभिज्ञाविक्रीडित，mahābhijñāvikrīḍita，大神通游戏）。萨瓦阿瓦拉那帕玉塔纳维嘎达（Sarvāvaraṇaparyutthānavigata，सर्वावरणपर्युत्थानविगत，sarvāvaraṇaparyutthānavigata，一切盖障缠解脱）。阿普拉底普拉斯拉巴玛尔嘎（Apratiprasrabdha-mārga，अप्रतिप्रस्रब्धमार्ग，apratiprasrabdhamārga，不退转道）。玛哈麦崔玛哈卡如那达夏迪格洛卡达度斯帕拉那（Mahāmaitrīmahākaruṇādaśadiglokadhātuspharaṇa，महामैत्रीमहाकरुणादशदिग्लोकधातुस्फरण，mahāmaitrīmahākaruṇādaśadiglokadhātuspharaṇa，大慈大悲十方世界充满）。阿难达布达谢扎阿克拉玛那库夏拉（Anantabuddhakṣetrākramaṇakuśala，अनन्तबुद्धक्षेत्राक्रमणकुशल，anantabuddhakṣetrākramaṇakuśala，无量佛刹游行善巧）。修那雅达郭匝拉（Śūnyatā-gocara，शून्यतागोचर，śūnyatāgocara，空性行境）。阿尼弥达维哈日（Animitta-vihāri，अनिमित्तविहारि，animittavihāri，无相住）。萨瓦普拉尼达那尼西拉雅维嘎达（Sarvapraṇidhānanissrayavigata，सर्वप्रणिधाननिःश्रयविगत，sarvapraṇidhānanissrayavigata，一切愿所依离）。萨瓦萨瓦赫达阿布优达达（Sarvasattvahitaabhyudyata，सर्वसत्त्वहिताभ्युद्यत，sarvasattvahitaabhyudyata，一切有情利益奋起）。萨瓦布达维夏亚库夏拉（Sarvabuddhaviṣayakuśala，सर्वबुद्धविषयकुशल，sarvabuddhaviṣayakuśala，一切佛境界善巧）。阿难达嘉那（Anantajñāna，अनन्तज्ञान，anantajñāna，无量智）。阿卡夏萨玛赤达（Ākāśa-samacitta，आकाशसमचित्त，ākāśasamacitta，虚空等心）。萨嘎拉旺嘎姆噶姆比拉赤达（Sāgara-vaṅgambhīra-citta，सागरवंगम्भीरचित्त，sāgaravaṃgambhīracitta，海涛甚深心）。苏美如瓦尔巴达拉匝瓦达卡姆比亚赤达（Sumeru-parvata-rāja-vat-akampya-citta，सुमेरुपर्वतराजवदकम्प्यचित्त，sumeruparvatarājavadakampyacitta，如须弥山王不动心）。帕德玛瓦达努帕利普达赤达（Padma-vat-anupalipta-citta，पद्मवदनुपलिप्तचित्त，padmavadānupaliptacitta，如莲花不染心）。拉特纳瓦特苏帕利修达赤达（Ratna-vat-su-pariśuddha-citta，रत्नवत्सुपरिशुद्धचित्त，ratnavatsupariśuddhacitta，如珍宝极清净心）。苏瓦尔纳瓦特苏帕玉阿瓦达达赤达（Suvarṇa-vat-su-paryavadāta-citta，सुवर्णवत्सुपर्यवदातचित्त，suvarṇavatsuparyavadātacitta，如黄金极光明显心）。阿帕日米达嘉那桑巴拉帕玉诶沙纳库夏拉（Aparimita-jñāna-saṃbhāra-paryeṣaṇa-kuśala，अपरिमितज्ञानसंभारपर्येषणकुशल，aparimitajñānasaṃbhāraparyeṣaṇakuśala，无量智资粮寻求善巧）。帕拉普拉瓦迪安比度达（Para-pravādyan-bhidhūta，परप्रवाद्यन्भिधूत，parapravādyanbhidhūta，他论摧伏）。萨瓦达玛阿纳瓦拉那嘉纳尼（Sarvadharmānāvaraṇajñānī，सर्वधर्मानवरणज्ञानी，sarvadharmānāvaraṇajñānī，一切法无障智）。 萨瓦萨瓦萨玛赤达（Sarvasattva-samacitta，सर्वसत्त्वसमचित्त，sarvasattvasamacitta，一切有情等心）。萨瓦玛拉维夏亚萨玛阿底克兰达（Sarvamāraviṣayasamatikrānta，सर्वमारविषयसमतिक्रान्त，sarvamāraviṣayasamatikrānta，一切魔境超越）。萨瓦塔塔嘎达维夏亚阿瓦达拉嘉那库夏拉（Sarvatathāgataviṣayāvatārajñānakuśala，सर्वतथागतविषयावतारज्ञानकुशल，sarvatathāgataviṣayāvatārajñānakuśala，一切如来境界入智善巧）。玛哈麦崔玛哈卡如那萨曼瓦嘎达（Mahāmaitrīmahākaruṇāsamanvāgata，महामैत्रीमहाकरुणासमन्वागत，mahāmaitrīmahākaruṇāsamanvāgata，大慈大悲具足）。阿
English
The names mentioned are: Eka-jāti-prati-baddha (एकजातिप्रतिबद्ध, ekajātipratibaddha, Bound by one birth). Sarva-jñātābhimukha (सर्वज्ञाताभिमुख, sarvajñātābhimukha, Facing all knowledge). Sarva-jñātānimna (सर्वज्ञातानिम्न, sarvajñātānimna, Inclining towards all knowledge). Sarva-jñātāpravaṇa (सर्वज्ञाताप्रवण, sarvajñātāpravaṇa, Flowing towards all knowledge). Sarva-jñātāprāgbhāra (सर्वज्ञाताप्राग्भार, sarvajñātāprāgbhāra, Bearing all knowledge). Asaṃga-dhāraṇī-samādhi-pratilabdha (असंगधारणीसमाधिप्रतिलब्ध, asaṃgadhāraṇīsamādhipratilabdha, Obtained the Samadhi and Dharani without attachment). Śūraṃgama-samādhi-samanvāgata (शूरंगमसमाधिसमन्वागत, śūraṃgamasamādhisamanvāgata, Endowed with the Śūraṃgama Samadhi). Bound by one lifetime. Directly facing all omniscience. Inclined towards all omniscience. Flowing towards all omniscience. Burdened with all omniscience. Having obtained the dharani and samadhi free from attachment. Possessing the samadhi of the brave going forth. Mahābhijñāvikrīḍita (महाभिज्ञाविक्रीडित, mahābhijñāvikrīḍita, Great Superknowledge Sport). Sarvāvaraṇaparyutthānavigata (सर्वावरणपर्युत्थानविगत, sarvāvaraṇaparyutthānavigata, Gone beyond all veils and arising). Apratiprasrabdha-mārga (अप्रतिप्रस्रब्धमार्ग, apratiprasrabdhamārga, Uninterrupted path). Mahāmaitrīmahākaruṇādaśadiglokadhātuspharaṇa (महामैत्रीमहाकरुणादशदिग्लोकधातुस्फरण, mahāmaitrīmahākaruṇādaśadiglokadhātuspharaṇa, Great love, great compassion pervading the ten directions of the world). Anantabuddhakṣetrākramaṇakuśala (अनन्तबुद्धक्षेत्राक्रमणकुशल, anantabuddhakṣetrākramaṇakuśala, Skilled in traversing endless Buddha-fields). Śūnyatā-gocara (शून्यतागोचर, śūnyatāgocara, Emptiness as the field of activity). Animitta-vihāri (अनिमित्तविहारि, animittavihāri, Abiding in the signless). Sarvapraṇidhānanissrayavigata (सर्वप्रणिधाननिःश्रयविगत, sarvapraṇidhānanissrayavigata, Gone beyond all reliance on vows). Sarvasattvahitaabhyudyata (सर्वसत्त्वहिताभ्युद्यत, sarvasattvahitaabhyudyata, Striving for the benefit of all beings). Sarvabuddhaviṣayakuśala (सर्वबुद्धविषयकुशल, sarvabuddhaviṣayakuśala, Skilled in all Buddha-realms). Anantajñāna (अनन्तज्ञान, anantajñāna, Endless wisdom). Ākāśa-samacitta (आकाशसमचित्त, ākāśasamacitta, Mind like space). Sāgara-vaṅgambhīra-citta (सागरवंगम्भीरचित्त, sāgaravaṃgambhīracitta, Mind as deep as the ocean's waves). Sumeru-parvata-rāja-vat-akampya-citta (सुमेरुपर्वतराजवदकम्प्यचित्त, sumeruparvatarājavadakampyacitta, Mind unshakeable like Mount Sumeru, the king of mountains). Padma-vat-anupalipta-citta (पद्मवदनुपलिप्तचित्त, padmavadānupaliptacitta, Mind unsoiled like a lotus). Ratna-vat-su-pariśuddha-citta (रत्नवत्सुपरिशुद्धचित्त, ratnavatsupariśuddhacitta, Mind supremely pure like a jewel). Suvarṇa-vat-su-paryavadāta-citta (सुवर्णवत्सुपर्यवदातचित्त, suvarṇavatsuparyavadātacitta, Mind supremely clear like gold). Aparimita-jñāna-saṃbhāra-paryeṣaṇa-kuśala (अपरिमितज्ञानसंभारपर्येषणकुशल, aparimitajñānasaṃbhāraparyeṣaṇakuśala, Skilled in seeking immeasurable accumulations of wisdom). Para-pravādyan-bhidhūta (परप्रवाद्यन्भिधूत, parapravādyanbhidhūta, Unsubdued by the arguments of others). Sarvadharmānāvaraṇajñānī (सर्वधर्मानवरणज्ञानी, sarvadharmānāvaraṇajñānī, Possessing unobstructed wisdom regarding all dharmas). Sarvasattva-samacitta (सर्वसत्त्वसमचित्त, sarvasattvasamacitta, Mind equal towards all beings). Sarvamāraviṣayasamatikrānta (सर्वमारविषयसमतिक्रान्त, sarvamāraviṣayasamatikrānta, Gone beyond all realms of Mara). Sarvatathāgataviṣayāvatārajñānakuśala (सर्वतथागतविषयावतारज्ञानकुशल, sarvatathāgataviṣayāvatārajñānakuśala, Skilled in the wisdom of entering the realm of all Tathagatas). Mahāmaitrīmahākaruṇāsamanvāgata (महामैत्रीमहाकरुणासमन्वागत, mahāmaitrīmahākaruṇāsamanvāgata, Endowed with great love and great compassion). A