Tibetan
ས་པའི་མིང་ལ།མུཀྟི་ཀཱ་ཛྙཱབྟིཿ། ཛྙཱཔྟི་ཀརྨཱཿ། ཛྙཱ་པྟི་ལས་བསླང་བ། སྤོ་བ། གཞི་ནས་སྤོང་བ། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ། མགུ་བར་བྱ་བ། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ། མགུ་བ་བྱས། དབྱུང་བ། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ། གསོལ་བ་གཅིག་པུ། གསོལ་བའི་ལས། གསོལ་ དྭི་ཏཱི་ཡཾ། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠཿ། ཀརྨ་བཱ་ཙ་ནཱ། པྲ་ཐ་མཱ་ཀརྨ་བཱ་ཙ་ནཱ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཀརྨ་པཱ་ཙ་ནཱ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཀརྨ་བཱ་ཙ་ནཱ། ཙྪཱ་ཡཱ། པཉྩ་ས་མ་ཡཱཿ། པཉྩ་ས་མ་ཡཱཿ། ཙ་ཏྭཱ་རོ་ནི་ཤྲ་ཡཿ། བྲྀ་ཀྵ་མཱུ་ལཾ། པིཎྜ་པཱ་ཏྲཿ། པཱཾ་སུཀྐུ་ལཾ། པཱུ་ཏི་མུཀྟ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱཾ། པཱ་ཏ་ནཱི་ཡཱ་དྷརྨཱཿ། ཤྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ར་བ་དང་གཉིས། གསོལ་བ་དང་བཞི། ལས་བརྗོད་པ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ། གྲིབ་ཚོད། དུས་ལྔ། གནས་བཞི། ཤིང་དྲུང༌། བསོད་སྙོམས། ཕྱག་དར་ཁྲོད། སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས། དགེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀཱཿ། པོ་ཥ་དྷཿ། མངྒ་ལ་པོ་ཥ་དྷཾ། ཨཱརྦཏྤོཥ་དྷཾ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཨུ་པ་ག་ཏིཿ། བཪྵོ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཱ། པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། པྲ་བཱ་ར་ཀཿ། པྲ་བཱ་རི་ཏཾ། ཀ་ཋི་ནཱ་སྟ་ར་ཎཾ། ཀ་ཋི་ནཾ། ཀ་ཋི་ནཱ་སྟ་ར་ཀཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་ལ། ཏྲྀ་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་པ། གསོ་སྦྱོང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང༌། མི་བདེ་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ། ཚུལ་ཤིང༌། གནས་པར་དམ་བཅས་པ། དབྱར་སྦྱོར། དགག་དབྱེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ། དགག་ཕྱེ། སྲ་བརྐྱང་གདེང་བ། སྲ་བརྐྱང༌། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་དྭི་པཱ་དཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ྄། སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། བསླབ་བའི་གཞི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ། ཨ་དཏྟཱ་དཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ། ཨ་བྲ་ཧྨ་ཙརྻ་བི་ར་ཏིཿ། མྲྀ་ཥཱ་བཱ་ད་བི་ར་ཏིཿ། མ་དྱ་པཱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མྱོས་པར་གྱུར་ ན་བི་ར་ཏིཿ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བི་ལེ་པ་ན་བརྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ། ས་མནྦཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱརྻ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟཱ་སཾ་གྷཿ། ཡཱ་བ
Chinese
ས་པའི་མིང་ལ། मुक्तिकज्ञाप्तिः（Muktikajñāptiḥ，解脱通知，解脱通知）。 ज्ञाप्तिकर्माः（Jñāptikarmāḥ，通知业，通知业）。 ཛྙཱ་པྟི་ལས་བསླང་བ། 通知后提起。 སྤོ་བ། 移动。 གཞི་ནས་སྤོང་བ། 完全放弃。 ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ། 再次完全提起并移动。 མགུ་བར་བྱ་བ། 使高兴。 གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ། 完全使高兴。 ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ། 再次完全提起并使高兴。 མགུ་བ་བྱས། 已经高兴。 དབྱུང་བ། 驱逐。 དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ། 信仰和完全清净。 གསོལ་བ་གཅིག་པུ། 单独祈请。 གསོལ་བའི་ལས། 祈请的业。 གསོལ་ དྭི་ཏཱི་ཡཾ། 第二。 ज्ञाप्तिचतुर्थः（Jñāpticaturthaḥ，通知第四，通知第四）。 कर्मवाचना（Karmavācanā，业诵，业诵）。 प्रथमाकर्मवाचना（Prathamākarmavācanā，第一业诵，第一业诵）。 द्वितीयाकर्मपाचना（Dvitīyākarmapācanā，第二业诵，第二业诵）。 तृतीयाकर्मवाचना（Tṛtīyākarmavācanā，第三业诵，第三业诵）。 ཙྪཱ་ཡཱ། 阴影。 पञ्चसमयाः（Pañcasamayāḥ，五时，五时）。 पञ्चसमयाः（Pañcasamayāḥ，五时，五时）。 चत्वारोनिश्रयः（Catvāronisrayaḥ，四所依，四所依）。 वृषमूलं（Vṛṣamūlaṃ，树根，树根）。 पिण्डपात्रः（Piṇḍapātraḥ，团食钵，团食钵）。 पांसुकुलं（Pāṃsukulaṃ，粪扫衣，粪扫衣）。 पूतिमुक्तभैषज्यां（Pūtimuktabhaiṣajyāṃ，腐烂解脱药，腐烂解脱药）。 पातनीयाधर्माः（Pātanīyādharmāḥ，堕罪法，堕罪法）。 ཤྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ར་བ་དང་གཉིས། 沙门迦罗婆和二。 གསོལ་བ་དང་བཞི། 祈请和四。 ལས་བརྗོད་པ། 业的陈述。 ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ། 第一业的陈述。 ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ། 第二业的陈述。 ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ། 第三业的陈述。 གྲིབ་ཚོད། 阴影测量。 དུས་ལྔ། 五时。 གནས་བཞི། 四处所。 ཤིང་དྲུང༌། 树下。 བསོད་སྙོམས། 乞食。 ཕྱག་དར་ཁྲོད། 粪扫衣中。 སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ། 涂药后丢弃。 ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས། 导致堕落的法。 དགེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀཱཿ། 修行者。 पोषधः（Poṣadhaḥ，布萨，斋戒）。 मङ्गलपोषधं（Maṅgalapoṣadhaṃ，吉祥布萨，吉祥斋戒）。 आर्बत्पोेषधं（Ārbatpoṣadhaṃ，不适布萨，不适斋戒）。 शलाका（Śalākā，筹，筹）。 उपगतिः（Upagatiḥ，到达，到达）。 वर्षोपनायिका（Varṣopanāyikā，安居，安居）。 प्रवारणं（Pravāraṇaṃ，自恣，自恣）。 प्रवारकः（Pravārakaḥ，自恣者，自恣者）。 प्रवारितं（Pravāritaṃ，已自恣，已自恣）。 कठिनस्तररणं（Kaṭhināstaraṇaṃ，坚硬铺设，坚硬铺设）。 कठिनं（Kaṭhinaṃ，坚硬，坚硬）。 कठिनस्तररकं（Kaṭhināstarrakaṃ，坚硬铺设者，坚硬铺设者）。 སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་ལ། 皈依三宝之名。 त्रिशरणगमनं（Triśaraṇagamanaṃ，三皈依，三皈依）。 बुद्धं शरणं गच्छामि（Buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi，皈依佛，我皈依佛）。 གསོ་སྦྱོང༌། 斋戒。 བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང༌། 吉祥的斋戒。 མི་བདེ་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ། 不安乐时进行斋戒。 ཚུལ་ཤིང༌། 戒律木。 གནས་པར་དམ་བཅས་པ། 誓愿安住。 དབྱར་སྦྱོར། 夏安居。 དགག་དབྱེ། 解夏。 དགག་དབྱེ་བྱེད་པ། 进行解夏。 དགག་ཕྱེ། 解开。 སྲ་བརྐྱང་གདེང་བ། 坚硬伸展。 སྲ་བརྐྱང༌། 坚硬伸展。 སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ། 坚硬伸展铺设。 སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། 皈依三宝。 རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ द्विपदानां अग्र्यं（dvipadānāṃ agryaṃ，两足之胜，两足之胜）。 धर्मं शरणं गच्छामि विरागाणां अग्र्यं（Dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi virāgāṇāṃ agryaṃ，皈依法，离欲之胜，我皈依法，离欲之胜）。 संघं शरणं गच्छामि गणानां अग्र्यं（Saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāṃ agryaṃ，皈依僧，众之胜，我皈依僧，众之胜）。 བསླབ་བའི་གཞི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། 八学处等之名。 प्राणातिघाता विरतिः（Prāṇātighātā viratiḥ，不杀生，断绝杀生）。 अदत्तादाना विरतिः（Adattādānā viratiḥ，不偷盗，断绝不予取）。 अब्रह्मचर्य विरतिः（Abrahmacarya viratiḥ，不净行，断绝不净行）。 मृषावाद विरतिः（Mṛṣāvāda viratiḥ，不妄语，断绝妄语）。 मद्यपा སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 皈依佛。 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 皈依离欲之胜法。 ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 皈依僧众之胜。 སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ། 舍弃杀生。 མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། 舍弃不予取。 མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། 舍弃不净行。 བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 舍弃妄语。 མྱོས་པར་གྱུར་ ན་བི་ར་ཏིཿ། 舍弃醉酒。 गन्धमाल्य विलेपन वर्णकधारण विरतिः（Gandhamālya vilepana varṇakadhāraṇa viratiḥ，不香鬘涂饰持色，断绝香鬘涂饰持色）。 उच्चशयन महाशयन विरतिः（Uccaśayana mahāśayana viratiḥ，不高广大床，断绝不高广大床）。 विकालभोजना विरतिः（Vikālabhojanā viratiḥ，非时食，断绝非时食）。 ས་མནྦཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱརྻ། 萨曼巴哈拉阿阇梨。 शृणोतु भदन्ता संघः（Śṛṇotu bhadantā saṃghaḥ，请听，贤者僧团，请听，贤者僧团）。 ཡཱ་བ
English
Names of the earth: Muktikajñāptiḥ (मुक्तिकज्ञाप्तिः, liberation notification, liberation notification). Jñāptikarmāḥ (ज्ञाप्तिकर्माः, notification karma, notification karma). Rising from notification. Moving. Completely abandoning. Again, completely raising and moving. To be pleased. Completely to be pleased. Again, completely raising and making pleased. Has been pleased. Expelling. Faith and complete purity. Solitary prayer. The work of prayer. Prayer Dvitiyam. Second. Jñāpticaturthaḥ (ज्ञाप्तिचतुर्थः, notification fourth, notification fourth). Karmavācanā (कर्मवाचना, karma recitation, karma recitation). Prathamākarmavācanā (प्रथमाकर्मवाचना, first karma recitation, first karma recitation). Dvitiyākarmapācanā (द्वितीयाकर्मपाचना, second karma recitation, second karma recitation). Tṛtīyākarmavācanā (तृतीयाकर्मवाचना, third karma recitation, third karma recitation). Chāyā. Shadow. Pañcasamayāḥ (पञ्चसमयाः, five times, five times). Pañcasamayāḥ (पञ्चसमयाः, five times, five times). Catvāronisrayaḥ (चत्वारोनिश्रयः, four supports, four supports). Vṛṣamūlaṃ (वृषमूलं, tree root, tree root). Piṇḍapātraḥ (पिण्डपात्रः, alms bowl, alms bowl). Pāṃsukulaṃ (पांसुकुलं, rag robe, rag robe). Pūtimuktabhaiṣajyāṃ (पूतिमुक्तभैषज्यां, rotten liberation medicine, rotten liberation medicine). Pātanīyādharmāḥ (पातनीयाधर्माः, offenses entailing expulsion, offenses entailing expulsion). Śramaṇakāraba and two. Prayer and four. Statement of karma. First statement of karma. Second statement of karma. Third statement of karma. Shadow measurement. Five times. Four places. Under the tree. Alms. In the rag robe. Anointing with medicine and discarding. Dharmas that lead to downfall. Practitioner. Poṣadhaḥ (पोषधः, fasting, fasting). Maṅgalapoṣadhaṃ (मङ्गलपोषधं, auspicious fasting, auspicious fasting). Ārbatpoṣadhaṃ (आर्बत्पोेषधं, uncomfortable fasting, uncomfortable fasting). Śalākā (शलाका, lot, lot). Upagatiḥ (उपगतिः, arrival, arrival). Varṣopanāyikā (वर्षोपनायिका, rains retreat, rains retreat). Pravāraṇaṃ (प्रवारणं, self-surrender, self-surrender). Pravārakaḥ (प्रवारकः, self-surrenderer, self-surrenderer). Pravāritaṃ (प्रवारितं, self-surrendered, self-surrendered). Kaṭhināstaraṇaṃ (कठिनस्तररणं, hard laying, hard laying). Kaṭhinaṃ (कठिनं, hard, hard). Kaṭhināstarrakaṃ (कठिनस्तररकं, hard layer, hard layer). Names of going for refuge to the Three Jewels. Triśaraṇagamanaṃ (त्रिशरणगमनं, three refuges, three refuges). Buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi (बुद्धं शरणं गच्छामि, I go to the Buddha for refuge, I go to the Buddha for refuge). Fasting. Auspicious fasting. Fasting when uncomfortable. Discipline wood. Vowing to abide. Summer retreat. Summer release. Performing summer release. Unfolding. Hard stretching. Hard stretching. Hard stretching and laying. Going for refuge to the Three Jewels. Supreme of the two-legged dvipadānāṃ agryaṃ (द्विपदानां अग्र्यं, supreme of the two-legged, supreme of the two-legged). Dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi virāgāṇāṃ agryaṃ (धर्मं शरणं गच्छामि विरागाणां अग्र्यं, I go to the Dharma for refuge, supreme of the detached, I go to the Dharma for refuge, supreme of the detached). Saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāṃ agryaṃ (संघं शरणं गच्छामि गणानां अग्र्यं, I go to the Sangha for refuge, supreme of the assembly, I go to the Sangha for refuge, supreme of the assembly). Names of the eight bases of training, etc. Prāṇātighātā viratiḥ (प्राणातिघाता विरतिः, non-killing, abstaining from killing). Adattādānā viratiḥ (अदत्तादाना विरतिः, non-stealing, abstaining from taking what is not given). Abrahmacarya viratiḥ (अब्रह्मचर्य विरतिः, non-unchastity, abstaining from unchastity). Mṛṣāvāda viratiḥ (मृषावाद विरतिः, non-lying, abstaining from lying). Madyapā I go to the Buddha for refuge. I go to the Dharma, the supreme of detachment, for refuge. I go to the Sangha, the supreme of the assembly, for refuge. Abandoning killing. Abandoning taking what is not given. Abandoning unchastity. Abandoning lying. Becoming intoxicated Na viratiḥ. Abstaining from intoxication. Gandhamālya vilepana varṇakadhāraṇa viratiḥ (गन्धमाल्य विलेपन वर्णकधारण विरतिः, non-perfume garland adornment color holding, abstaining from perfume garland adornment color holding). Uccaśayana mahāśayana viratiḥ (उच्चशयन महाशयन विरतिः, non-high great bed, abstaining from non-high great bed). Vikālabhojanā viratiḥ (विकालभोजना विरतिः, non-untimely eating, abstaining from non-untimely eating). Samanbāhara Ācārya. Listen, venerable Sangha. Yāba