Back to the library

DTG204 0001.Valiant. Pacifying. Pacifying sins. Having become cool. Auspicious. Undisputed. Without ownership. Symbolic. Without fault. Without timidity. Separ.....g2.0f

Tibetan

ཛྫི་བམ྄། ཨུལླུམྤ་ཏུ་མཱམ྄། ཨ་ནུ་ཤིཀྵེ། ཨ་ནུ་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ། སློབ་དབོན་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། རྗེས་སུ་སློབ་བོ། རྗེས་སུ་བིདྷཱི་ཡེ། ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའི་མིང་ལ། ཙ་ཏྭཱ་རཿཤྲ་བ་ཎ་ཀཱ་ར་ཀཱ་དྷརྨཱཿ། ཨཱ་ཀྲུཥྚེ་ནན་པྲ་ཏྱཱ་ཀྲོཥྚ་བྱཾ། རོ་ཥི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་རོ་ཥི་ཏ་བྱཾ། བྷཎྜི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏཱི་ཌི་ཏ་བྱཾ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ། ཨུ་པ་སམྦནྣཿ། ཤྲ་མ་ཎཿ། བྷི་ཀྵུཿ། སྒྲུབ་པོ། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། མཚོང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། དགེ་སྦྱོང༌། དགེ་སློང༌། དྷི་ཀྵུ་ཎཱི། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། མ་ཧཱལླ་ཀཿ། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ། ཨུ་པཱ་ས་ཀཿ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། པོ་ཥ་དྷི་ཀཿ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཨཱ་ཙཱརྻཿ། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ། ར་ཧོ྅ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་པ་ཀཿ། པཱ་ཋཱ་ཙཱརྻཿ། སྠ་བི་རཿ། ད་ཧྲཿ། ན་བ་ཀརྨི་ཀཿ། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿདགེ་སློང་མ། དགེ་ཚུལ། དགེ་ཚུལ་མ། དགེ་སློབ་མ། རྒན་ཞུགས། བསླབ་བ་བྱིན་པ། དགེ་བསྙེན། དགེ་བསྙེན་མ། གསོ་སྦྱོང་བ། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན། ལས་བྱེད་པ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ། གནས་སྦྱིན་པ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། གནས་བརྟན། གཞོན་རབས། ལག་གི་བླ། ཞལ་ཏ་པ། ཤི་ཥྱཿ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། པ་ཤྩཱ་ཊྴུ་མ་ཎཿ། མ་དྷྱཿ། ན་བ་ཀཿ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ། ན་བཱནྟཿ། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ། ག་མི་ཀཿ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ། སཾ་ཛྙཱ་བི་ཀྵུཿ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ། སློབ་མ། ཡང་སློབ། ཉེ་གནས། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང༌། བར་མ། གསར་བུ། རྒན་རིམས། གཞོན་རིམས། གཞི་བ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ། འགྲོ་བར་ཆས་པ། འོངས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། མིང་གི་དགེ་སློང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང༌། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱཏྲ་བྷི་ཀྵུཿ། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷིཀྵུཿ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ། སྟེ་ཡ་སཾ་བཱ་སི་ཀཿ། ནཱ་ནཱ་སཾ་བཱ་སི་ཀཿ། ཨ་སཾ་བཱ་སི་ཀཿ། ཏཱིརྠི་ཀཱ་བ་ཀྲཱནྟ་ཀཿ། མཱ་ཏྲྀ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ། པི་ཏྲྀ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ། ཨརྷཏ྄ གྷཱ་ཏ་ཀ །སཾ་གྷ་བྷེ་ད་ཀཿ། ཏ་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང༌། གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང༌། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ། གནས་པར་མི་བྱ་བ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ། མ་གསོད་པ། ཕ་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱནྟི་ཀེ་དུཥྚ་ཙིཏྟ་རུ་དྷི་རོཏྤཱ་ད་ཀཿ། བྷིཀྵུ་ཎཱི་དཱུ་ཥ་ཀཿ། པུ་རུ་ཥཿ། སྟྲཱི་པཎྜ་ཀཿ། ཛཱ་ཏི་པཎྜ་ཀཿ། པཀྵ་པཎྜ་ཀཿ། ཨཱ་སཀྟ་པྲ་དུརྦྷཱ་ནཱི་པཎྜ་ཀཿ། ཨཱིཪྵྱ་པཎྜ་ཀཿ། ཨཱ་པཏྤཎྜ་ཀཿ། ཥཎྜྷཿ། ཨུ་བྷ་ཡ་བྱཉྫ་ནཿ། ཨངྒུ་ལཱི་ཕ་ཎ་ཧསྟ་ཀཿ། ཨ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང༌། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། མ་ནིང་ཟླ་ཕྱེད་པ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང༌། མ་ནིང་ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པའི་མ་ནིང༌། ཟ་མ། མཚན་གཉིས་པ། ལག་པའི་སོར་མོ་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ། མཆུ་ ནོཥྛ་ཀཿ། ཙི་ཏྲཱངྒཿ། ཨ་ཏི་བྲྀདྡྷཿ། ཨ་ཏི་བཱ་ལ་ཀཿ། ཁཎྫཿ། ཁེ་ལཿ། ཀཱཎྜ་རི་ཀཿཀཱ་ཎཿ། ཀཱུ་ཎིཿ། ཀུབྫཿ། བཱ་མ་ཎཿ། མ་ལ་གཎྜཿ། མཱུ་ཀཿ། བ་དྷི་རཿ། པཱི་ཋ་སརྦཱི། ཤླཱི་པ་དཱི། སྟྲཱི་ཙྪིནྣཿ། བྷཱ་ར་ཙྪིནྣཿ། མཱརྒཙྪིནྣཿ། ཏཱ་ལ་མུཀྟཿ། ཀནད་ལིཙྪནྣཿ། མེད་པ། ལུས་རྨ་མཚན་ཅན། རྒན་ཆེས་པ། གཞོན་ཆེས་པ། ཐེང་པོ། གྱོལ་བོ། སྨད་འཆལ། ཞར་བ། ལ་གསོར་རྡུམ་པོ། སྒུར་བོ། མིའུ་ཐུང༌། ལྔ་བ། ལྐུགས་པ། འོན་པ། རྟེན་འཕྱེ། རྐང་འབམ་། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ། ཁུར་གྱི་དུབ་པ། ལམ་གྱི་དུབ་པ། ཡ་ཟ་མ་ལུག །གཏའ་གམ་པ། རཱ་ཛ་བྷ་ཊཿ། ཙཽ་ར་དྷྭ་ཛཱ་བདྡྷ་ཀཿ། ཧ་རི་དྲ་ཀེ་ཤཿ། ཧ་རི་ཧ་ཀེ་ཤཿ། ཨ་བ་དཱ་ཏ་ཀེ་ཤཿ། ནཱ་ག་ཀེ་ཤཿ། ཧ་རི་ཀེ་ཤཿ། ཀ་པི་ལ་ཀེ་ཤཿ། ཨ་ཀེ་ཤ་ཀཿ། གྷཱ་ཊཱ་ཤི་རཿ། བཏྟུ་ཤི་རཱ། ཨ་ཏི་སྠཱུ་ལཿ། ཨ་ཏི་ཧྲ་སྭཿ། ཨ་ཏི་དཱིརྒྷཿ། ཀྲྀ་ཤཱ་ལ་ཀཿ། བི་ཀཊ་ཀཿ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ། ཆོམ་རྐུན་བར་གྲགས་པ། སྐྲ་སེར་བ། སྐྲ་ལྗང་གུ་བ། སྐྲ་དཀར་བ། སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བ། སྐྲ་སེར་སྐྱ། སྐྲ་སེར། སྐྲ་མེད། མགོ་འབར་འབུར་ཅན། གླང་པོ་ཆེ། ཧ་ཅང་སྦོམ་པ། ཧ་ཅང་ཐུང་བ། ཧ་ཅང་རིང་བ། སྐེམ་པོ། ལུས་ཉམས་པ། ནཱི་ལཙྪ་བི་བ་རྞྞཿ། པཱི་ཏཙྪ་བི་བརྞྞཿ། ལོ་ཧི་ཏཙྪ་བི་བརྞྞཿ། ཨ་བ་དཱ་ཏཙྪ་བི་བརྞྞཿ། བེ་པཱ་ཊ་ཀཿ། ཁ་ར་ཤཱིཪྵཿ། སཱུ་ཀར་ཤཱིཪྵཿ། དྭི་ཤཱིཪྵཿ། ཤྭ་ཤཱིཪྵཿ། ཨ་ཤཱིཪྵ་ཀཿ།

Chinese

ཛྫི་བམ། ཨུལླུམྤ་ཏུ་མཱམ། ཨ་ནུ་ཤིཥེ། ཨ་ནུ་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། རྗེས་སུ་སློབ་བོ། རྗེས་སུ་བིདྷཱི་ཡེ། ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའི་མིང་ལ། ཙ་ཏྭཱ་རཿཤྲ་བ་ཎ་ཀཱ་ར་ཀཱ་དྷརྨཱཿ(梵文天城體:चत्वारःश्रवणकारकाधर्माः,梵文羅馬轉寫:catvāraḥ śravaṇakārakādharmāḥ,四種聽聞之法)。 ཨཱ་ཀྲུཥྚེ་ནན་པྲ་ཏྱཱ་ཀྲོཥྚ་བྱཾ། རོ་ཥི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་རོ་ཥི་ཏ་བྱཾ། བྷཎྜི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏཱི་ཌི་ཏ་བྱཾ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ(梵文天城體:प्रव्रजितः,梵文羅馬轉寫:pravrajitaḥ,出家者)。 ཨུ་པ་སམྦནྣཿ(梵文天城體:उपसम्पन्नः,梵文羅馬轉寫:upasampannaḥ,具足戒者)。 ཤྲ་མ་ཎཿ(梵文天城體:श्रमणः,梵文羅馬轉寫:śramaṇaḥ,沙門)。 བྷི་ཀྵུཿ(梵文天城體:भिक्षुः,梵文羅馬轉寫:bhikṣuḥ,比丘)。 སྒྲུབ་པོ། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། མཚོང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། དགེ་སྦྱོང༌། དགེ་སློང༌། དྷི་ཀྵུ་ཎཱི(梵文天城體:भिक्षुणी,梵文羅馬轉寫:bhikṣuṇī,比丘尼)。 ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ(梵文天城體:श्रामणेरः,梵文羅馬轉寫:śrāmaṇeraḥ,沙彌)。 ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ(梵文天城體:श्रामणेरिका,梵文羅馬轉寫:śrāmaṇerikā,沙彌尼)。 ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ(梵文天城體:शिक्षमाणा,梵文羅馬轉寫:śikṣamāṇā,式叉摩那)。 མ་ཧཱལླ་ཀཿ(梵文天城體:महल्लकः,梵文羅馬轉寫:mahallakaḥ,年長者)。 ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ(梵文天城體:शिक्षादत्तकः,梵文羅馬轉寫:śikṣādattakaḥ,已授學處者)。 ཨུ་པཱ་ས་ཀཿ(梵文天城體:उपासकः,梵文羅馬轉寫:upāsakaḥ,優婆塞)。 ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ(梵文天城體:उपासिका,梵文羅馬轉寫:upāsikā,優婆夷)。 པོ་ཥ་དྷི་ཀཿ(梵文天城體:पोषधिकः,梵文羅馬轉寫:poṣadhikaḥ,布薩者)。 ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ(梵文天城體:उपाध्यायः,梵文羅馬轉寫:upādhyāyaḥ,親教師)。 ཨཱ་ཙཱརྻཿ(梵文天城體:आचार्यः,梵文羅馬轉寫:ācāryaḥ,阿闍梨)。 ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ(梵文天城體:कर्मकारकः,梵文羅馬轉寫:karmakārakaḥ,作業者)。 ར་ཧོ྅ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ(梵文天城體:रहोऽनुशासकः,梵文羅馬轉寫:raho'nuśāsakaḥ,秘密教導者)。 ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་པ་ཀཿ(梵文天城體:निश्रयदापकः,梵文羅馬轉寫:niśrayadāpakaḥ,依止給予者)。 པཱ་ཋཱ་ཙཱརྻཿ(梵文天城體:पाठाचार्यः,梵文羅馬轉寫:pāṭhācāryaḥ,讀誦師)。 སྠ་བི་རཿ(梵文天城體:स्थविरः,梵文羅馬轉寫:sthaviraḥ,長老)。 ད་ཧྲཿ(梵文天城體:दह्रः,梵文羅馬轉寫:dahraḥ,年輕者)。 ན་བ་ཀརྨི་ཀཿ(梵文天城體:नवकर्मीकः,梵文羅馬轉寫:navakarmikaḥ,新業者)。 བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿདགེ་སློང་མ། དགེ་ཚུལ། དགེ་ཚུལ་མ། དགེ་སློབ་མ། རྒན་ཞུགས། བསླབ་བ་བྱིན་པ། དགེ་བསྙེན། དགེ་བསྙེན་མ། གསོ་སྦྱོང་བ། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན། ལས་བྱེད་པ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ། གནས་སྦྱིན་པ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། གནས་བརྟན། གཞོན་རབས། ལག་གི་བླ། ཞལ་ཏ་པ། ཤི་ཥྱཿ(梵文天城體:शिष्यः,梵文羅馬轉寫:śiṣyaḥ,弟子)。 པྲ་ཤི་ཥྱཿ(梵文天城體:प्रशिष्यः,梵文羅馬轉寫:praśiṣyaḥ,再傳弟子)。 ཨནྟ་བཱ་སཱི(梵文天城體:अन्तवासी,梵文羅馬轉寫:antavāsī,近住者)。 པ་ཤྩཱ་ཊྴུ་མ་ཎཿ(梵文天城體:पश्चात्श्रमणः,梵文羅馬轉寫:paścāṭśramaṇaḥ,後隨沙門)。 མ་དྷྱཿ(梵文天城體:मध्यः,梵文羅馬轉寫:madhyaḥ,中間者)。 ན་བ་ཀཿ(梵文天城體:नवकः,梵文羅馬轉寫:navakaḥ,新者)。 བྲྀདྡྷཱནྟཿ(梵文天城體:वृद्धान्तः,梵文羅馬轉寫:vṛddhāntaḥ,年長者)。 ན་བཱནྟཿ(梵文天城體:नवान्तः,梵文羅馬轉寫:navāntaḥ,年輕者)。 ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ(梵文天城體:नैवासिकः,梵文羅馬轉寫:naivāsikaḥ,常住者)。 ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ(梵文天城體:आगन्तुकः,梵文羅馬轉寫:āgantukaḥ,來訪者)。 ག་མི་ཀཿ(梵文天城體:गमिकः,梵文羅馬轉寫:gamikaḥ,行者)。 ཨཱ་ག་མི་ཀཿ(梵文天城體:आगामिकः,梵文羅馬轉寫:āgāmikaḥ,將來者)。 ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ(梵文天城體:कालपात्रिकः,梵文羅馬轉寫:kālapātrikaḥ,持黑缽者)。 སཾ་ཛྙཱ་བི་ཀྵུཿ(梵文天城體:संज्ञाभिक्षुः,梵文羅馬轉寫:saṃjñābhikṣuḥ,名比丘)。 པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ(梵文天城體:प्रतिज्ञाभिक्षुः,梵文羅馬轉寫:pratijñābhikṣuḥ,誓願比丘)。 བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ(梵文天城體:भिक्षत इति भिक्षुः,梵文羅馬轉寫:bhikṣata iti bhikṣuḥ,乞食故名比丘)。 སློབ་མ། ཡང་སློབ། ཉེ་གནས། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང༌། བར་མ། གསར་བུ། རྒན་རིམས། གཞོན་རིམས། གཞི་བ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ། འགྲོ་བར་ཆས་པ། འོངས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། མིང་གི་དགེ་སློང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང༌། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱཏྲ་བྷི་ཀྵུཿ(梵文天城體:भिन्नक्लेशत्वात्त्र भिक्षुः,梵文羅馬轉寫:bhinnakleśatvātatra bhikṣuḥ,因破煩惱故為比丘)。 ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷིཀྵུཿ(梵文天城體:ज्ञप्तिचतुर्थकर्मणो उपसम्पन्नो भिक्षुः,梵文羅馬轉寫:jñapticaturthakarmaṇo upasampanno bhikṣuḥ,以四羯磨受具足戒之比丘)。 རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ། སྟེ་ཡ་སཾ་བཱ་སི་ཀཿ(梵文天城體:स्तेयसंवासिकः,梵文羅馬轉寫:steyasaṃvāsikaḥ,盜住者)。 ནཱ་ནཱ་སཾ་བཱ་སི་ཀཿ(梵文天城體:नानासंवासिकः,梵文羅馬轉寫:nānāsaṃvāsikaḥ,種種住者)。 ཨ་སཾ་བ

English

Jji bam. Ullumpa tu mam. Anu Shishe. Abstaining from improper drinks. Abstaining from holding incense, colors, ointments, and garlands. Abstaining from high thrones and large thrones. Abstaining from untimely food. Teacher, please consider. Virtuous monastic community, please listen. For as long as I live, please remember me. I will learn after. I will follow. I will act accordingly. The names of the four qualities that make one a virtuous practitioner are: Catvāraḥ śravaṇakārakādharmāḥ (Sanskrit: चत्वारःश्रवणकारकाधर्माः, Romanization: catvāraḥ śravaṇakārakādharmāḥ, literally: four qualities that cause listening). One should not retaliate when scolded. One should not retaliate when angered. One should not expose faults when criticized. One should not retaliate when beaten. The names for those who have renounced, etc., are: Pravrajitaḥ (Sanskrit: प्रव्रजितः, Romanization: pravrajitaḥ, one who has gone forth). Upasampannaḥ (Sanskrit: उपसम्पन्नः, Romanization: upasampannaḥ, fully ordained). Śramaṇaḥ (Sanskrit: श्रमणः, Romanization: śramaṇaḥ, ascetic). Bhiṣuḥ (Sanskrit: भिक्षुः, Romanization: bhikṣuḥ, monk). Practitioner. I will do after. The four qualities that make one a virtuous practitioner: Even if scolded, one should not scold back. Even if angered, one should not become angry in return. Even if faults are exposed, one should not expose faults in return. Even if beaten, one should not beat back. One who has renounced. One who is fully ordained. Ascetic. Monk. Bhiṣuṇī (Sanskrit: भिक्षुणी, Romanization: bhikṣuṇī, nun). Śrāmaṇeraḥ (Sanskrit: श्रामणेरः, Romanization: śrāmaṇeraḥ, novice monk). Śrāmaṇerikā (Sanskrit: श्रामणेरिका, Romanization: śrāmaṇerikā, novice nun). Śikṣamāṇā (Sanskrit: शिक्षमाणा, Romanization: śikṣamāṇā, probationary nun). Mahallakaḥ (Sanskrit: महल्लकः, Romanization: mahallakaḥ, elder). Śikṣādattakaḥ (Sanskrit: शिक्षादत्तकः, Romanization: śikṣādattakaḥ, one who has been given training). Upāsakaḥ (Sanskrit: उपासकः, Romanization: upāsakaḥ, male lay follower). Upāsikā (Sanskrit: उपासिका, Romanization: upāsikā, female lay follower). Poṣadhikaḥ (Sanskrit: पोषधिकः, Romanization: poṣadhikaḥ, one who observes the uposatha). Upādhyāyaḥ (Sanskrit: उपाध्यायः, Romanization: upādhyāyaḥ, preceptor). Ācāryaḥ (Sanskrit: आचार्यः, Romanization: ācāryaḥ, teacher). Karmakārakaḥ (Sanskrit: कर्मकारकः, Romanization: karmakārakaḥ, worker). Raho'nuśāsakaḥ (Sanskrit: रहोऽनुशासकः, Romanization: raho'nuśāsakaḥ, secret instructor). Niśrayadāpakaḥ (Sanskrit: निश्रयदापकः, Romanization: niśrayadāpakaḥ, one who gives support). Pāṭhācāryaḥ (Sanskrit: पाठाचार्यः, Romanization: pāṭhācāryaḥ, reading teacher). Sthaviraḥ (Sanskrit: स्थविरः, Romanization: sthaviraḥ, elder). Dahraḥ (Sanskrit: दह्रः, Romanization: dahraḥ, young one). Navakarmikaḥ (Sanskrit: नवकर्मीकः, Romanization: navakarmikaḥ, new worker). Vayyāvṛtyakaraḥ. Nun, novice monk. Novice nun. Female trainee. Elder. One who has given vows. Male lay follower. Female lay follower. One who observes the uposatha. Preceptor. Teacher. Worker. One who teaches in secret. One who gives a place to stay. Reading teacher. Elder. Young generation. Attendant. Advisor. Śiṣyaḥ (Sanskrit: शिष्यः, Romanization: śiṣyaḥ, disciple). Praśiṣyaḥ (Sanskrit: प्रशिष्यः, Romanization: praśiṣyaḥ, disciple's disciple). Antavāsī (Sanskrit: अन्तवासी, Romanization: antavāsī, close attendant). Paścāṭśramaṇaḥ (Sanskrit: पश्चात्श्रमणः, Romanization: paścāṭśramaṇaḥ, śramaṇa who follows behind). Madhyaḥ (Sanskrit: मध्यः, Romanization: madhyaḥ, middle one). Navakaḥ (Sanskrit: नवकः, Romanization: navakaḥ, new one). Vṛddhāntaḥ (Sanskrit: वृद्धान्तः, Romanization: vṛddhāntaḥ, elder). Navāntaḥ (Sanskrit: नवान्तः, Romanization: navāntaḥ, young one). Naivāsikaḥ (Sanskrit: नैवासिकः, Romanization: naivāsikaḥ, resident). Āgantukaḥ (Sanskrit: आगन्तुकः, Romanization: āgantukaḥ, visitor). Gamikaḥ (Sanskrit: गमिकः, Romanization: gamikaḥ, one who goes). Āgāmikaḥ (Sanskrit: आगामिकः, Romanization: āgāmikaḥ, one who will come). Kālapātrikaḥ (Sanskrit: कालपात्रिकः, Romanization: kālapātrikaḥ, one with a black bowl). Saṃjñābhikṣuḥ (Sanskrit: संज्ञाभिक्षुः, Romanization: saṃjñābhikṣuḥ, monk by name). Pratijñābhikṣuḥ (Sanskrit: प्रतिज्ञाभिक्षुः, Romanization: pratijñābhikṣuḥ, monk by vow). Bhikṣata iti bhikṣuḥ (Sanskrit: भिक्षत इति भिक्षुः, Romanization: bhikṣata iti bhikṣuḥ, because he begs, he is called a monk). Disciple. Disciple's disciple. Close attendant. Ascetic who follows behind. Middle one. New one. Elder. Young one. Resident. Visitor. One who goes. One who will come. One with a black bowl. Monk by name. Monk by vow. Because he begs, he is called a monk. Bhinnakleśatvātatra bhikṣuḥ (Sanskrit: भिन्नक्लेशत्वात्त्र भिक्षुः, Romanization: bhinnakleśatvātatra bhikṣuḥ, because he has broken afflictions, he is a monk). Jñapticaturthakarmaṇo upasampanno bhikṣuḥ (Sanskrit: ज्ञप्तिचतुर्थकर्मणो उपसम्पन्नो भिक्षुः, Romanization: jñapticaturthakarmaṇo upasampanno bhikṣuḥ, monk fully ordained by the fourth karma). On the basis of renunciation. Steyasaṃvāsikaḥ (Sanskrit: स्तेयसंवासिकः, Romanization: steyasaṃvāsikaḥ, one who lives by stealing). Nānāsaṃvāsikaḥ (Sanskrit: नानासंवासिकः, Romanization: nānāsaṃvāsikaḥ, one who lives in various ways). Asaṃb.