Tibetan
དུ་བརྗོད། །ཙ་སྡེ་གང་གནས་ཀླུ་ཞེས་བྱ། །བཞི་ཡི་སྡེ་ཚན་དྲི་ཟར་གྲགས། །ཏ་སྡེར་གནས་པ་གནོད་སྤྱིན་དྲན། །དེ་བཞིན་པ་སྡེ་སྲིན་པོར་སྨྲ། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་ཤ་ཟ་སྟེ། །ཤ་ཡི་སྡེ་ཚན་མི་ཞེས་གྲགས། །འདི་ལྟར་ལྷ་མིན་སྟོབས་གཅིག་སྟེ། །ཀླུ་ལ་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་བཤད། །དེ་གཉིས་ཉིས་འགྱུར་དྲི་ཟ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཉིས་འགྱུར་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་སྲིན་པོ་སྟེ། །སྲིན་མོའི་ཉིས་འགྱུར་ཤ་ཟ་དང༌། །ཤ་ཟའི་འགྱུར་གྱིས་ལྷ་ལ་བརྟག །ལྷ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་མི་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཉེ་རིང་དུ། །གྲངས་ནི་གང་མང་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཐད་ཀར་མི་མཛའ་སྟེ། །སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་བ་གསོད། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ བསྟན་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་སྟོབས་ནི་ངེས་པར་མཐོང༌། །མིང་གི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཉེ་རིང་དུ། །གྲངས་ནི་གང་མང་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི། །ཚངས་པས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་འདི། །སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་རྒྱལ་ཕམ་སྟོན། །སྡེ་ཚན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི། །དབང་མེ་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་དང༌། །ཆུ་རླུང་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང༌། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པར་གནས། །སྟོབས་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །ཆུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་གསལ། །ཨ་སྡེ་འདི་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། །ཀ་ཡི་སྡེ་ཚན་བྱི་ལ་ར་དྲན། །ཙ་ཡི་སྡེ་ཚན་སེང་གེར་དྲན། །ཊ་སྡེ་སྤྱང་ཁུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏ་ཡི་སྡེ་ཚན་སྦྲུལ་དུ་གསལ། །ས་སྡེ་བྱི་ལར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་གླང་པོ་ཆེ། །ཤ་སྡེ་ལུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལོ་མཆོག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཀུན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་འགྱུར་བཤད། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་པར་གནས། །ཤར་ཕྱོགས་བདག་པོ་ཉི་མ་སྟེ། །མིག་དམར་མེ་ཡི་ཕྱོགས་ན་གནས། །གཤིན་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷས་མཆོད་མ། །གཟའ་ལྷག་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ན་གནས། །བསངས་ཆུ་བདག་ཕྱོགས་ཞེས་དྲན། །རླུང་ཕྱོགས་བདག་པོ་སྤེན་པར་གྲགས། །ཟླ་བ་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས། །སྒྲ་གཅན་དབང་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བྱ་རྒོད་ཁྲ་དང་གོང་མ་སྲེག །དེ་བཞིན་ནེ་ཚོ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། །རྨ་བྱ་འུག་པ་སྲིན་བྱ་སྟེ། །འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་ཨ་སྡེ་དང༌། །ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཊ་སྡེ་ཏ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། །བ་ཡི་སྡེ་ཚན་བཅས་པ་དང༌། །ཡ་ཚན་ཤ་ཚན་བྲི་བར་བྱ། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་བཅས་པ་དང༌། །ཤ་ཡི་སྡེ་ཚན་ཚང་པར་ནི། །རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་ལེགས་ པར་དགོད། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་རང་རང་གི །དུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་འདིས་ཤེས་འགྱུར། །བྱ་རྒོད་དང་ནི་ཁྲ་ཧོར་བ། །ཉིན་མོའི་ལྷག་ལ་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་དག །ཐོ་རངས་དུས་ཆེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར། །སྲིན་བྱ་དང་ནི་གོང་མ་སྲེག། ཉི་མའི་གུང་ལ་སྟོབས་ཆེར་གསལ། །ནེ་ཚོ་དང་ནི་འུག་པ་དག །མཚན་མོའི་དུས་ལ་སྟོབས་ཆེར་གྲགས། །འུག་པ་དང་ནི་ནེ་ཚོ་དག །དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །རྨ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་བྱ་བ། །དཔྱིད་ཟླ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཆེར་གསལ། །གོང་མ་སྲེག་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་བདེ་ལེགས་བྱེད། །ཁྲ་ནི་སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་སྟོབས། །བྱ་རྒོད་དང་ནི་སྲིན་བྱ་དག །ཟླ་བ་ཀུན་ལ་སྟོབས་ཆེར་བརྗོད། །གཅིག་དང་དགུ་བ་བྱ་རྒོད་སྟོབས། །གཉིས་དང་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་ཁྲ། །གསུམ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་ལ། །གོང་མ་སྲེག་ཀྱང་སྟོབས་ཆེར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་ལ། །ནེ་ཚོའི་སྟོབས་ནི་འབྱུང་བར་གསལ། །ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་ཚེས་ལ་དྲན། །དྲུག་དང་བཅུ་བཞིའི་ཚེས་གྲངས་ལ། །རྨ་བྱའི་སྟོབས་ནི་ཆེ་བ་ཡིན། །བདུན་པ་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་བ། །འདབ་ཆགས་འུག་པ་སྟོབས་སྐྱེད་འགྱུར། །བརྒྱད་ལ་སྲིན་བྱ་སྟོབས་འཕེལ་གྲགས། །བླ་མ་བརྒྱད་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་སྟོབས་བཤད་པ། །ལྷ་མོ་འདྲི་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དབང་པོར་བྱ་རྒོད་ཉི་མའི་རེས། །ཨ་ཡི་མིང་ཅན་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གཟའ་དང་སྡེ་ཚན་རྣམས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆ་དང་ཚེས་གྲངས་དང༌། །ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་སྡེ་ཚན་ལས། །སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གི་རིགས་ཡིན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །དེ་ལ་སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་ཤེས། །ནེ་ཚོ་ལ་ནི་སྟོབས་གཅིག་སྟེ། །ཧོར་བའི་ཁྲ་ལ་སྟོབས་གཉིས་བྱེད། །རྨ་བྱ་ལ་ནི་སྟོབས་གསུམ་སྟེ། །གོང་མ་སྲེག་ལ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་ནི་ལྔ་ཞེས་དྲན། །དེ་བཞིན་འུག་པ་དྲུག་འགྱུར་གསལ། །འུག་པའི་བདུན་འགྱུར་སྲིན་བྱར་བརྗོད། །བྱ་རྒོད་བརྒྱད་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡིན།། འདབ་ཆགས་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུ། །ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་དབང་མོ་ཆེ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་ན་སྔར་མེད་པ། །འཕྲལ་དུ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་ནི། །རྒྱུ་སྐར་དགུ་ཚན་གསུམ་ལ་བྲི། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ། །གདོང་ཚུགས་ཞེས་བྱ་རི་སྲས་མོ། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ལ། །བསོད་ནམས་སྡིག་ཅན་གང་གནས་བལྟ། །སྐྱེས་པ་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚོགས་དང༌། །སོ་སོའི་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །ངེས་སྦྱིན་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕ་རོལ་བྱམས་དགོད་མཛེས་མ་ཀྱེ། །སྐར་མ་གསུམ་ལ་གདོང་ཚུགས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བཤད། །གཡས་གཡོན་གྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །རིམས་དང་ནོར་ཉམས་ལ་སོགས་བྱེད། །གསུམ་དང་གཉིས་གཅིག་འཛོམ་པ་ལས། །ཆེ་འབྲིང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་གཟའ་ཡིས་དགེ་ཞིང་བཟང༌། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིས་བྱེད། །བསོད་ནམས་སྡིག་ཅན་འདྲེན་མར་གནས། །འབྲས་བུའི་སྟོབས་ནི་འདྲེན་མར་གསལ། །གཟའ་རྣམས་སྐར་མར་གནས་བལྟས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད། །ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་མིག་དམར་དང༌། །སྤེན་པ་སོང་བའི་སྐར་མ་རྣམས། །གལ་ཏེ་སྐར་མ་གསུམ་ལ་འཛོམ། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་འཛོམས་པར་དྲན། །བསོད་ནམས་ཅན་གནས་བདེ་བར་མཐོང༌། །འདྲེན་མས་འབྲས་བུ་འདྲེན་མར་གསལ། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་ཅན་ནི། །གང་གནས་འབྲས་བུ་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཉོན་ཅིག་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉིན་ཞག་སྐར་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཁ་ནས་མཇུག་མའི་བར་དུ་བྲི། །ཁ་དང་མདུན་དང་གསུས་པ་དང༌། །དཔྱི་དང་མཇུག་མ་མགུལ་བ་དང༌། །དཔུང་བ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཏེ། །ཀླུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན། །གསུམ་གསུམ་མཉམ་པར་དགོད་པ་ལས། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྟོན། །མགུལ་པ་གསུས་པ་དབྱི་དང་ནི། །མཇུག་མ་མདུན་ལ་མི་དགེ་བ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་དང་ལྟེ་བར་སྐྱེས་སྐར་ཡོད། །ནོར་རྙེད་ན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། ། ཕྲག་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །གསང་བར་དོན་ཉམས་ངེས་པར་མཐོང༌། །གདེངས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གང་བཤད་པ། །མིང་གི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །སྦྲུལ་བྱི་འཁོར་ལོ་བཙུན་མོ་ཉོན། །སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་རྩ་གསུམ་གནས་པ་ལ། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །ནམ་གྲུའི་མཐར་ཐུག་བྲི་བར་བྱ།
Chinese
说为……。擦部所在之处，称为龙。四个一组的类别，被称为 গন্ধर्व。达部所在之处，忆念夜叉。同样，巴部说为罗刹。亚部是食肉者。夏部被称为人。如此，非天力量为一。对龙说为它的两倍。那两者的两倍是 গন্ধर्व。那两者的两倍是夜叉。那两倍是罗刹。罗刹的两倍是食肉者。食肉者的倍数取决于神。神的两倍被称为人。如此，彼此亲疏远近。数量越多，力量越大。方位之间直接不友好。强大的会杀死弱小的。战争之时 所教导的。轮的力量必定可见。名字的第一个是显明。普遍称为分别观察。如此，彼此亲疏远近。数量越多，力量越大。如此力量的差别。是梵天所说的传承。战争之时，这个轮。以力量的部分显示胜败。部类如何安住，以及。产生力量的次第是。自在、火、阎摩、无实，以及。水、风、夜叉、有权，以及。按照顺序安住。这些在力量上有差别。强大的会胜利。弱小的会失败。自己与对方的力量。通过众生的身体来显示。阿部如此是迦楼罗。嘎部的类别忆念猫头鹰。擦部的类别忆念狮子。扎部应当知道是狼。达部的类别显示为蛇。萨部普遍称为猫。亚部的类别是大象。夏部普遍说为绵羊。然后是飞禽的殊胜轮。仅仅是谁知道。以时势的力量，一切所欲。说为毫无疑问地会成就。如此，在八个方位。从东方开始好好地安住。东方的主宰是太阳。火星在火的方位安住。阎摩、木星、女神供养者。罗睺星在无实方位安住。忆念为桑水主方位。风方位的主宰被称为土星。月亮是财神方位。罗睺星是有权者的行境。秃鹫、鹰和秃鹫。
English
It is said as... The place where the tsa group resides is called Naga. The group of four is known as Gandharva. The place where the ta group resides is remembered as Yaksha. Similarly, the pa group is said to be Rakshasa. The ya group is the flesh-eaters. The sha group is called human. Thus, the power of the Asura is one. It is said to be twice that for the Naga. Twice those two are Gandharvas. Twice those two are Yakshas. Twice that is Rakshasa. Twice the Rakshasa is the flesh-eater. The multiple of the flesh-eater depends on the Deva. Twice the Deva is called human. Thus, to each other, near and far. The more the number, the greater the power. The directions are directly unfriendly. The strong kill the weak. At the time of war, What is taught. The power of the wheel is certainly visible. The first of the names is revealing. It is commonly known as distinguishing observation. Thus, to each other, near and far. The more the number, the greater the power. Thus, the difference in power. It is the lineage spoken by Brahma. At the time of war, this wheel. It shows victory and defeat by the part of power. How the groups reside, and. The order of generating power is. Free, fire, Yama, unreal, and. Water, wind, Yaksha, powerful, and. They reside in order. These have differences in power. The strong will be victorious. The small will be defeated. One's own and the opponent's power. It is revealed by the bodies of the beings. The A group is Garuda like this. The ka group remembers the owl. The tsa group remembers the lion. The ta group should know it is the wolf. The ta group is shown as a snake. The sa group is commonly known as the cat. The ya group is the elephant. The sha group is commonly said to be the sheep. Then the supreme wheel of birds. Just who knows. By the power of time, all desires. It is said that it will be accomplished without doubt. Thus, in the eight directions. Starting from the east, it resides well. The master of the east is the sun. Mars resides in the direction of fire. Yama, Jupiter, goddess worshiper. Rahu resides in the unreal direction. Remember it as the Sang water master direction. The master of the wind direction is called Saturn. The moon is the direction of the god of wealth. Rahu is the realm of the powerful. Vulture, hawk and vulture.
Chinese
鹦鹉、仙鹤等，孔雀、猫头鹰、食肉鸟，总称为八种飞禽。如此依次为阿组、嘎组、匝组，同样地，扎组、达组被称为，以及巴组等，应书写雅组、夏组。雅组等，夏组全部，应妥善安放于八个方格中。通过此可了解八组各自的时间力量。秃鹫和霍尔地的鹞鹰，在白天力量强大。孔雀和仙鹤，在黎明时分力量强大。食肉鸟和燃灰鸟，在正午时分力量明显强大。鹦鹉和猫头鹰，在夜晚力量显著。猫头鹰和鹦鹉，在冬季三个月力量强大。孔雀和仙鹤，在春季各月力量明显。被称为燃灰鸟的，在夏季三个月吉祥如意。鹞鹰在秋季三个月有力量。秃鹫和食肉鸟，据说在所有月份都力量强大。初一和初九秃鹫有力量，初二和初十鹞鹰亦然。初三和十一，燃灰鸟也力量强大。同样地，初四和十二，鹦鹉的力量显现。被称为仙鹤的，应记住初五和十三。初六和十四的日期，孔雀的力量最大。初七和十五，飞禽猫头鹰力量增强。初八食肉鸟力量增长显著。这是第八位上师的顺序。如此讲述时间的威力，是为占卜女神者所说。在星宿中，秃鹫轮值太阳日，名为阿者力量强大。如此星宿和各组，应了解所有方位。应充分了解昼夜时分、日期和月份的差别。如此从名称的组别中，应了解力量的差别。区分属于哪一类，由此可知力量和非力量。鹦鹉有一种力量，霍尔地的鹞鹰有两种力量。孔雀有三种力量，燃灰鸟有四种力量。仙鹤应记住有五种力量，同样地，猫头鹰有六种力量。猫头鹰的七种力量指的是食肉鸟，秃鹫
English
Parrots, cranes, etc., peacocks, owls, carnivorous birds, are collectively known as the eight kinds of birds. Thus, in order, there are A-group, Ka-group, Tsa-group, and similarly, Zha-group, Da-group are called, as well as Ba-group, Ya-group, and Sha-group should be written. Ya-group and so on, the entire Sha-group, should be properly placed in eight squares. Through this, one can understand the temporal power of each of the eight groups. Vultures and Hor-land's hawks become very powerful during the day. Peacocks and cranes become powerful at dawn. Carnivorous birds and ash-burning birds become clearly powerful at noon. Parrots and owls become very famous at night. Owls and parrots become very powerful in the three winter months. Peacocks and cranes become very clear in the spring months. The so-called ash-burning bird brings well-being in the three summer months. Hawks have power in the three autumn months. Vultures and carnivorous birds are said to be very powerful in all months. On the first and ninth days, vultures have power; on the second and tenth days, hawks are the same. On the third and eleventh days, ash-burning birds also have great power. Similarly, on the fourth and twelfth days, the power of parrots becomes clear. The so-called crane should be remembered on the fifth and thirteenth days. On the sixth and fourteenth days, the power of peacocks is greatest. On the seventh and fifteenth days, the power of the bird owl increases. On the eighth day, the power of carnivorous birds is said to increase. This is the order of the eighth teacher. Thus, the power of time is spoken for those who consult the goddess. Among the constellations, the vulture takes the sun's turn, and the one named A becomes very powerful. Thus, the constellations and groups should be understood in all directions. The differences between day and night, dates, and months should be well understood. Thus, from the groups of names, the differences in power should be understood. Differentiate which kind it belongs to, and from this, one knows power and non-power. Parrots have one power, and Hor-land's hawks have two powers. Peacocks have three powers, and ash-burning birds have four powers. Cranes should be remembered to have five powers, and similarly, owls have six powers. The seven powers of owls refer to carnivorous birds, vultures