Tibetan
་དང་བྲམ་ཟེ་མངོན་མཆོད་ན། །སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །གཏོང་བའི་ངོ་ལོན་བྱ་བར་བསྟན། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བ་ལང་དང༌། །དབྱིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་དག །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱིན་ནས། །སོ་སོར་ཁྱིམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཙོ་བོ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར། །དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱ། །མདུན་ན་འདོན་ཞིང་མཉམ་གཞག་པ། །ཞག་བདུན་སྨྱུང་བ་བྱས་གྱུར་པས། །ལྷ་ལ་གཏོར་མ་རབ་ཕུལ་ཏེ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་སྲེག །ཤིང་མར་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནང་པར་ལྡང་ཞིང་སྔགས་རིག་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟས་སུ་མར་ཟ་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སྤངས་ཏེ། ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བྱས་པའི་སྔགས་མཁན་གྱིས་རིག་སྔགས་ཏྲ་ཏ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཨ་པ་མརྒའི་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་ཤིང་མར་ལ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མར་བྲེ་དོའམ། ཡང་ན་བྲེ་གད་མར་ལ་བཏགས་པའི་ནས་བྲེའུ་ཆུང་གཉིས་ཁོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བརྒྱའམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ལ་འོ་ཐུག་བླུད་པའམ། ཡང་ན་ཞག་བདུན་དུ་ཆོས་སྟོན་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཡོན་སྦྱིན་པ་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་དང༌། གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གླང་གཅིག་དང་བཅུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལྟས་ལས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ལས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་ལོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་སྐར་མའི་ལྟས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྨ་བྱའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟས་ཇི་སྙེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨཱ་ཪྻ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་དང༌། སྣར་མ་དང༌། མགོ་དང༌། ལག་དང༌། ནབ་སོ་དང༌། རྒྱལ་ དང། སྐག་དང༌། མཆུ་དང༌། གྲེ་དང༌། དབོ་དང༌། མེ་བཞི་དང༌། ནག་པ་དང༌། ས་རི་དང༌། ས་ག་དང༌། ལྷ་མཚམས་དང༌། སྣྲོན་དང༌། སྣྲུབས་དང༌། ཆུ་སྟོད་དང༌། ཆུ་སྨད་དང༌། བྱི་བཞིན་དང༌། གྲོ་བཞིན་དང༌། མོན་གྲེ་དང༌། མོན་གྲུ་དང༌། ཁྲུམས་སྟོད་དང༌། ཁྲུམས་སྨད་དང༌། ནམ་གྲུ་དང༌། ཐ་སྐར་དང༌། བྲ་ཉེ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ནི་དུ། དབྱིབས་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད། ཡུད་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད། ཟས་ནི་ཅི། རུས་ནི་ཅི། ལྷ་རྣམས་ནི་གང༌། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐར་མ་དྲུག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཟས་ནི་ཞོའོ། །ལྷ་ནི་མེ་ལྷའོ། །རུས་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣར་མ་ནི་སྐར་མ་ལྔ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བའོ། །ལྷ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །རུས་ནི་གཽ་ཏ་མའོ། །རྒྱུ་སྐར་མགོ་ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རི་དགས་ཀྱི་མགོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཟས་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ཤའོ། །ལྷ་ནི་ཟླ་བའོ། །རུས་ནི་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའོ། །རྒྱུ་སྐར་ལག་ནི་སྐར་མ་གཅིག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་སོག་ལེ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཁྲག་གོ །ལྷ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་ནོ། །རུས་ནི་དམར་པོའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ནབ་སོ་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཁང་པའི་གདུང་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་མར་དང་ཁུར་བའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མའོ། །རུས་ནི་དབང་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རིལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཟས་ནི་སྦྲང་དང་སྤོས་སོ། །ལྷ་ནི་ཕུར་བུའོ། །རུས་ནི་རྩྭ་ཤུན་གྱོན་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་སྐག་ནི་སྐར་མ་དྲུག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཤའོ། །ལྷ་མང་སྦྲུལ་ལོ། །རུས་ནི་དམའ་བའི་རྒྱུད་དོ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱུ་སྐར་འདི་བདུན་ནི་ཤར་སྒོར་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་མཆུ་ནི་སྐར་མ་དྲུག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཡིན་ ནོ། །ཟས་ནི་ཏིལ་དང་སྦྱར་བའི་ཐུག་པའོ། །ལྷ་ནི་སྤེན་པའོ། །རུས་ནི་སེར་སྐྱའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་གྲེ་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་རྩིག་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའི་འབྲས་སམ་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ཁྱབ་མཇུག་གོ །རུས་ནི་གཞོན་རྩི་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་དབོ་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཁྲི་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཁྲེའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མ་དང་གཤིན་རྗེའོ། །རུས་ནི་ཨེ་ཏིའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་ནི་སྐར་མ་ལྔ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ལག་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་ནི་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཟས་ནི་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་སྲེ་དའོ། །རུས་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ནག་པ་ནི་སྐར་མ་གཅིག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་པདྨའི་སྙིང་པོ་འདྲའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཟའོ། །རུས་ནི་སཱ་ལའི་ཤིང་དྲུང་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ས་རི་ནི་སྐར་མ་གཅིག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཕྱེ་དང་ཏིལ་ཐུག་སྦྱར་བ་དང༌། བལ་སྲན་སྡེའུ་བཏགས་པ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་རླུང་ལྷའོ། །རུས་ནི་ཡིད་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ས་ག་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རའི་རྟེན་མགོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཏིལ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། རྒྱུ་སྲན་སྨུག་པོ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་དབང་པོ་དང་མེ་ལྷའོ། །རུས་ནི་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཀྱེ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མཚམས་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་དང་སྣ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཟས་ནི་ཆང་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། སྦྲང་རྩིའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མའོ། །རུས་ནི་སྤེན་པ་དང་རྒྱུད་འགྲོའོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲོན་ནི་སྐར་མ་གསུམ་མོ། །དབྱིབས་ནི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། མར་དང༌། འབྲས་ཐུག་གོ །ལྷ་ནི་དབང་པོའོ། །རུས་ནི་ལེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲུབས་ནི་སྐར་མ་ དགུ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་སྐར་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་འོ་མ་དང༌། ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འབྲས་ཟའོ། །ལྷ་ནི་སྡོང་བུ་ཅན་ནོ། །རུས་ནི་ཀ་ཏ་ཡ་ནའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཆུ་སྟོད་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །ཁ་ཟས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །རུས་ནི་ཀ་ཏྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཆུ་སྨད་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་གོམ་པ་གཡོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་སྦྲང་དང་སྤོས་སོ། །ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །རུས་ནི་སྟག་དགུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་བྱི་བཞིན་ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་གླང་མགོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་ཐོག་མར་ལས་བྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་ནི་རླུང་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ཚངས་པའོ། །རུས་ནི་གསོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་གྲོ་བཞིན་ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རྔ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་མར་སར་བསྲུབས་མ་ཐག་པ་དང་བྱ་ཤ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །རུས་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཀྱེ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ནུབ་སྒོར་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་མོན་གྲེ་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་བྱ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་བྱི་ལའི་ཤ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་སྲན་སྨུག་པོ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ནོར་ལྷའོ། །རུས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་མོན་གྲུ་ནི་སྐར་མ་བརྒྱ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་སྐར་མ་གཅིག་དང་འབྲེལ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་འདྲའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནིར་ཤ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །རུས་ནི་སྐར་མའི་དུའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲུམས་སྟོད་ནི་སྨར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ལུག་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གོ །ལྷ་ནི་འབའ་ཞིག་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །རུས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲུམས་སྨད་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་བལ་སྲན་ནོ། །ལྷ་ནི་སྤྲུལ་དང་ག་ཟའོ། །རུས་ནི་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ནམ་གྲུ་ནི་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་སྐར་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་གྲུ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ
Chinese
如果对婆罗门进行显供，通过火供、念诵、供养布施，就显示了偿还的方法。对此，首先将牛、财物和衣服等施予婆罗门们，然后分别在各自家中，对国王，对各位首领，适当地行使权力，这是最好的。作为引导者并保持平等，禁食七天后，向神献上食子，焚烧乌昙跋罗树的木柴。将涂有酥油的木柴一百零八根，在黎明时分起身，以咒语知识进行火供。或者，清净的婆罗门以酥油为食物，戒除饮食和装饰，禁食三天后，由咒师以名为“扎达然”的明咒，焚烧阿波玛尔嘎树的木柴，将涂有酥油的木柴一百零八根进行火供。或者，为了国王的宫殿、城市或乡村，国王的引导者向神献上七天的食子，仅以两小罐涂有酥油的酥油或大麦进行火供。这样，火供的仪式结束后，向一百位或更多婆罗门喂食牛奶粥，或者进行七天的讲经说法。之后，向婆罗门们布施的供品是黄金、白银、马、牛和各种款式的衣服。或者，向婆罗门们布施一头和十头牛，如果按照这样的仪式进行，那么所有由征兆引起的损害都将平息并被遣除。显示由征兆引起损害的偿还仪式的章节，即第十五品。伟大的能仁，仙人星宿的征兆之根本，孔雀的各种征兆的显示，名为如是的所有征兆都圆满了。从《阿雅·比亚卡拉纳》中出现的关于行星和星宿的自性之说，二十八星宿如下：昴星团、毕宿、参宿、井宿、鬼宿、柳宿、张宿、翼宿、轸宿、角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿、斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿、奎宿、娄宿、胃宿、昴宿。这些是
English
If manifest offerings are made to Brahmins, the method of repayment is shown through fire offerings, recitations, offerings, and donations. For this, first give cows, wealth, and clothes, etc., to the Brahmins, and then in their respective homes, to the king, to the various leaders, exercise power appropriately, this is the best. As a guide and maintaining equality, after fasting for seven days, offer torma to the deity, and burn the firewood of the Udumbara tree. One hundred and eight pieces of firewood smeared with ghee, rising at dawn, perform the fire offering with mantra knowledge. Alternatively, a pure Brahmin eating ghee as food, abstaining from food and adornment, after fasting for three days, the mantra practitioner, with the clear mantra called "Tratara", burns the firewood of the Apamarga tree, performing a fire offering with one hundred and eight pieces of firewood smeared with ghee. Or, for the sake of the king's palace, city, or village, the king's guide offers torma to the deity for seven days, performing a fire offering with only two small jars of ghee or barley smeared with ghee. Thus, after the fire offering ritual is completed, feed milk porridge to one hundred or more Brahmins, or give teachings for seven days. After that, the offerings donated to the Brahmins are gold, silver, horses, cows, and various styles of clothes. Or, donate one and ten cows to the Brahmins, if the ritual is performed in this way, then all harm arising from omens will be pacified and averted. The chapter showing the repayment ritual for harm caused by omens, that is, the fifteenth chapter. The great Shakyamuni, the root of the omens of the sage constellations, the display of various omens of the peacock, all omens named as such are completed. From the "Arya Vyakarana", the explanation of the nature of planets and constellations, the twenty-eight constellations are as follows: Pleiades, Rohini, Mrigashirsha, Ardra, Punarvasu, Pushya, Ashlesha, Magha, Purva Phalguni, Uttara Phalguni, Hasta, Chitra, Swati, Vishakha, Anuradha, Jyeshtha, Mula, Purva Ashadha, Uttara Ashadha, Shravana, Dhanishta, Shatabhisha, Purva Bhadrapada, Uttara Bhadrapada, Revati, Ashwini, Bharani. These are
Chinese
二十八星宿。其星宿为何？形状有多少？瞬间和合者有多少？食物为何？骨为何？诸神为谁？ 嘿，婆罗门，莲花藏者，昴宿星有六颗星，形状如剃刀。与三十分的瞬间和合，具足六分。食物是酸奶。神是火神。骨是犹太种姓的血统。 毕宿星有五颗星，形状如车。与四十五的瞬间和合，具足七分。食物是酸奶和蜂蜜混合物。神是生主。骨是乔达摩。 参宿星有三颗星，形状如鹿头。与三十分的瞬间和合，具足一分。食物是鹿肉。神是月亮。骨是婆罗堕遮。 井宿星有一颗星，形状如磨刀石。与十五的瞬间和合，具足七分。食物是血。神是暴恶者。骨是红种姓的血统。 鬼宿星有两颗星，形状如房屋的栋梁。与四十五的瞬间和合，具足七分。食物是酥油和水果。神是太阳。骨是自在者。 柳宿星有三颗星，形状如圆球。与三十分的瞬间和合。食物是蜂蜜和香。神是木星。骨是草衣种姓的血统。 星宿张宿有六颗星，形状如蛇头的冠。与十五的瞬间和合，具足七分。食物是蛇肉。神是众蛇。骨是低贱的血统。 莲花藏者，这七个星宿属于东方。 翼宿星有六颗星，形状如河流。与三十分的瞬间相连的征兆。食物是芝麻和合的粥。神是土星。骨是黄种姓的血统。 轸宿星有两颗星，形状如墙壁。与三十分的瞬间和合，具足七分。食物是六十天成熟的稻米或芝麻饼。神是遍入天。骨是...
English
The twenty-eight constellations. What are these constellations? How many shapes are there? How many are in momentary conjunction? What is the food? What is the bone? Who are the gods? Hey, Brahmin, Lotus-hearted one, the Pleiades constellation has six stars, shaped like a razor. It is in conjunction with thirty moments, possessing six parts. The food is yogurt. The god is the fire god. The bone is of Jewish lineage. Rohini constellation has five stars, shaped like a chariot. It is in conjunction with forty-five moments, possessing seven parts. The food is a mixture of yogurt and honey. The god is the Lord of Progeny. The bone is Gautama. Mrigashira constellation has three stars, shaped like a deer's head. It is in conjunction with thirty moments, possessing one part. The food is deer meat. The god is the moon. The bone is Bharadvaja. Ardra constellation has one star, shaped like a whetstone. It is in conjunction with fifteen moments, possessing seven parts. The food is blood. The god is the fierce one. The bone is of red lineage. Punarvasu constellation has two stars, shaped like the ridgepole of a house. It is in conjunction with forty-five moments, possessing seven parts. The food is ghee and fruit. The god is the sun. The bone is the powerful one. Pushya constellation has three stars, shaped like a round ball. It is in conjunction with thirty moments. The food is honey and incense. The god is Jupiter. The bone is of the grass-clad lineage. Ashlesha constellation has six stars, shaped like the hood of a snake's head. It is in conjunction with fifteen moments, possessing seven parts. The food is snake meat. The god is the multitude of snakes. The bone is of low lineage. Lotus-hearted one, these seven constellations belong to the east. Magha constellation has six stars, shaped like a river. It is a sign associated with thirty moments. The food is porridge mixed with sesame. The god is Saturn. The bone is of yellow lineage. Uttaraphalguni constellation has two stars, shaped like a wall. It is in conjunction with thirty moments, possessing seven parts. The food is rice or sesame cakes ripened for sixty days. The god is Vishnu. The bone is...