Tibetan
བཀྲུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཀྲུས་པའི་ཤ་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚིལ་གྱི་དུམ་བུ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞང་འབྱུང་ཞིང་འཐོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཕུགས་སུ་བྲོས་ཤིང་རྐོངས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུ་དྲགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱུག་སྨན་དྲགས་པའི་ནད་ཀྱི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྐེམ་ཞིང་རྨྱ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁོང་ཚ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་བསྐམས་པ་དང༌། མིག་གིས་མི་མཐོང་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་འཁྲུས་པ་དེ་ལ་ནི། །དུད་པས་བདུག་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོ་ག་སྐྱུག་སྨན་དང་མཚུངས་པས། །དེ་ནས་སློན་དང་འདྲ་བར་བྱ། །ཟས་ལ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ནས་ནི། །དེ་འོག་ནར་མའི་ཁ་ཟས་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་འཁྲུ་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཁྲུ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དུད་པས་བདུག་པའི་ཆོ་ག་མ་གཏོགས་པ། ཆོ་ག་གཞན་སྐྱུག་སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་དུད་པས་བདུག་པ་ འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སློན་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་ཐུག་པ་རྐྱང་རྐྱང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ཅིང་བསྟེན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ནར་མའི་ཁ་ཟས་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའི་ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟེན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྨན་འཐུངས་མེ་དྲོད་ཆུང་བ་དང༌། །མ་དག་ནད་ཀྱིས་རྨྱ་བ་དང༌། །ཞུ་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཡི་ཉིན་པར་སྨྱུང་བྱས་ལ། །སྣུམ་དང་དུགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས། །གློངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་སྨན་འཐུངས་ཤིང་སྤྱད་ནས། མེའི་དྲོད་ཆུང་ཞིང་མེའི་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། མ་དག་པ་སྟེ། ནད་མ་ཕྱིན་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་རྨྱ་བ་སྟེ། ནད་ཀྱི་དུགས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཞུ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། སྨན་ལེགས་པར་ཞུ་བའི་རྟགས་མི་སྣང་ན། སྣུམ་དང་དུགས་ལ་སོགས་པས་གློངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ནད་གང་སྣུམ་གྱིས་གློངས་ཤིང་བསྐྱོད་པ་དང་དུགས་ཀྱིས་གློངས་ཤིང་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྨན་གྱིས་གློངས་པའི་དབང་གིས་ནད་བསྐྱོད་པ་དེ་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་དེས་ཉེན་ཞིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱངས་དང་ཁྲག་ནི་དབྱུང་བ་དང༌། །སྣུམ་ཆོ་ག་ལ་སྦྱར་སྨྱུང་བ་ཡིས། །མེ་དྲོད་ཞེན་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་ཐུག་སོགས་རིམ་གྱིས་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སློན་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་བའི་མི་དྲོད་ཞེན་ཞིང་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་སྐྱུག་སྨན་བཏང་བ་དང༌། བཀྲུ་སྨན་བཏང་བས་ནད་ཕྱིན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྲག་དབྱུང་བ་ནི་གཏར་ག་ལ་སོགས་པས་ཁྲག་དབྱུང་ངོ༌། །སྣུམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྣུམ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །སྨྱུང་བ་ནི་ཟས་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་སྨན་དཔྱད་ ཀྱི་ལུང་ལས་སྨྱུང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པས་བཤད་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བད་ཀན་མཁྲིས་པ་འབྲི་ཞིང་ཆུང༌། །ཆང་འཐུང་ས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཐུག་པ་མི་བླུད་ཀྱི། །བརྟ་བ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་ཆུང་ཞིང་ཕྲི་བས་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་བྲི་ཞིང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཆང་འཐུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་དང་མཁྲིས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཐུག་པ་མི་བླུད་ཀྱི། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཕན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དང་པོར་བརྟ་བའི་ཆོ་ག་འབྲས་བུའི་ཡོས་ཀྱི་ཕྱེ་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོ་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་བརྟ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་ཀྱི་སྐྱོམ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱུག་སྨན་མ་ཞུ་བར་ནད་འབྱིན། །བཀྲུ་སྨན་ཞུ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱུག་སྨན་དག །ཞུ་བ་ལ་ནི་བསྡད་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱུག་སྨན་བཏང་ན་ནི་མ་ཞུ་བའི་ནད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བཀྲུ་སྨན་ཞུ་ཞིང་སྨིན་ནས་ནད་འབྱིན་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱུག་སྨན་དག་བཏང་ནས་ཞུ་བ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་ཏེ་གང་ཡུད་ཙམ་བསྡད་པ་མ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སློན་ཞིང་དྲང་བར་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་རིགས་པས། །གང་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱུགས་ལ་རྐང་པར་ནི། །ཆུ་དྲོན་དག་གིས་བླུགས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་ནི་ཆུ་གྲང་བླུགས། །འཁྲུ་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྡུས་པ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་གིས་འདིར་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱུག་སྨན་གྱིས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བཀྲུ་སྨན་གྱིས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྐྱེན་དེས་སྐྱུག་སྨན་བཏང་བ་ན། འཁྲུ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བཀྲུ་སྨན་བཏང་བ་ན་སློན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཁྲུ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སློན་པར་གྱུར་པ་ནི། ཆུ་དྲོན་པོ་རྐང་ པར་བླུགས་ལ། ཆུ་གྲང་མོ་རོ་སྟོད་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཁྲུ་སྨན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་དཔྱད་བྱ་སྟེ། རྐང་པར་ཆུ་གྲང་མོ་བླུགས་པར་བྱ་ལ། རོ་སྟོད་དུ་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཉམ་ཆུང་ནད་མང་དང༌། །ནད་སྨིན་པ་ཡིས་རང་ཉིད་ནི། །འཁྲུ་བར་བྱེད་ལ་འཁྲུ་བ་ནི། །ཁ་ཟས་བྱིན་ལ་དེར་འཁྲུར་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནད་སྨིན་ཏེ་རང་ཉིད་འཁྲུ་བ་དེ་ལ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཁྲུར་གཞུག་གི །འཁྲུ་བའི་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སྔར་སྦྱངས་པས་ནི་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ནད་ཀྱི་དཀྱེལ་ཆུང་ལུས་ཟད་ནི། །ལྟོ་ཡི་སྲ་སྙི་མི་ཤེས་ལ། །སྨན་ནི་འཇམ་ཞིང་ཆུང་ངུ་བླུད། །དེ་མང་འཐུངས་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །གཞན་དུ་དགོས་པར་བཅས་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱི་དཀྱེལ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཟད་ཅིང་སྦེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟོ་སྲ་སྙིའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་དག་ལ། སྨན་འཇམ་ཞིང་ཆུང་བ་བླུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨན་དེ་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་མང་དུ་འཐུངས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ལན་ཅིག་མང་དུ་བླུད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ནད་མང་པོ། །གཡོས་གྱུར་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཅིག །སྨན་ནི་འཇམ་པོས་ལན་མང་ཞིག །དེ་ནི་ཉུང་འགྱུར་ཞི་བར་བྱ། །མ་བསལ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་དུ། །ཉོན་མོངས་པའམ་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ནད་མང་པོ་གཡོས་པར་གྱུར་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྨན་འཇམ་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསལ་བར་བྱས་ནས། ཉམ་ཆུང་བའི་ནད་གཡོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉུང་དུར་གྱུར་པས་མ་བཏོན་པར་ཞི་བར་བྱས་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མང་པོ་དེ་དག་གཡོས་པ་ཉུང་དུ་ནས་བསལ་ཞིང་ཞི་བར་བྱས་ན། ནད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཉོན་མོངས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའམ། གསོད་ཅིང་འཇོམས་པ་ ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དྲོད་ཆུང་དང་ལྟོ་སྲ་ལ། །ཐལ་སྨན་རྒྱམ་ཚ་མར་བཅས་པས། །མེ་ཡི་དྲོད་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །རླུང་དང་བད་ཀན་བསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་མེ་དྲོད་ཆུང་བར་གྱུར་པ་སྦྱང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་ན་ཐལ་སྨན་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པའི་མར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་བསྐྱེད་ནས་སྦྱང་བ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲ་བ་ལ་རྒྱམ་ཚ་དང་མར་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་བད་ཀན་བསལ་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྩུབ་ཅིང་རླུང་མང་ལྟོ་སྲ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྩོལ་བའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། །མེ་དྲོད་རབ་ཏུ་ཆེ་ལ་སྨན། །མི་འཁྲུ་བར་ནི་ཞུ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྔར་ནི་འཇམ་རྩི་གཏང༌། །དེ་ནས་སྣུམ་པའི་བཀྲུ་སྨན་བྱ། །སྨན་ནི་རྣོན་པོའི་རེང་བུ་ཡིས། །བཤང་བ་ཅུང་ཟད་དབྱུང་བར་བྱ། །དྲི་མ་ལེགས་པར་འཁྲུས་ནས་ནི། །སྣུམ་འཁྲུ་བདེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དྲོད་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སྨན་དེ་འཁྲུ་བའི་སྨན་མི་འཁྲུ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞུ་ཞིང་དེངས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་སྣུམ་པའི་བཀྲུ་སྨན་ནི། ནིའི་ནིའི་མར་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྨན་རྣོན་པོའི་རེང་བུ་བྱས་པས་བཤང་བ་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ཉུང་ཤས་ཅིག་ཕྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བཀྲུ་སྨན་གཏང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རེང་བུ་མས་གཏོང་བས། སྨན་གྱིས་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བའི་འོག་ཏུ་བཀྲུ་སྨན་སྣུམ་པོ་བཏང་ན་འཁྲུ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་གིས་ཕོ་ག་དང་ཐོར་བུ་བྱུང༌། །མཛེ་ནད་འོར་ནད་མེ་དཔལ་དང༌། །མིག་སེར་སྐྱ་རྦབ་ཟ་གུས་ཉེན། །ཧ་ཅང་སྣུམ་ཆེས་སྦྱང་མི་བྱ། །ཀུན་ལ་བཀྲུ་སྨན་སྣུམ་བག་བཏང༌། །སྣུམ་གྱིས་ཞེན་ལ་རྩུབ་པ་བཏང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུག་གིས་ཕོག་པ་ནས་གཅིན་ནད་ཟ་གུས་ཉེན་པའི་བར་གྱི་ནད་པ་ལ་སྣུམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི། ཉམས་ལས་དཔགས་ལ། སྣུམ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཏེ། གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་བཀྲུ་སྨན་ཕལ་ཆེར་རྩུབ་པས་ཁྲུས་བྱའོ། ། དུག་གིས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཀུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲུ་སྨན་སྣུམ་བག་ཅན་ཨེ་རཎྜའི་མར་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་བཀྲུ་སྨན་དང་བསྐོལ་བས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ལ་སྣུམ་གྱི་ཁྲུས་སྨན་དེས་སྦྱང་ཞེ་ན། འདས་མ་ཐག་པའི་སྣུམ་གྱིས་བསྒོ་བར་བསྟན་པས་རྩུབ་པས་བསྒོས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་རྫས་རྩུབ་པོས་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ལ།
Chinese
就像清洗一样，像清洗过的肉一样，同样像脂肪的碎片一样相似，同样从肛门排出和出来，同样非常口渴并且被口渴所折磨，头晕，同样眼睛凹陷并进入眼眶深处，这些都是过度清洗导致的。同样，呕吐药物过量的疾病症状也会像之前说的那样发生，身体消瘦且虚弱，身体内部发热，喉咙干燥，直到眼睛看不见而死亡。对于已经很好地清洗过的人来说，除了用烟熏蒸之外，其他的仪式都与催吐药相同，之后要像米汤一样对待。在饮食上逐渐适应，之后再食用正常的食物。对于“很好地清洗过的人来说，除了用烟熏蒸之外，其他的仪式都与催吐药相同，之后要像米汤一样对待。在饮食上逐渐适应，之后再食用正常的食物”的解释是：对于很好地清洗过，并且按照所说的那样进行清洗的人来说，除了用烟熏蒸的仪式之外，其他的仪式都与催吐药的情况中所说的一样，相似且接近，应该这样应用。这里的区别仅仅在于除了烟熏蒸之外，之前所说的一切都要做。之后，在其之后要像米汤一样对待，就像米汤的情况中所说的那样，依次地，在清洗之后，给予纯粹的米汤等等食物的仪式要逐渐适应和食用。在其之后，在不是正常食物的情况下，按照所说的食物的仪式来食用。 如果服药后火候小，或者不干净而被疾病削弱，或者没有看到消化的迹象，那么在那天禁食，用油、蒸汽和药物，就不会受到膨胀疾病的威胁。对于“如果服药后火候小，或者不干净而被疾病削弱，或者没有看到消化的迹象，那么在那天禁食，用油、蒸汽和药物，就不会受到膨胀疾病的威胁”的解释是：如果一个人服用了药物，火候小，火力小，或者不干净，也就是疾病没有去除，没有产生良好排泄的特征，或者被疾病削弱，也就是被疾病的蒸汽和药物削弱，或者没有看到消化的迹象，也就是没有看到药物良好消化的迹象，那么就不会受到油和蒸汽等膨胀疾病的损害。也就是说，哪些疾病会被油膨胀和移动，会被蒸汽膨胀和移动，会被药物膨
English
It is like washing, like washed meat, similarly like pieces of fat, and similarly arising and coming out from the anus, similarly very thirsty and tormented by thirst, dizzy, and similarly the eyes are sunken and enter deep into the sockets. These arise from excessive purging. Similarly, the symptoms of illness from excessive emetic medicine will also occur as previously described, the body becomes emaciated and weak, the inside of the body becomes hot, the throat becomes dry, and it will occur until the eyes cannot see and death. For those who have been well purged, the rituals are the same as with emetic medicine, except for fumigation with smoke. After that, treat them like rice water. Gradually adapt to food, and then consume normal food. The explanation of "For those who have been well purged, the rituals are the same as with emetic medicine, except for fumigation with smoke. After that, treat them like rice water. Gradually adapt to food, and then consume normal food" is: For those who have been well purged, and who purge as described, the other rituals, except for the ritual of fumigation with smoke, are the same, similar, and close to what is said in the case of emetic medicine, and should be applied in this way. The difference here is only that everything previously said should be done, except for fumigation with smoke. After that, treat them like rice water. Just as it is said in the case of rice water, gradually, after purging, the ritual of giving food such as pure rice water should be gradually adapted to and consumed. After that, in the case of not being normal food, the ritual of food as described should be consumed. If the digestive fire is weak after taking medicine, or if one is weakened by uncleanliness and illness, or if the signs of digestion are not seen, then fast on that day, and with oil, steam, and medicine, one will not be threatened by bloating diseases. The explanation of "If the digestive fire is weak after taking medicine, or if one is weakened by uncleanliness and illness, or if the signs of digestion are not seen, then fast on that day, and with oil, steam, and medicine, one will not be threatened by bloating diseases" is: If a person has taken medicine, and the digestive fire is weak, or if one is unclean, that is, the disease has not been removed, and the characteristics of good excretion have not arisen, or if one is weakened by illness, that is, weakened by the steam and medicine of the disease, or if the signs of digestion are not seen, that is, the signs of good digestion of the medicine are not seen, then one will not be harmed by bloating diseases such as oil and steam. That is, which diseases will be bloated and moved by oil, will be bloated and moved by steam, will be bloat
Chinese
以成熟之力的缘故而发动的疾病，通过禁食，不会变得危险和有害。净化和放血，与油疗法结合的禁食，会使火热衰弱，因此应逐渐食用米汤等。所谓净化和洗浴等，通过净化等会使胃的火热衰弱且力量变小。因此，应逐渐食用并展示米汤等。其中，净化是指服用催吐药和泻药来使疾病排出。放血是指通过刺血等方式放血。与油疗法结合是指展示油疗法。禁食是指断食。此外，在医学典籍中也说，禁食没有特别之处。寒症和胆症减少且变小，饮酒者风症和胆症增大。对此不喂米汤，而是逐渐给予增补等有益之物。所谓寒症和胆症减少且变小，是指寒症和胆症减少而变小。同样，习惯饮酒者就是饮酒者。同样，对于天生风症和胆症偏盛者，不喂米汤，而是对这三种情况，逐渐给予增补等有益之物。在食物的最初，应给予用谷物粉末制成的稀粥，即在米汤的情况下，应加入用于增补的米粥，这就是其含义。服用催吐药后，在未消化的情况下排出疾病。服用泻药后，在消化成熟后排出。因此，服用催吐药后，不需要等待消化，即使没有片刻的停留，也应迅速催吐并排出。由于有向上和向下排出的方法，何时颠倒错乱，那时催吐时应向脚部倒入温水，身体的上方应倒入冷水，腹泻时则相反。这句偈颂是从《八支集》中，有人加入到这里的。
English
Due to the power of ripening, the disease that is stirred up will not become dangerous or harmful by fasting. Purification and bloodletting, and fasting combined with oil therapy, will weaken the fire heat, so rice gruel etc. should be consumed gradually. The so-called purification and bathing, etc., through purification, etc., will weaken the stomach's fire heat and make it weak. Therefore, rice gruel, etc., should be gradually consumed and shown. Among them, purification means taking emetics and laxatives to expel the disease. Bloodletting means letting blood through bloodletting, etc. Combining with oil therapy means showing oil therapy. Fasting means abstaining from food. In addition, it is also said in medical texts that there is nothing special about fasting. Cold and bile disorders decrease and become small, while wind and bile disorders increase in drinkers. Rice gruel is not fed for this, but gradual supplementation etc. is beneficial. The so-called cold and bile disorders decrease and become small, which means that cold and bile disorders decrease and become small. Similarly, those who are accustomed to drinking alcohol are drinkers. Similarly, for those who are naturally prone to wind and bile disorders, rice gruel is not fed, but for these three situations, gradual supplementation etc. is beneficial. At the beginning of food, thin porridge made from grain flour should be given, that is, in the case of rice gruel, rice porridge for supplementation should be added, which is its meaning. After taking emetics, the disease is expelled without digestion. After taking laxatives, it is expelled after digestion and ripening. Therefore, after taking emetics, there is no need to wait for digestion, and even if there is no moment of delay, it should be quickly induced and expelled. Since there are methods of expelling upwards and downwards, when it is reversed and disordered, then warm water should be poured on the feet when vomiting, cold water should be poured on the upper part of the body, and the opposite should be done when diarrhea. This verse is from the 'Collection of Eight Branches', which someone added here.