Tibetan
ད། །ཁྱོད་ལུས་འདི་འདྲ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །གཉིས་ཀ་ལ་གནས་ཐ་དད་དག །རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཅན། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁྱོད། །མཚམས་ལས་མི་འདབ་ཟབ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མིག་སྨན་དང་མཚུངས་ལ། །ཁྱོད་ནི་གསེར་གྱི་འོད་ཅན་ནོ། །གང་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིས། །འབྱེད་བྱེད་ཡོན་ཏན་ནག་པོ་དང༌། །སེར་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་བསྟན། །འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་ལྡོག་པ་ཅན། །ཁྱོད་དང་རྒྱ་མཚོ་དུརྦཱ་རཽ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཏེ་ཛཿབཅས། །འདི་ཡི་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དེ། །དེ་ནི་ཆུ་བདག་ཁྱོད་མཁས་སོ། །འདི་ནི་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྡན་ཕྱིར། །སྦྱར་བ་ཅན་ཞེས་གཟུང་བར་མཛོད། །འགོག་པ་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་ཅན། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། །ལུགས་དང་ལྡན་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །དྲི་མ་ལྡན་པ་ཆུ་སྲིན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་འགྱུར་མ་ཡིན། །རི་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ཡི། །ས་གཞི་མཐའ་དག་འཛིན་མོད་ཀྱང༌། །ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་ཕྱིར། །ལྷག་མ་ཅན་ནི་ཁྱོད་པས་དམན། །སྒྲ་དག་འཇུག་པར་མཚུངས་པ་ཡི། །ལྡོག་པ་ཅན་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པས་མཚུངས་པ་ཡང༌། །ཡོད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་དང་པདྨ་སྟེ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཡང༌། །པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌།། ཁྱོད་གདོང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའོ། །རི་དགས་མིག་ལ་སྨིན་སྒེག་དང༌། །མྱོས་པའི་དམར་བས་རེག་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་གཉིས་པོ་འདི། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྔ་མར་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྟན། །འདི་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སླར་ཡང་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན། །གཞན་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་དང་པདྨ་དཀར། །རྒྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་ལྡན་པ་སྟེ། །པདྨ་ལ་ནི་བུང་བ་འཁོར། །ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་མིག་རབ་གཡོ། །ཟླ་བ་འདི་ནི་མཁའ་ཡི་རྒྱན། །ངང་པ་འདི་ནི་ཆུ་ཡི་རྒྱན། །མཁའ་འདི་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཆུ་འདི་ཀུ་མུད་རྒྱས་པ་ཅན། །འདིར་ནི་ཟླ་བ་ངང་པ་དག །དཀར་བ་ཉིད་སོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །མཁའ་དང་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡང༌། །རྟོགས་པར་མཚུངས་པའི་དབྱེ་བ་བྱས། །སྔ་མ་ལ་ནི་སྒྲ་ལྡན་མཚུངས། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཐ་དད་དབྱེ། །བུང་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན། །རིན་ཅན་སྣང་བས་མི་འཕྲོགས་ཤིང༌། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མི་བཟློགས་པ། །ལང་ཚོ་ལས་བྱུང་ན་ཆུང་གི །མུན་པས་ལྟ་བ་འགོག་པར་བྱེད། །མུན་པའི་རིགས་ལས་མུན་པ་འདི། །ལྟ་བ་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས། །གཞན་དག་གིས་ནི་ཐ་དད་བསྟན། །འདི་ནི་རིགས་མཐུན་ལྡོག་པ་ཅན། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་བཟློག་ནས། །གང་ཞིག་རྒྱུ་གཞན་ཅུང་ཟད་དམ། །གང་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཅན། །མ་འཐུངས་མྱོས་པའི་ཀཱ་དམྦ། །མ་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ། །དྲུངས་པར་མ་བྱས་དངས་པའི་ཆུ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྨན་མ་བསྐུས་པར་དཀར་མིན་མིག །མནན་པ་མིན་པར་སྨིན་མ་དམའ། །ཚོན་མ་བསྐུས་པར་དམར་བ་ནི། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆུ་འདིའོ། །གང་ཕྱིར་མ་འཐུངས་ལ་སོགས་སྐྱེས། །མྱོས་པ་ཉིད་སོགས་རྒྱུ་གཞན་ཅན། །རྒྱུ་མེད་དག་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་པ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་འགལ་བ་མེད། །བསྒོས་པ་མེད་པར་ཁ་དྲི་ཞིམ། །བཅོས་པ་མེད་པར་ལུས་པོ་མཛེས། །རྒྱུ་མེད་དག་ཏུ་ཟླ་བ་དགྲ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འདོད་པ་གྲོགས། །བསྒོས་པ་མེད་སོགས་ཚིག་གིས་འདིར། །རྒྱུ་ནི་དངོས་སུ་རབ་བཟློག་ཅིང༌། །དྲི་ཞིམ་ཉིད་སོགས་འབྲས་བུ་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཅན། །དངོས་པོ་འགའ་ལ་བསམ་བྱས་ནས། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་གཞན། །བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ བརྗོད་པར་འདོད། །བུང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །པདྨ་རྒྱས་ལ་སྦྲང་རྩི་འཐུངས། །དྲི་ཞིམ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། །མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་སྦྱོར་ལྟོས། །ཆགས་ལྡན་བུད་མེད་དར་མ་ལ། །དགའ་བའི་རྩེ་དགས་བཅིངས་པ་དག །བུ་མོ་འགའ་ཞིག་དག་ལ་ཡང༌། །འདོད་པ་འཕེལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱད་པར་ཅན་ཙམ་ཐ་དད་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མཚུངས་པའང་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་ཐ་དད་མིན། །འདི་ནི་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །རྩ་བརྟན་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ནི། །སློང་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གྲིབ་མ་སྣུམ་པའི་ལྗོན་ཕ་ཆེ། །འདི་ནི་བདག་གིས་ཡང་དག་ཐོབ། །ཡལ་གའི་ཁྱོན་ནི་མི་ཆུང་ཞིང༌། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་བརྟན་ལྡན་པའི། །ཤིང་འདི་བདག་གི་སྐལ་བས་རྙེད། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འགའ། །ལྗོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྔགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལ། །ཐུན་མོང་གཞན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་ངན་འགྲོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མངར་བའི་ནང༌། །ཀྱེ་མ་ཆུ་ཡི་གཏེར་འདི་ནི། །དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐམ་པར་གྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་དེ་མཚུངས་པ། །སྐྱེས་བུའི་ལྡོག་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །སྔ་མའི་ཆོས་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་སྔོན་མེད་བསྡུས་པར་བརྗོད། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་བརྗོད་འདོད་གང༌། །འཇིག་རྟེན་མཚམས་ལས་བརྒལ་གྱུར་པ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་འདི། །རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར། །མལླི་ཀཱ་ཡི་ཕྲེང་ཚོགས་ཅན། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཙནྡན་གཤེར། །དཀར་བའི་གོས་ཅན་སྔོན་འགྲོ་མ། །ཟླ་བའི་འོད་ལ་མཚོན་མ་ཡིན། །ཟླ་བའི་འོད་ནི་ལྷག་པ་ཉིད། །ཁྱད་འཕགས་ལྡན་བརྗོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཐེ་ཚོམ་ཕུལ་བྱུང་ལ་སོགས་ཀྱང༌། །གསལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ། །དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་མ་དང༌། །དཔྱི་ཡི་བང་ན་རྐང་པ་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བདག་གི་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ད་དུང་བཟློག་མ་གྱུར། །ནི་ཏམྦི་ནི་ཁྱོད་ལ་ནི། །རྐེད་པ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་ནུས། །འོ་མ་འཛིན་པའི་ཁུར་གནས་པ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །དཔག་ནུས་མིན་ཡང་འདིར་ཤོར་བ། །ས་སྐྱོང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནི། །ཁོངས་དག་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །རྒྱན་ནི་གཞན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ངག་གི་དབང་པོས་མཆོད་གྱུར་བ། །ཕུལ་བྱུང་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ འདི། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །སེམས་ལྡན་དག་ག་མ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། །གང་དུ་རྣམ་གཞན་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་རབ་རྟོག་ཏུ་རིག་དཔེར། །ཉིན་གུང་ཉི་མས་གདུངས་པ་ཡི། །གླང་པོ་དག་ནི་མཚོར་འཇུག་པ། །ཉི་མའི་ཕྱོགས་གྱུད་པདྨ་རྣམས། །གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །ཁྲུས་དང་བཏུང་དང་པད་རྩ་དག །བཟའ་ཕྱིར་ལག་ལྡན་ཆུར་འཇུག་པ། །དེ་ནི་འཁོན་ལན་བླ་ན་ཕྱིར་ཞེས། །སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་རབ་བརྟགས་བརྗོད། །འདི་ནི་བདག་གི་རིང་བ་དག །འགོག་བྱེད་རྣ་བའི་རྒྱན་ཞེས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་རྣ་བ་ཡི། །ཨུཏྤལ་དག་ལ་འགོངས་པ་འདྲ། །མིག་ཟུར་ཆར་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །མིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་ལ། །རེག་པ་མིན་ཡང་སྙན་ངག་མཁན། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བརྗོད། །མུན་པ་ལུས་ལ་འབྱུག་པ་བཞིན། །མཁའ་ནི་མིག་སྨན་ཆར་འབེབས་བཞིན། །ཞེས་འདི་ཡང་ངོ་རབ་རྟོག་གི །མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་མང། །འདིར་ནི་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཡིས་འགའ། །དཔེ་འདི་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་བ་བསྐྱེད། །ཏིང་ངའི་མཐའ་ཡིས་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡིད་ཆེས་གསུང་བཟླས་ནས། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་དག་ནི། །མཚུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པས་ན། །འབྱུག་པ་དང་ནི་མུན་པ་ལ། །ཆོས་འདི་མངོན་པར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །གལ་ཏེ་འབྱུག་པ་ཉིད་འདོད་ན། །འབྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཡང༌། །ཞེས་པ་མ་མྱོས་འཆད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ངེས་ཡིན་ན། །བྱ་ཚིག་ལ་འདི་དབང་བྲལ་འགྱུར། །རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ། །གཞན་གྱི་ལྟོས་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འབྱུག་པ་འདི་དང་ནི། །མུན་པ་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང༌། །ལུས་ལ་ཞེས་པ་མ་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་བལྟ། །དཔེར་ན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བ་བཞིན། །ཞེས་པས་མཛེས་པ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་འབྱུག་པ་འདི་ལ་ནི། །འབྱུག་པ་ལས་གཞན་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབྱུག་པ་འདི་དང་ནི། །མུན་པ་བྱེད་པོ་ལུས་ཀྱང་ལས། །ཉེ་བར་སྦྱར་དོན་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དེ་ལྟར་རབ་བརྟགས་ཞེས་འདོད་བྱ། །སྙམ་དང་དོགས་དང་ངེས་དང་འདྲ། །མིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་ཡིས་རབ་བརྟགས་གསལ་བར་བྱེད། །བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དག་ནི། །ཚིག་རྣམས་དག་གི་རྒྱན་གྱི་མཆོག ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པོ་ཤེས་བྱེད་དེ། །དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་དཔེར། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་གིས་ནི། །ཙནྡན་ལྗོན་པ་གསར་པ་ཡི། །ཡལ་འདབ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འདི། །ཀུན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི། །རྒྱན་ཉིད་དུ་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །མ་ལ་ཡ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །རེག་ཅིང་ཙནྡན་ནགས་བསྐྱོད་པ། །རླུང་འདི་འགྲོན་པོ་རྣམས་དག་ནི། །ཉམས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རླུང་གིས་ནི། །འབྲལ་བའི་རིམས་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཡིད་འོང་ལ་སྲེད་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཉམས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ནུས། །འགྲུབ་པར་བྱེད་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འཐོབ་པའི་ལས་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བྱ་བ་ལ་ལྟོས་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བསྟན་ཏེ་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་ཡི། །དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ནི་བཀོད་བྱས་ནས། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ལོ་འདབ་གསར་འཁྲུངས་ནགས་ཚལ་དང༌། །འདབ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྫིང༌། །ཟླ་བ་རྒྱས་པ་འདོད་པ་ཡིས། །འགྲོན་པོ་ལྟ་བའི་དུག་ཏུ་བྱས། །ཁེངས་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས། །གྲོགས་མོ་མཛའ་བའི་གནས་བཀོད་ལ། །བུ་མོ་སྨིན་འཁྱོག་མིག་ཡོན་གྱིས། །མཆུ་ནི་གཡོ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད། །ཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ཟླ་བ་མཛེས། །འདབ་ཆགས་རྣམས་ནི་གནས་སུ་སོང༌། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་སྐབས། །གོ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པ་ཉིད། །གྲོགས་མོ་འདོད་པས་གཟིར་བའི་ཡིད། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་བཟློགས་ཤིང༌། །ཙནྡན་ཆུ་ཡིས་མི་བཟོད་པ། །ལུས་ཀྱི
Chinese
ད། 你的身体就是这样的啊！以安住于一者的法，安住于二者是不同的，因为是成为证悟之境的缘故。这是唯一的相异之处。你与水之蕴聚，比界限还要深邃，这如同眼药一般，而你则具有黄金般的光芒。因为在此二者，区分的功德，黑色和黄色都显示了不同。这是二者的相异之处。你和海洋，杜尔巴若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及具足摩诃萨埵德迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这二者是不同的，他是水之主，你是有智慧者。因为这是结合之理，请接受名为结合者。具有阻碍者和具有理由者，这二者也应显示。虽然具有规律且稳固，也是珍宝的来源，但却具有污垢，是水族所居之处，你的对手不会改变。虽然执持着包括山、洲、海洋的一切大地，但因为成为步行者的足迹，所以你比具有剩余者还要低劣。声音等进入是相同的，这样的相异之处是这样的，因为已证悟所以相同，存在者那也是随之而成立的。你的脸和莲花，这二者的差别是，莲花是从水中生出的，你的脸则在你身上显现。山鹿的眼睛，没有成熟的妩媚，也没有被陶醉的红色所触及。你的眼睛，以这二者的功德来庄严。先前只是显示了差别，这则是显示了剩余。再次，相似的相异之处，其他的也应充分显示。你的脸和白莲花，盛开且具有好闻的香气，莲花上有蜜蜂盘旋，你的脸上则有眼睛闪耀。这月亮是天空的庄严，天鹅是水的庄严。这天空具有星辰的串联，这水具有睡莲的盛开。在此，月亮和天鹅，白色等被证悟，天空和水也是清净的，在证悟上做了相似的区分。先前的是声音具有相似之处，二者也都区分了不同，蜜蜂和眼睛等是相似的，因此是相似的相异之处。不会被珍宝的光芒所夺，也不会被太阳的光芒所阻挡，从青春而来的年少，会以黑暗来阻止观看。
English
Da. Your body is just like this! With the Dharma abiding in one, abiding in both is different, because it becomes the realm of realization. This is the only difference. You and the accumulation of water are deeper than the boundary. This is like eye medicine, and you have the light of gold. Because in these two, the distinguishing qualities, black and yellow, show differences. This is the difference between the two. You and the ocean, Durbāro (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and endowed with Mahāsattva Tejaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). These two are different. He is the lord of water, and you are wise. Because this is the principle of combination, please accept the name "Combiner." The one with obstruction and the one with reason, these two should also be shown. Although it has rules and is stable, and is the source of jewels, it has impurities and is the abode of aquatic creatures. Your opponent will not change. Although it holds all the earth with mountains, continents, and oceans, because it becomes the footprint of pedestrians, you are inferior to the one with remnants. The entry of sounds is the same. Such a difference is like this. Because it has been realized, it is the same, and that which exists is also established accordingly. Your face and the lotus, the difference between these two is that the lotus is born from water, and your face appears on you. The eyes of the deer, without the coquetry of maturity, and untouched by the redness of intoxication. Your eyes are adorned with these two qualities. Previously, only the difference was shown, and this shows the remainder. Again, similar differences, others should also be fully shown. Your face and the white lotus, blooming and with a good fragrance, bees hover on the lotus, and eyes flutter on your face. This moon is the ornament of the sky, and the swan is the ornament of the water. This sky has a string of stars, and this water has blooming water lilies. Here, the moon and the swan, whiteness, etc., are realized, and the sky and water are also pure. A similar distinction is made in realization. The former has similarity in sound, and both also distinguish differences. Bees and eyes, etc., are similar, therefore it is a similar difference. It is not robbed by the light of jewels, nor is it blocked by the light of the sun. Youth from youth will block the view with darkness.
Chinese
耶。 黑暗之類中此黑暗，以遮止見解相同。 其他則顯示各異，此乃同類相反者。 極為著名的因被遮止後，何者有少許他因？ 何處顯示自性，彼乃有生者。 未飲而醉之迦曇婆，未擦拭無垢之虛空，未掘出清澈之水，奪取有情之心。 未塗藥而白皙之眼，未壓迫而眉毛低垂，未塗彩而紅潤者，乃美女汝之唇也。 何以故未飲等生起，醉等具有他因，亦欲說無因者，對此則無有相違。 無熏染口氣香，無修飾身體美，於無因者月亮為敵，無理由貪欲為友。 無熏染等語句於此，因被真實遮止，香氣等說果，是故彼乃有生者。 於某物作思維後，以與彼相同之他物，以集合之方式述說者，彼乃稱為集合之述說。 如同蜜蜂所欲般，於蓮花盛開時飲蜜，雖非香氣增盛，然觀看花朵未開之結合。 對於具貪欲之成熟婦女，以歡樂之嬉戲束縛者，對某些少女亦，顯示貪欲增長。 僅僅特點不同，特點之形態亦相同，特點各異非各異，此乃其他亦有。 根穩固果實之重擔，令乞丐們恆常增長，陰涼濃密之大樹，此乃我已如實獲得。 樹枝之廣大不小，花朵果實豐盛，具備聖者陰涼穩固者，此樹我以福分獲得。 於二者亦有某些人，以樹木本身讚歎，一切法於前者，共同於他者有二種形態。 遠離與惡劣者交往，於自性乃是甘甜之中，唉呀！此水之寶藏，為時所完全乾涸。 對於海洋亦如是，闡明有情之顛倒，以遮止前者之法故，此
English
Yea. This darkness from the realm of darkness is similar in that it prevents views. Others show differences, this is a contradictory one of the same kind. After the very famous cause is blocked, what has a little other cause? Where one's own nature is shown, that is a being. The intoxicating Kadamba that has not been drunk, the spotless sky that has not been wiped, the clear water that has not been dug, steal the minds of beings. Eyes that are white without medicine, eyebrows that are low without being pressed, redness without paint, are the lips of you, beautiful woman. Why is it that not drinking and so on arise, intoxication and so on have other causes, and one also wants to say that there is no cause, there is no contradiction here. Without being perfumed, the mouth is fragrant, without being adorned, the body is beautiful, in the absence of cause, the moon is the enemy, without reason, desire is the friend. In these words, such as without being perfumed, the cause is actually blocked, and the fruit, such as fragrance, is spoken of, therefore it is a being. After thinking about something, another thing that is similar to it, is spoken of in a collective way, that is called collective speech. Just as the bee desires, it drinks honey when the lotus blooms, although the fragrance does not increase, look at the combination of the unopened flower. Those who are bound by the playful games of joy to a mature woman with desire, also show the increase of desire to some girls. Only the characteristics are different, and the forms of the characteristics are also the same, the characteristics are different and not different, there are also others. The heavy burden of the root-firm fruit always increases the beggars, the shady and dense big tree, this I have truly obtained. The expanse of the branches is not small, the flowers and fruits are abundant, the cool and stable shade of the holy ones, this tree I have obtained by merit. Some people also praise both of them with the tree itself, all dharmas are in the former, and there are two forms in the other in common. Separated from associating with evil ones, and in the sweetness of nature, alas! This treasure of water has been completely dried up by time. It is the same for the ocean, clarifying the reversal of beings, because of blocking the former's dharma, this