Tibetan
ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མྱོས་བྱེད་ཤིང་སྟེ། མ་ཡ་ན་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཤ་ཀྲ་པཱ་ད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་སྟེ། དེ་བ་དཱ་རུའི་མིང་དྲུག་སྟེ། པཱི་ཏ་དཱ་རུ་ཤིང་སེར་དང༌། དཱ་རུ་ཤུག་པ་དང༌། པཱུ་ཏ་ཀཱཥྛ་དང༌། ཚི་ཅན་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ནས་པཱ་ཊ་ལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ཤིང་སྐྱ་ནར་གྱི་མིང་ངོ༌། །ཤྱཱ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཤིང་པྲི་ཡཾ་༌༌༌༌འདིའི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཕྲེང་བསྒྱུར་བ། འབྲུ་པྲི་ཡཾ་ཀུ་དང༌། ཤིང་པྲི་ཡཾ་ཀུ་ཡ་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །གུའི་མིང་སྟེ། ཤྱཱ་མ་ནི། སྔོ་བསངས་སོ། །པྲི་ཡཾ་གུ་དགའ་བྱེད་དོ། །པྲི་ཡ་ཀ་དེ་ཉིད་དོ། །མཎྜཱུ་ཀ་པརྞ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་སྟེ། མཎྜཱུ་ཀ་པརྞ་སྦལ་པའི་འདབ་མ་སྟེ། འདབ་མ་སྤལ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བས་སོ། །ཤོཎ་ཀ་དམར་པོའོ། །ཨར་ལུ་ནི་དམར་སྐྱ་སྟེ། ཨ་རུ་ཎ་ཉིད་ཀ་པི་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཏིཥྱ་ ཕ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། ཏི་ཥྱ་ཕ་ལ་ནི་རྒྱལ་འབྲས་སོ། །ཨཱམླ་ཀཱི། སྐྱུ་རུ་རའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་ནོ། །བ་ཡཿསྠཱ། ན་ཚོད་གནས་བྱེད་དེ། ན་ཚོད་དང་ལང་ཚོ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་བཱི་བྷི་ཏ་ག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བ་རུ་རའི་མིང་སྟེ། བི་བྷཱི་ཏ་ཀ་ནི་བ་རུ་རའོ། །བྷཱུ་ཏ་བཱ་ས། འབྱུང་པོའི་གནས་སོ། །ཀ་ལི་དྲུ་མ་རྩོད་པའི་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཨ་རུ་རའི་མིང་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡ་ནི་འཇིགས་མེད་དེ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཨ་བྱ་ཐ་ནི་ནད་མེད་དོ། །བ་ཐྱཱ་ནི་ཕན་པ་ཅན་ནོ། །བ་ཡཿསྠཱ་ན་ཚེད་གནས་བྱེད་དོ། །པཱུ་ཏ་ན། ཚི་ཅན་ནོ། །ཨ་མྲྀ་ཏཱ། བདུད་རྩི་ཅན་ནོ། །ཧ་རི་ཏ་ཀཱི། ཨ་རུར་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་མ་བ་ཏཱི་གསེར་ལྡན་ནོ། །ཙེ་ཏ་ཀཱི་སེམས་བྱེད་དོ། །ཤྲེ་ཡ་སཱི་དཔལ་ལྡན་ནམ་དགེ་ལེགས་ཅན་ནོ། །ཤི་བ་ཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བི་ཏ་དྲུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཐང་ཆུ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། བཱི་ཏ་དྲུ། ཤིང་སེར་དང༌། ས་ར་ལ། བཅུད་འཛིན་དང༌། པཱུ་ཏི་ཀཱཥྛ། ཐང་ཆུ་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ནས་དྲུ་མོཏྤལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། ཨུཏྤལ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། དྲུ་མོཏྤ་ལ། ཨུཏྤ་ལ་ཤིང་དང༌། ཀརྞི་ཀཱ་ར། ནི་ཀནྨི་ཡཱ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་པདྨ་དང༌། ཚད་མཉམ་པ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཀཎྜ་ཕ་ལ་དང་པ་ནས་གཉིས་ཚེར་འབྲས་ཅན་གྱི་ཤིང་སྟེ། འདིའི་འབྲས་བུ་ལ་ཚེར་མ་ཡོད་པས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། དེ་ནས་དྲུག་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོང་ཀར་བསྒྱུར་སྣང༌། ཀཱ་ཀོ་དུམྦཱ་ར་སྟེ། བྱ་རོག་ཨུདུམྦཱ་རའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཨ་རིཥྚ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནིམྦའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་ཨ་ག་རུའི་མིང་སྟེ། པིཙྪི་ལ་འཇུག་མ་ཅན་དང༌། ཨ་གུ་རུ། ཨ་ག་རུར་གྲགས་པ་དང༌། ཤིནྴཱ་པ་དང༌། ཀ་པི་ལ། སེར་སྐྱ་དང༌། བྷསྨ་གརྦྷ། ཐལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་པིཙྪི་ལ་ནི་ཤིང་ཤལྨ་ལི་ལ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ཤིང་ཤྲི་ཥའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཙམྤེ་ཡ་དང༌། ཙམྤ་ཀ་དང༌། ཧེ་མ་པུཥྤ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཙམྦ་ཀའི་མིང་སྟེ། འདིའི་མེ་ཏོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་ཡོད་པས་སོ། །བཉྫུ་ལ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ། དྲག་པོ་ཆུང་མ་མི་འདོད་པས་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀའི་འོག་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་གཽ་རཱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཨ་ ཤོ་ཀ་སྐྱེས་པས་ཤིང་འདི་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་མྱ་ངན་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཙཱམྤེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་སྟེ། ཀེ་ས་ར་ནི་གེ་སར་ཅན་ནོ། །ཀཱཉྩ་ནཱ་ཧྭ་ཡ། གསེར་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཛ་ཡཱ་རྒྱལ་བ་དང༌། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ་བྱེད་དང༌། ཏརྐཱ་རི། རྟོག་པའི་དགྲ་དང་ནཱ་དེ་ཡཱི། ཆུ་ཀླུང་སྐྱེས་དང༌། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཤྲཱི་པ་རྞ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་སྟེ། ཤྲཱི་པརྞ་དཔལ་གྱི་ལོ་མའི་འདབ་མའོ། །ཨགྣི་མནྠ། མེའི་སྲུབ་ཤིང་སྟེ། ཤིང་འདི་དྲུད་པས་མེ་འབྱུང་བས་སོ། །ཀུ་ཊ་ཛ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ཀུ་ཊ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་དུག་མོ་ཉུངས་ཀྱི་ཤིང་གི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་སུ་མ་ན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཛཱ་ཏིའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། སུ་མན་ཡིད་བཟང་དང༌། མཱ་ཡ་ཏི། ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། ཛཱ་ཏི་སྣ་མའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི་ཀུནདའི་མིང་སྟེ། མ་གྷྱ་ནི་མཆུ་ལ་སྐྱེས་ཏེ། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་འདི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མིང་སྟེ། པནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ་ནི་མེ་ཏོག་རྩ་ལག་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །བནྡྷུ་ཀཿརྩ་ལག་ཅན་༌༌༌༌སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོར། བཞིན་མེ་ཏོག་རྩ་ལག །མཚོའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དང༌། རཀྟ་དམར་པོའོ། །པྲ་ཏི་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མིང་སྟེ། པྲ་ཏི་ཧ་ས། སོ་སོར་བཞད་དོ། །ཤ་ཏ་པྲཱ་ས། བརྒྱར་གྱེས་པ་དང༌། ཙཎཱུ་ཏ། གཏུམ་པོ་དང༌། ཧ་ཡ་མཱ་ར་ཀ །རྟ་གསོད་པ་དང༌། ཀ་ར་བཱི་ར། དཔའ་བོའི་ལག་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། དྷུསྟུཿརའི་མིང་སྟེ། ཨུནྨཏྟཿསྨྱོ་བྱེད་དང༌། ཀ་ན་ཀཱ་ཧྭ་ཡ་གསེར་མིང་ཅན་དང༌། མ་ད་ན། མྱོས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཞི་ནི་བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་མིང་སྟེ། བཱི་ཛ་བཱུ་ར། ས་བོན་གྱིས་གང་བ་དང༌། པ་ལ་པཱུ་ར། འབྲས་བུས་གང་བ་དང༌། རུ་ཙ་ཀ་མདོག་མཛེས་དང༌། མཱ་ཏུ་ལུངྒ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ཙི་ཏྲ་ཀའི་མིང་སྟེ། པ་ཋི་དང༌། ཙི་ཏྲ་ཀ །ཁྲ་བ་དང༌། བཧྣི་སཾ་ཛྙཱ། མེའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བདུན་ནི་ཨརྐ་པརྞའི་མིང་སྟེ། ཨརྐཱ་ཧྭ། ཉི་མའི་མིང་ཅན་དང༌། ཨརྐ་པརྞ་ཉི་མའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཧོང་ལེན་ལ་མིང་བཞི་སྟེ། བནྡཱ། ཧོང་ལེན་དང༌། བྲྀཀྵཱ་ད་ནཱ། ཤིང་ལ་ཟ་བ་དང༌། བྲྀཀྵ་རུ་ཧ། ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་གི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་པས་སོ། །ཛཱི་བནྟི་ཀཱ་འཚོ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བུ་ཟ་ལ་སོགས་པ་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་སྟེ། བཏྶཱད་ནི། ཙྪིནྣ་རུ་ཧ། བཅད་སྐྱེ་སྟེ་བཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བས་སོ། །གུ་ཌཱུ་ཙི། སླེ་ཏྲེས་སོ། །ཏནྟྲུ་ཀཱ། རྒྱུད་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རི་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི། བྱི་བ་ལོ་མའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བརྒྱད་ནི་ཤིང་ཨཱ་པ་མཱརྒའི་མིང་སྟེ། ཕཉྫི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ཚངས་མའི་ཤིང་གི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགུ་ནི་ལེ་བརྒན་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། མཉྫིཥྛ་ནི་ལེ་བརྒན་ནམ་བཙོད་དོ། །དེ་ནས་ཡཱ་ས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་གཟེ་མར་མགོའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་པྲྀཥྞི་པརྞི་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི། སེང་གེའི་མཇུག་མའི་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། པྲྀཥྞི་པརྞ་ནི། རྟིང་པའི་ལོ་མ་འམ་རྗེས་ཀྱི་འདབ་མའོ། །སིཾ་ཧ་པུཙྪ་ནི། སེང་གེའི་མཇུག་མ་སྟེ། འདི་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་སེང་གེའི་མཇུག་མའི་དབྱིབས་ཅན་ཡོད་པས་སོ། །ནི་དགྡྷི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་ཀཎྜ་ཀ་རིའི་མིང་སྟེ། བི་དགྡྷི་ཀཱ། མཁས་མའོ། །སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་བྱ་མའོ། བྱཱ་གྷྲཱིཿསྟག་མའོ། །པྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡོངས་མའི་ཆེན་མོའོ། །ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚེར་མ་བྱེད་མའོ། །པྲ་ཙོ་ད་ནཱ། རབ་ཏུ་སྐུལ་བྱེད་མའོ། །ཀུ་ལཱི། རིགས་ཅན་མའོ། །ཀྵུ་དྲ་ཕྲན་ཚེགས་མའོ། །དུཿཔྤཪྵཱ། རེག་དཀའ་མའོ། །རཱཥྚི་ཀཱ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱེས་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་རམས་ཤིང་གི་མིང་སྟེ། ནཱི་ལཱི་རམས་སོ། །རཉྫི་ནཱི། འཚེད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་ནི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀྲྀཥྞ་ལ་སོགས་པ་ཀོ་ལའི་མཐར་ཐུག་པ་པི་པི་ལིའི་མིང་སྟེ། བཻ་དེ་ཧཱི་ལུས་འཕགས་སྤྱོད་དང༌། མཱ་ག་དྷཱི། ཡུལ་དབུས་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །ཨུ་ཥ་ཎཱ། དྲོད་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བ་ཤི་རའི་བར་ནི། ཀ་རི་པི་པི་ལི་སྟེ། གླང་པོའི་པི་པི་ལིའི་མིང་ངོ༌། བ་ཤིར་ནི་ཤིང་ཨ་པཱ་མཱརྒ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་ལ་ཡང་ངོ༌། །པ་ལངྒ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ནི་ཤིང་བ་ལང་དམིགས་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བི་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་བོར་ངའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི། རྩ་བ་བརྒྱ་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་པཱི་ཏ་དྲུ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་སྐྱེར་པའི་མིང་སྟེ། པཱི་ཏ་དྲུ་ནི། ཤིང་སེར་དང༌། ཧ་རི་དྲ་བ། ཁུ་བ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། ཤུ་ཐག་གི་མིང་སྟེ། བ་ཙ་ཤུ་ཐག་དང༌། ཨགྲ་གནྡྷ། དྲིའི་རྩེ་མོ་དང༌། ཥཌྒྲནྠ། མདུད་པ་དྲུག་པ་དང༌། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ་དང༌། ཤ་ཏ་པརྦ་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ་ སྟེ། རྩ་བའི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྨན་བའི་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི། བ་ཤ་ཀར་གྲགས་པའི་མིང་སྟེ། བཻ་དྱཱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མའོ། །བ་ས་ཀ །གནས་བྱེད་དོ། །སིདྷཱ་སྱ་སིང་གདོང་ཅན་ཏེ་འདིའི་མེ་ཏོག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བས་སོ། །བ་ཛི་དནྟ་ཀ །རྟ་སོ་ཅན་ཏེ། འདིའི་མེ་ཏོག་རྟའི་སོ་ལྟར་རྩུབ་པས་སོ། །དེ་ནས་བཞི་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་མིང་སྟེ། གི་རི་ཀརྞ། རི་ཡི་རྞ་བའོ། །བིཥྞུ་ཀྲཱནྟ། ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པའོ། །ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །བུར་ཤིང་དྲི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཀོ་ཡི་ལ་ཁ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་སྟེ། ཨིཀྵུ་གནྡྷ། བུར་ཤིང་དྲི་ལྡན་ནོ། །ཀོ་ཀི་ལཱཀྵ། ཁུ་བྱུང་མིག་སྟེ། ཀོ་ཀི་ལ་ཁུ་བྱུག་དང་ཨཀྵ་མིག་གོ །དེ་ནི་ཀོ་ཡི་ལ་ཁར་གྲགས་པའོ། །ཤཱ་ལེ་ཡ་ནས། མི་སྟྲེ་པའི་བར་ནི་མ་དྷུ་རི་ཀཱ་སྟེ། མངར་ལྡན་གྱི་མིང་ངོ༌། །སཱི་ཀུཎྜ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། སཛྫི་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་ངོ༌། །བལླེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། བི་ཌངྐའི་༌༌༌༌བོད་ན་བྱི་དང་གར་གྲགས་པ། མིང་སྟེ། བི་ཌཾ་ག །བཤང་བའི་ལུས་སོ། །ཨ་མོ་གྷ། དོན་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཀྲྀ་མི་གྷྣཿསྲིན་བུ་འཇོམས་སོ། །བཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི། བ་ཌི་ཡཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་སྟེ། མྲྀདྡྷཱི་ཀཱ། རྒུན་འབྲུམ་མོ། །གོསྟཱནཱི། བའི་ནུ་མའོ། །དྲཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ་མོ། །མ་དྷུར་ས། རོ་མངར་རོ། །མ་དྷུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཤིང་མངར་གྱི་མིང་སྟེ། མ་དྷཱུ་ཀ །མངར་ལྡན་ནོ། །མ་དྷུ་ཡཥྜིཿཤིང་མངར་རོ། །ལཱངྒ་ལི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ཀཱཉྩ་ཀའི
Chinese
迦拉等六种是致醉树，被称为摩耶那。夏克拉巴达巴等是百施足饮，是天木的六个名称，分别是：毗陀木，黄树；木杉树；布达迦什塔；脂树。然后巴札拉等七个是灰白长树的名称。夏玛等十二个是树普里扬...在此名称的情况下，串珠被转换。谷普里扬古和树普里扬古似乎正在这样做。谷的名称是：夏玛，蓝绿色。普里扬古，令人愉快。普里亚卡，就是那个。曼度卡帕尔纳等十二个是红树的名称，曼度卡帕尔纳是蛙叶，因为叶子像蛙的形状。肖纳卡，红色。阿尔鲁是红白色，阿鲁纳本身被卡皮里卡等转换。底夏 帕拉等四个是余甘子的树的名称：底夏帕拉是国王的果实。阿姆拉奇，余甘子。阿姆利塔，具有甘露。瓦亚斯塔，保持年轻，因为它保持年轻和青春。然后毗毗达伽等六个是毗诃勒的名称：毗毗达卡是毗诃勒。布达瓦萨，是元素的地方。卡利杜玛，争论之树。然后，阿巴亚等一节诗是诃子的名称：阿巴亚是无畏，因为它没有疾病的恐惧。阿比亚塔是没有疾病。瓦提亚是有益的。瓦亚斯塔保持年轻。布达那，是脂。阿姆利塔，具有甘露。哈利达奇，诃子，被称为夺取。黑玛瓦提，具有黄金。泽达奇，创造思想。施瑞亚斯，具有光辉或吉祥。湿婆，带来和平。然后，毗陀珠等三个是汤曲树的名称：毗陀珠，黄树；萨拉拉，滋养；布提迦什塔，汤曲树。然后，珠莫特帕拉等三个是乌特帕拉树的名称：珠莫特帕拉，乌特帕拉树；卡尔尼卡拉，被称为尼坎米亚拉，与莲花相同大小，具有黄色花朵。然后，坎达帕拉和帕纳斯是两种带刺果实的树，因为这种树的果实上有刺。尼祖拉等三个是水
English
The six, such as Kala, are intoxicating trees, known as Mayana. Shakrapadapa and others are Indra's foot drinkers, which are six names for Deva Daru: Pita Daru, yellow tree; Daru fir tree; Puta Kashtha; and fatty tree. Then Patala and others are seven names for the gray-white long tree. Shyama and others are twelve names for the tree Priyam... In the case of this name, the rosary is transformed. Grain Priyamku and tree Priyamku seem to be doing this. The names of Gu are: Shyama, blue-green. Priyamgu, pleasing. Priyaka, that's it. Mandukaparna and others are twelve names for the red tree, Mandukaparna is frog leaf, because the leaves resemble the shape of a frog. Shonaka, red. Arlu is reddish-white, Aruna itself is transformed by Kapillika and others. Tishya Phala and others are four names for the myrobalan tree: Tishya Phala is the king's fruit. Amlaki, myrobalan. Amrita, possessing nectar. Vayastha, maintains youth, because it maintains youth and adolescence. Then Vibhitaga and others are six names for Vibhitaka: Vibhitaka is Vibhitaka. Bhutavasa, is the place of elements. Kali Druma, the tree of contention. Then, Abhaya and other one-verse poems are the names of Haritaki: Abhaya is fearless, because it has no fear of disease. Abyatha is without disease. Vathya is beneficial. Vayastha maintains youth. Putana, is fat. Amrita, possessing nectar. Haritaki, Haritaki, is called seizing. Hemavati, possessing gold. Chetaki, creating thoughts. Shreyasi, possessing splendor or auspiciousness. Shiva, bringing peace. Then, Vita Dru and others are three names for Tangchu tree: Vita Dru, yellow tree; Sarala, nourishing; Puti Kashtha, Tangchu tree. Then, Drumotpala and others are three names for the Utpala tree: Drumotpala, Utpala tree; Karnikara, known as Nikanmiyara, the same size as the lotus, with yellow flowers. Then, Kandaphala and Panasa are two thorny fruit trees, because the fruit of this tree has thorns. Nizula and others are three water
Chinese
这是树的名字。接下来是六个，以前的译师们似乎翻译成“东嘎”。迦拘昙婆罗，是乌鸦无花果的名字。接下来以阿利瑟吒等为首的六个是楝树的名字。接下来五个是沉香木的名字，即毕支拉·朱玛坚，阿古茹，被称为阿嘎茹，辛萨帕，卡皮拉·赛尔嘉，巴斯玛嘎尔巴·塔维辛波坚等。其中，毕支拉也被解释为木棉树。接下来三个是树·希里沙的名字。接下来，赞佩亚、赞帕卡和黑玛普什帕·金花都是赞巴卡的名字，因为这种花是金色的。班珠拉是阿输迦，因为强壮的人不想要妻子，所以在阿输迦树下修行，高里的愿望完全实现，阿输迦诞生，所以这棵树被称为阿输迦，即无忧。接下来，以赞佩等为首的四个是那伽给萨尔的名字，给萨拉是具花蕊的。甘扎那哈瓦亚，具有金的名字。接下来五个是胜利者的名字，即扎亚·胜利者，扎亚提·胜利者，塔尔卡里·思辨之敌，纳德亚伊·江河所生，拜扎扬提卡·完全胜利者。接下来，以希里帕尔纳等为首的五个是白色檀香的名字，希里帕尔纳是吉祥树叶的叶子。阿格尼曼塔，是火的搅拌木，因为摩擦这棵树会生火。以库塔扎等为首的四个是被称为库塔亚的马钱子的名字。接下来，以苏玛那等为首的三个是茉莉树的名字，苏玛那·心善，玛亚提·花环，扎提·各种。接下来两个是昆达的名字，玛嘎亚是嘴唇上生长的，因为这种花在冬季最后一个月出现。接下来三个是花·班度吉瓦卡的名字，班度吉瓦卡的意思是花朵滋养根茎。班度卡：具根茎……在索尔唐坚的经文中说：脸如花朵的根茎，变得像海的颜色一样红。还有，拉克塔·红色。以普拉提哈拉等为首的五个是卡拉维拉的名字，普拉提哈萨·各自绽放，夏塔普拉斯·百裂，查努塔·凶猛，哈亚玛拉卡·杀马者，卡拉维拉·勇士之手。致疯狂者等七个
English
This is the name of a tree. Next are six, which the previous translators seem to have translated as "Dongga." Kako Dumbara, is the name of the crow fig. Next, the six beginning with Arishta are the names of the neem tree. Next, the five are the names of agarwood, namely Pichila Juma Ken, Aguru, known as Agaru, Shinsapa, Kapila Serkya, Bhasma Garbha Tawi Sinpo Ken, etc. Among them, Pichila is also explained as the cotton tree. Next, the three are the names of the tree Shirisha. Next, Zampeya, Zampaka, and Hema Pushpa Golden Flower are all names of Zampaka, because this flower is golden in color. Banjula is Ashoka, because the strong one does not want a wife, so he practiced austerities under the Ashoka tree, and Gauri's wish was completely fulfilled, and Ashoka was born, so this tree is called Ashoka, which means without sorrow. Next, the four beginning with Zampe are the names of Naga Gesar, Gesara is the one with stamens. Kanchana Hwaya, has the name of gold. Next, the five are the names of the victor, namely Jaya the victor, Jayanti the victor, Tarkari the enemy of speculation, Nadeyi born of the river, Baijayantika the complete victor. Next, the five beginning with Shri Parna are the names of white sandalwood, Shri Parna is the leaf of the auspicious leaf. Agni Mantha, is the churning stick of fire, because rubbing this tree produces fire. The four beginning with Kuta Ja are the names of the nux vomica tree known as Kutaya. Next, the three beginning with Sumana are the names of the jasmine tree, Sumana good heart, Mayati garland, Jati various. Next, the two are the names of Kunda, Magaya grows on the lips, because this flower appears in the last month of winter. Next, the three are the names of the flower Bandhu Jivaka, Bandhu Jivaka means the flower nourishes the roots. Bandhuka: with roots... In the Sutra of Sortang Ken it says: the face is like the roots of a flower, turning red like the color of the sea. Also, Rakta red. The five beginning with Pratihara are the names of Karavira, Pratihasa each blooming, Shataprasa hundred splits, Chanuta fierce, Haya Maraka horse killer, Karavira hand of the hero. To the madman and so on seven