Tibetan
་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་མི་ར་ལ་གཡོ་བའི་དང་ཚུལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ལ་ལས་མེད་པ་ལས་༌༌༌༌ས་མཱི་ར་ཎ་ཡུ་ཙའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེ་བེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་༌༌༌༌སོ་མི་ལ་མ་ཏུསའོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའི་སྟོབས། །དེ་བཞིན་པུ་རི་ཤར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རླུང་གི་སྔོན་རབས་ལས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཏུའི་དོན་ལའོ། །བཱ་ཏི་ཞེས་པ། གཱཏ་ལས་མརྟ་བནྟ་ནའོ། །པུ་ནཱ་ཏི། པྲ་བྷ་ནང་གི་དང༌། པ་བ་ན་༌༌༌༌དག་བྱེད། པྲ་བྷཉྫ་༌༌༌༌རབ་འཇོམས་ན་དག་ནི། ནནྡི་སོགས་སོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་པུང་ལས་ཤཱ་ན་ཙའི་རྐྱེན་ལས་༌༌༌༌གང་ལྡན་ནམ་དག་བྱེདབ་མཱ་ནའོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་གི་གནས་དང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། སྙིང་གར་སྲོག་སྟེ་བཤང་ལམ་དུ། །ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་ལྟེ་བའི་དབུས། །གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཐུར་སེལ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་ཐུར་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་གནས་ནི་ཟས་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྡུལ་དང་ཁྲག་འབྱུང་བ་དང་མིག་འབྱེད་འཛུམས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིས་མཐར་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འགྲུགས་བྱེད་དོ། །འདིས་མཐར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ལོ། །འདིས་མཐར་ཟོས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གནས་སོ། །འདིས་མཐར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་གྱེན་རྒྱུའོ། །འདིས་མཐར་རྡུལ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ཐམས་༌༌༌༌པྲླཎ་ཨ་པ་ན་པ་མཱ་ན་ཨུ་ད་ན་བྱཱ་ན། ཅད་ལ་གྷཉ་རྐྱེན་ནོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲགས་ པས་ན་དེའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མགྱོགས་པ་ནི་ཤུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །སྐྱོད་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཤུགས་འགྲོ་ཞེས་པའི་བར་ལྔ་ནི་རྒྱུག་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐའི་དོན་ཏོ། །མྱུར་བ་དང་མ་གྱོགྶ་པ་དང་ལ་གོར་དང་སྐྱེན་པ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཅིག་ཅར་དང་མི་ཐོགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་འགོར་བ་དང་དར་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་མྱུར་བའི་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་ནོ། །ཧ་རི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་སུནའོ། །རཾ་ཧ། ཏ་རནྟི་ལ་འདིས་ཨ་སུནའོ། །ར་ཡ་འགྲོ་བ་ལ་གྷའོ། །ཡང་ན་རི་ཉན་པ་ལའོ། །སྱ་དའི་རྒྱུག་བ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ལས་སྱནྡའི་སྱ་དའོ། །ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་ལ་ཤུགས་བརྗོད་པ་ལ་ཛུ་ཙམ་ཀྲ་མྱ་ཞེས་འདིར་བཀླགས་ཏེ། རྀཏ་ཀྱི་ཨུཏ་ཀྱི་ཨསའོ། །ཨ་ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མྱུར་བའི་མིང་སྟེ་མྱུར་བ་དང་མགྱོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཤུགས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤཱི་གྷྲཾ་པ་ཙ་ཏི། ཤཱི་གྷྲཾ་གཚྪ་ཏི་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་གྱི། ཛ་བཾ་གཙྪ་ཏི། ཛ་བཾ་པ་ཙ་ཏི་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཤཱིང་ལས་རཀ་དང༌། གྷུཀ་༌༌༌༌ཥཱིགྷྲཾ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཤིང་ལས་ཀྭིབ་དང༌། མལ་དུ་ཉལ་བ་ལ་ཛིགྷ་ཏི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཏྭ་ར་ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་མང་པོ་ལས་དུས་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཀྟའོ་།སྭ་རིཏ་། །རཱུ་ཥྵ་ཧྲི་ཥཱ་མ་ར་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུཥཱ་ལས་སྲ་ན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཊའོ། །ཤ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ར་གྷི་ལས་ཀུའོ། །ལ་གྷུཿཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རུ་དྲ་བཞིན་དུ་ཀྵི་པ་ལ་རཀའོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡནྟི་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །ལྷན་༌༌༌༌ས་ཧ་ཅིག་མྱུར་བར་འཇུག་པས་ས་ཏྭ་རཾ་༌༌༌༌ཅི་གཅར སྟེ། ས་ཧའི་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཙུ་པ་དལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀ་ལའོ། །མང་ཀྵ་པྲི་པོ་ལས་ཨུ་ཏ་ཀྱི་ཨ་ཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌།།༌༌༌༌ཟ་བ་ལ་མི་ཐོགས་པ། །ཛྭ་ར་ཏྭ་ར་ཞེས་པས་ཨུ་ཋ་འོ། །ར་དཱ་ཏུ་ཏ། བོ་ཏོ་ད་ཥྩ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཏཱུརྞཾ།༌༌༌༌དེ་མ་ཐག་མི་འགོར་བ་དང་མི་ཐོགས་པ་ལ། ལ་བི་འགྲོ་༌༌༌༌ཨ་བི་ལམྤི་ཏ་བ་ལ་ཀྟའོ། །ཀྲྀ། ཝཱ། པཱ། ཛི། ཞེས་པས་ཨ་ཤྣཱ་ཏི་ལས་ཨུ་ཎའོ། །ཨཱ་ཤུ།༌༌༌༌དར་ཙམ་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ནས་རེས་འགའ་མིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བའི་མིང་ངོ༌། །སཾ་ཏ་ཏེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟེ། སཾ་ཏ་ནི་ཏི་ལས་ཀྟའོ། །གང་ལས་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་དངོས་པོའོ། །མཐའ་དག་ལ་ཞེས་པས་ནི་དཔྱི་བ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུན་དུ་ནི། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། བི་ར་ཏ། ན་བར་ཏཱ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའི་མཐས་ན་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །ཨཱང་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་ར་ནི་ངལ་བསོ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདྲེས་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཨཱ་ར་ཏི། ཨ་བ་ར་ཏི། སི་ར་ཏི། ཨུ་པ་ར་ཏི། ཨུ་པ་ར་མེ། ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ངན་པ་མེད་པས་ངན
Chinese
应当观察。因为在“萨弥惹”中，摇动和方式的语词意义没有作用，所以是萨弥惹纳宇匝。然后，为了存在于空中的自在者本身，所以是索弥拉玛杜斯。或者，声音是虚空的力量。同样，普日照耀。这是风的古老传说。它具有存在于此的“玛杜”的意义。“瓦帝”这个词，从“嘎达”引出“玛尔达万达纳”。“普纳帝”，是“普拉巴”内部的。“帕瓦纳”是净化。“普拉班匝”是彻底摧毁，那么净化就是南迪等。“布”等从“蓬”通过“夏纳匝”的词尾变化而来，是具有或净化的“巴玛纳”。由于身体中存在的风的位置和作用的区分，有命等五种不同的名称。如是说：心间为命，排泄道，下行清扫，等住脐中央，上行喉咙处，遍行身体所有关节。其中，命进行摄入食物等。下行清扫进行排泄粪便、小便和精液等。等住进行消化食物等。上行进行说话和歌唱等。遍行进行产生微尘和血液，以及睁眼闭眼等。以此最终通过摄入食物等而彻底运行。以此最终为了舍弃粪便和小便等而向下清扫。以此最终为了使所食之物成熟而等住。以此最终为了产生说话等能力而向上升起。以此最终为了产生微尘和血液等而特别地遍布。所有——普喇纳（藏文：པྲླཎ་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：命），阿巴纳（藏文：ཨ་པ་ན་，梵文天城体：अपन，梵文罗马拟音：apāna，汉语字面意思：下行），帕玛纳（藏文：པ་མཱ་ན་，梵文天城体：पान，梵文罗马拟音：pāna，汉语字面意思：饮），乌达纳（藏文：ཨུ་ད་ན་，梵文天城体：उदान，梵文罗马拟音：udāna，汉语字面意思：上升），比亚纳（藏文：བྱཱ་ན།，梵文天城体：व्यान，梵文罗马拟音：vyāna，汉语字面意思：遍行）。一切都加上“伽尼亚”词尾。有快速运行等的风，因为其自性恒常显现，所以应当讲述其次第。其中，快速是力量。是成办一切的成就。从“行动者”到“力量运行”的五者是奔跑的名称。然后，这个词是“阿塔”的意义。快速和不快、轻快和敏捷、瞬间和立即、无阻碍和紧接着、刹那和不延迟、须臾等，这些显示了快速的总体概念。“哈日”是行走。“阿苏纳”。
English
It should be observed. Because in "Samira," the meaning of the words for shaking and manner is without function, therefore it is Samirana Yutsa. Then, for the sake of the self of the lord existing in the sky, it is Somila Matus. Or, sound is the power of the void. Similarly, Puri shines. This is from the ancient legend of the wind. It has the meaning of "Matus" existing in this. The word "Vati" is derived from "Gata" as "Marta Vandana." "Punati" is within "Prabha." "Pavana" is purification. "Prabhanja" is complete destruction, then purification is Nandi and so on. "Bhu" and others come from "Pung" through the suffix "Shana Tsa," which is having or purifying "Bamana." Due to the distinction of the location and function of the wind existing in the body, there are five different names such as life. As it is said: life is in the heart, in the excretory passage, downward clearing, residing equally in the center of the navel, upward moving towards the throat, pervading all the joints of the body. Among them, life performs taking in food and so on. Downward clearing performs excreting feces, urine, and semen and so on. Equal residing performs digesting food and so on. Upward moving performs speaking and singing and so on. Pervading performs producing dust and blood, and opening and closing eyes and so on. By this, it ultimately operates completely by taking in food and so on. By this, it ultimately clears downward for the sake of discarding feces and urine and so on. By this, it ultimately resides equally in order to ripen what is eaten. By this, it ultimately rises upward in order to generate the ability to speak and so on. By this, it ultimately pervades specifically in order to produce dust and blood and so on. All—Prana (藏文：པྲླཎ་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：命), Apana (藏文：ཨ་པ་ན་，梵文天城体：अपन，梵文罗马拟音：apāna，汉语字面意思：下行), Pamana (藏文：པ་མཱ་ན་，梵文天城体：पान，梵文罗马拟音：pāna，汉语字面意思：饮), Udana (藏文：ཨུ་ད་ན་，梵文天城体：उदान，梵文罗马拟音：udāna，汉语字面意思：上升), Vyana (藏文：བྱཱ་ན།，梵文天城体：व्यान，梵文罗马拟音：vyāna，汉语字面意思：遍行). All are added with the suffix "Ganya." There are winds such as rapid movement, because their nature constantly appears, so their order should be narrated. Among them, rapid is strength. It is the accomplishment of accomplishing everything. The five from "actor" to "strength movement" are the names of running. Then, this word is the meaning of "Ata." Rapid and not rapid, light and agile, instant and immediate, unobstructed and immediately following, moment and not delayed, instant and so on, these show the general concept of rapid. "Hari" is going. "Asuna."
Chinese
嗡 诃！ 如此，以“塔兰蒂”为“阿苏那”。“惹亚”为“行走”，为“嘎”。或者为“听闻山”。以“斯亚达的奔跑”来说，对于“嘎雅”来说，词缀来自“斯延达”的“斯亚达”。“祖”是指词根，表示力量，在此读作“祖匝姆扎亚”。为“热达”的“乌达”的“阿萨”。“阿须”的最终意思是快速的名称，是快速和迅速的区别。用力量来表达行走，是指迅速等等。快速等等是指表达法。例如，“希格朗 巴匝德”，“希格朗 嘎恰德”会变成完全结合，但不是“匝旺 嘎恰德”，“匝旺 巴匝德”。“巴扎”等等，因此从树中产生“惹嘎”和“古嘎 希格朗 阿嘎玛”。或者从树中产生“归布”，对于躺卧在床上，以“吉嘎德”来说，是“嘎”。“达瓦”是指到处迷惑。对于没有行走意义和作用的，从众多中与时间和共同之处来说，是“达”。“斯瓦热达”。从“茹夏 赫里夏 玛拉 达瓦 桑古夏”中，从“萨拉那”中，或者为“阿达”。“夏古”等等，因此从“惹格”中产生“古”。“拉古 嘎比热嘎”等等。如同“茹扎”一样，对于“希巴”是“惹嘎”。“热 斯热”是指行走。以“伊延德”来说，是“阿匝”。一起迅速进入，因此“萨达朗 齐嘎”，将“萨哈”变为“萨茹”，是为他人意义的集合。 “祖巴”是指缓慢行走。因为“布热夏”等等本身就是“嘎”。从“芒夏 布热波”中，“乌达”的“阿达”本身也是。对于吃东西没有阻碍。“匝瓦 达瓦”因此是“乌塔”。“惹达 度达”。 “沃多 达斯匝”因此是“那”本身。“杜朗”。立刻不延迟和没有阻碍。 “拉比”行走 “阿比兰比达瓦”为“达”。“格热 瓦 巴 吉”，因此从“阿什纳德”中产生“乌那”。“阿须”。从“达匝姆”到处到“有时不是”之间，是永远持续的名称。“桑达德”是到处，从“桑达”的“德”中产生“达”。从哪里行走，或者说是“达”的事物。对于全部来说，或者说是“尼”的思考。持续是：“阿纳拉达”，“比拉达”，“纳瓦尔达”，是行动者的结尾的“那”的集合。以“昂”等等在前面存在的“惹”是休息的意思，因此从混合的集合中解释“阿拉德”，“阿瓦拉德”，“斯拉德”，“乌巴拉德”，“乌巴拉梅”。因为这没有坏处，所以坏
English
Om Hah! Thus, "Taranti" is "Asuna." "Raya" is "walking," it is "Ga." Or it is for "listening to the mountain." Speaking of "Syada's running," for "Ganya," the suffix comes from "Syanda's" "Syada." "Ju" refers to the root, expressing strength, and here it is read as "Ju Zham Zaya." It is "As" of "Uda" of "Rita." The ultimate meaning of "Ashu" is the name of fast, it is the distinction between fast and quick. Expressing walking with strength refers to quickness and so on. Quickness and so on refers to expression. For example, "Shighram Pachati," "Shighram Gacchati" will become completely combined, but not "Javam Gacchati," "Javam Pachati." "Bhadra" and so on, therefore from the tree comes "Raga" and "Ghuka Shighram Agama." Or from the tree comes "Kwib," for lying down on the bed, with "Jighati," it is "Ka." "Dawa" refers to being confused everywhere. For not having the meaning and function of walking, from the many, in common with time, it is "Ta." "Swarita." From "Rushsha Hreesha Mara Twara Samghusha," from "Sarana," or it is "Ata." "Shaku" and so on, therefore from "Raga" comes "Ku." "Laghu Kapirika" and so on. Like "Rudra," for "Shipa" it is "Raga." "Ri Sri" refers to walking. With "Iyanti," it is "Aza." Entering quickly together, therefore "Satvaram Chiga," changing "Saha" to "Saru," it is the collection for the meaning of others. "Zupa" refers to walking slowly. Because "Vreesha" and so on are themselves "Ka." From "Mangsha Preebo," "Ata" of "Uda" is also itself. For eating without obstruction. "Zwara Twara" therefore is "Uta." "Rada Duda." "Voto Dasza" therefore is "Na" itself. "Turnam." Immediately without delay and without obstruction. "Labi" walking "Avilambitava" is "Ta." "Kri Va Pa Ji," therefore from "Ashnati" comes "Una." "Ashu." From "Dazam" everywhere to "sometimes not," it is the name of always continuous. "Samtate" is everywhere, from "Samta's" "Te" comes "Ta." From where walking, or it is the thing of "Da." For all, or it is the thinking of "Ni." Continuous is: "Anarata," "Virata," "Navarta," it is the collection of "Na" at the end of the actor. With "Ang" and so on existing in front, "Ra" is the meaning of rest, therefore from the mixed collection, explain "Arati," "Avarati," "Sirati," "Uparati," "Uparame." Because this has no harm, so bad