Tibetan
་ཤྭ་ཀརྨྨཱན་ཉི་མ་དང༌། །ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཏྨན་འབད་པ་འཛིན་དང་བློ། །རང་བཞིན་ཚངས་པ་ལུས་ལ་ཡང༌། །བརྒྱ་བྱིན་གསོད་བྱེད་གླང་མྱོས་དང༌། །ཆར་སྤྲིན་གྷ་ནཱ་གྷནཱའོ། །ཨ་བྷི་མཱ་ན་ནོར་སོགས་ཀྱི། །དྲེགས་པ་ཤེས་ ཡ་ཧིཾ་ས་མོཿ། །གྷ་ནོ་མེ་གྷེ་མཱུརྟྟི་གུ་ཎེ་ཏྲི་ཥུ་མཱུརྟྟེ་ནི་རནྟ་རེ། །ཨི་ནཿསཱུརྻེ་པྲ་བྷཽ་ཏཱ་ཛཱ་མྲྀ་གཱདྐེཀྵ་ཏྲི་ཡེ་ནྲྀ་པེ། །བཱ་ཎི་ནྱོ་ནརྟྟ་ཀཱི་མཏྟེ་ཤྲ་བནྟྱཱ་མ་པི་བཱ་ཧི་ནཱི། །ཧྲཱ་དི་ནྱཽ་བཛྲ་ཏ་ཌི་ཏོ་བནྡཱ་ཡཱ་པ་ཡིད་གཅུགས་འཚེ། །གྷ་ན་སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། །མཁྲེགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། །ཨི་ན་འོད་དང་ཉི་མ་ལའོ། །རཱི་ཛན་རི་དགས་མཚན་མ་དང༌། །རྒྱལ་རིགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལའོ། །གར་མཁན་མྱོས་མ་པཱ་ཎི་ནྱཽ། །ཆུ་དང་དམག་ནི་བཱ་ཧི་ནཱི། །གནམ་ལྕགས་གློག་ལ་ཧྲཱ་དི་ནཱི། །མ་པི་ཀཱ་མི་ནཱི། །ཏྭགྡེ་ཧ་ཡོ་ར་པི་ཏ་ནུཿསཱུ་ནཱ྅དྷོ་ཛི་ཧྭི་ཀཱ་པ་ཙ། །ཀྲ་ཏུ་བིསྟཱ་ར་ཡོ་རསྟྲཱི་བི་ཏཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་ཏུཙྪ་ཀེ །མནྡེ྅ཐ་ཀེ་ཏ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏྱཻ་ཀེ་ཏཱ་བུ་པ་ནི་མནྟྲ་ཎེ། །བེ་ད་ཏ་ཏྭཾ་ཏ་པོ་བྲ་ཧྨ་བྲ་ཧྨཱ་བི་པྲཿཔྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ། །ཨུཏྶཱ་ཤིང་དང་བུད་མེད་ཀཱ་མི་ནཱི། །པགས་པ་ལུས་དག་ཏུ་ནུའོ། །སཱུ་ནཱ་འོག་ཏུ་ལྕེ་འཕྱང་བ། །བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་མོ་མིན་སྤུན་སྟོང་དམན། །དེ་ནས་ཀེ་ཏ་ནཾ་བྱས་ཟིན། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཉེ་བར་འབོད། །རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཚངས། །ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སྤྲོ་བ་ཧ་ནེ་ཙ་ཧིནྶཱ་དཽ་སཱུ་ཙ་ཎེ་པི་ཙ་གནྡྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ལཱཉྪ་ནཾ་ཤྨ་ཤྲུ་ནིཥྛཱནཱ་བ་ཡ་བེ་ཥྭ་པི། །ཨཱ་ཏཉྩ་ནཾ་པྲ་ཏཱི་བཱ་པ་ཛ་བ་ནཱ་པྱཱ་ཡ་ནཱརྠཱརྐཿ། །སྱཱཏྐཽ་ལཱི་ནཾ་ལོ་ཀ་བཱ་དེ་ཡུདྡྷེ་པ་ཤྭ་ཧི་པ་ཀྵི་ཎཱཾ། །སྱཱ་དུརྻཱ་ནཾ་ནིཿས་ར་ཎེ་བ་ན་བྷེ་དེ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནེ། །ཨ་བ་ཀཱ་ཤེ་སྠི་དང་ནི་འཚེ་སོགས་དང༌། །ཕྲ་མ་ལ་ཡང་གན་དྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་རྟགས་མཚན་དང༌། །སྨར་ཚོ་དམ་ཆ་ཤས་རྣམས། །ཨཱ་ཏཉྩ་ནཾ་བསྐྲུན་ཆུ་དང༌། །བང་དང་རང་ཉིད་དོན་ལའོ། །ཀཽ་ལི་ནཾ་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད། །ཕྱུགས་སྦྲུལ་བྱ་རྣམས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཨུད་ཡཱ་ནཾ་ནི་གྲོང་ཕྱི་རིམ། །ནགས་དབྱེ་སྐྱེ་ཚལ་རབ་དགོས་ལའོ། །སྠཱ་ནཾ་དབེན་གནས་གནས་ ཏཽ་སྠཱ་ནཾ་ཀྲཱི་ཌཱ་བ་པི་དེ་བ་ནཾ། །ཨུཏྠཱ་ན་པཽ་རུ་ཥེ་ཏནྟྲེ་སནྣི་བིཥྚོདྒམེ་པི་ཙ། །བྱུཏྠཱ་ནཾ་པྲ་ཏི་རོ་དྷེ་ཙ་བི་རོ་དྷཱ་ཙ་ར་ཎེ་པི་ཙ། །མཱ་ར་ཎེ་མྲྀ་ཏ་སཾ་སྐཱ་རེ་ག་ཏཽ་དྲ་བྱེ་རྠ་དཱ་པ་ནེ། །ནིརྦརྟྟ་ནོ་པ
Chinese
ཤྭ་ཀརྨྨཱན་ཉི་མ་དང༌། །ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཏྨན་འབད་པ་འཛིན་དང་བློ། །རང་བཞིན་ཚངས་པ་ལུས་ལ་ཡང༌། །བརྒྱ་བྱིན་གསོད་བྱེད་གླང་མྱོས་དང༌། །ཆར་སྤྲིན་གྷ་ནཱ་གྷནཱའོ། །ཨ་བྷི་མཱ་ན་ནོར་སོགས་ཀྱི། །དྲེགས་པ་ཤེས་ ཤྭ་ཀརྨྨཱན་ཉི་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཏྨན་འབད་པ་འཛིན་དང་བློ། །རང་བཞིན་ཚངས་པ་ལུས་ལ་ཡང་། །བརྒྱ་བྱིན་གསོད་བྱེད་གླང་མྱོས་དང་། །ཆར་སྤྲིན་གྷ་ནཱ་གྷནཱའོ། །ཨ་བྷི་མཱ་ན་ནོར་སོགས་ཀྱི། །དྲེགས་པ་ཤེས་ ཡ་ཧིཾ་ས་མོཿ། །གྷ་ནོ་མེ་གྷེ་མཱུརྟྟི་གུ་ཎེ་ཏྲི་ཥུ་མཱུརྟྟེ་ནི་རནྟ་རེ། །ཨི་ནཿསཱུརྻེ་པྲ་བྷཽ་ཏཱ་ཛཱ་མྲྀ་གཱདྐེཀྵ་ཏྲི་ཡེ་ནྲྀ་པེ། །བཱ་ཎི་ནྱོ་ནརྟྟ་ཀཱི་མཏྟེ་ཤྲ་བནྟྱཱ་མ་པི་བཱ་ཧི་ནཱི། །ཧྲཱ་དི་ནྱཽ་བཛྲ་ཏ་ཌི་ཏོ་བནྡཱ་ཡཱ་པ་ཡིད་གཅུགས་འཚེ། །གྷ་ན་སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། །མཁྲེགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། །ཨི་ན་འོད་དང་ཉི་མ་ལའོ། །རཱི་ཛན་རི་དགས་མཚན་མ་དང༌། །རྒྱལ་རིགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལའོ། །གར་མཁན་མྱོས་མ་པཱ་ཎི་ནྱཽ། །ཆུ་དང་དམག་ནི་བཱ་ཧི་ནཱི། །གནམ་ལྕགས་གློག་ལ་ཧྲཱ་དི་ནཱི། །མ་པི་ཀཱ་མི་ནཱི། ཡ་ཧིཾ་ས་མོཿ། །གྷ་ནོ་མེ་གྷེ་མཱུརྟྟི་གུ་ཎེ་ཏྲི་ཥུ་མཱུརྟྟེ་ནི་རནྟ་རེ། །ཨི་ནཿསཱུརྻེ་པྲ་བྷཽ་ཏཱ་ཛཱ་མྲྀ་གཱདྐེཀྵ་ཏྲི་ཡེ་ནྲྀ་པེ། །བཱ་ཎི་ནྱོ་ནརྟྟ་ཀཱི་མཏྟེ་ཤྲ་བནྟྱཱ་མ་པི་བཱ་ཧི་ནཱི། །ཧྲཱ་དི་ནྱཽ་བཛྲ་ཏ་ཌི་ཏོ་བནྡཱ་ཡཱ་པ་ཡིད་གཅུགས་འཚེ། །གྷ་ན་སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། །མཁྲེགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། །ཨི་ན་འོད་དང་ཉི་མ་ལའོ། །རཱི་ཛན་རི་དགས་མཚན་མ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལའོ། །གར་མཁན་མྱོས་མ་པཱ་ཎི་ནྱཽ། །ཆུ་དང་དམག་ནི་བཱ་ཧི་ནཱི། །གནམ་ལྕགས་གློག་ལ་ཧྲཱ་དི་ནཱི། །མ་པི་ཀཱ་མི་ནཱི། །ཏྭགྡེ་ཧ་ཡོ་ར་པི་ཏ་ནུཿསཱུ་ནཱ྅དྷོ་ཛི་ཧྭི་ཀཱ་པ་ཙ། །ཀྲ་ཏུ་བིསྟཱ་ར་ཡོ་རསྟྲཱི་བི་ཏཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་ཏུཙྪ་ཀེ །མནྡེ྅ཐ་ཀེ་ཏ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏྱཻ་ཀེ་ཏཱ་བུ་པ་ནི་མནྟྲ་ཎེ། །བེ་ད་ཏ་ཏྭཾ་ཏ་པོ་བྲ་ཧྨ་བྲ་ཧྨཱ་བི་པྲཿཔྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ། །ཨུཏྶཱ་ཤིང་དང་བུད་མེད་ཀཱ་མི་ནཱི། །པགས་པ་ལུས་དག་ཏུ་ནུའོ། །སཱུ་ནཱ་འོག་ཏུ་ལྕེ་འཕྱང་བ། །བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་མོ་མིན་སྤུན་སྟོང་དམན། །དེ་ནས་ཀེ་ཏ་ནཾ་བྱས་ཟིན། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཉེ་བར་འབོད། །རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཚངས། །ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག ། །ཏྭགྡེ་ཧ་ཡོ་ར་པི་ཏ་ནུཿསཱུ་ནཱ྅དྷོ་ཛི་ཧྭི་ཀཱ་པ་ཙ། །ཀྲ་ཏུ་བིསྟཱ་ར་ཡོ་རསྟྲཱི་བི་ཏཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་ཏུཙྪ་ཀེ །མནྡེ྅ཐ་ཀེ་ཏ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏྱཻ་ཀེ་ཏཱ་བུ་པ་ནི་མནྟྲ་ཎེ། །བེ་ད་ཏ་ཏྭཾ་ཏ་པོ་བྲ་ཧྨ་བྲ་ཧྨཱ་བི་པྲཿཔྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ། །ཨུཏྶཱ་ཤིང་དང་བུད་མེད་ཀཱ་མི་ནཱི། །པགས་པ་ལུས་དག་ཏུ་ནུའོ། །སཱུ་ནཱ་འོག་ཏུ་ལྕེ་འཕྱང་བ། །བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །རྒྱ་ཆེན་མོ་མིན་སྤུན་སྟོང་དམན། །དེ་ནས་ཀེ་ཏ་ནཾ་བྱས་ཟིན། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཉེ་བར་འབོད། །རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཚངས། །ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག ། སྤྲོ་བ་ཧ་ནེ་ཙ་ཧིནྶཱ་དཽ་སཱུ་ཙ་ཎེ་པི་ཙ་གནྡྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ལཱཉྪ་ནཾ་ཤྨ་ཤྲུ་ནིཥྛཱནཱ་བ་ཡ་བེ་ཥྭ་པི། །ཨཱ་ཏཉྩ་ནཾ་པྲ་ཏཱི་བཱ་པ་ཛ་བ་ནཱ་པྱཱ་ཡ་ནཱརྠཱརྐཿ། །སྱཱཏྐཽ་ལཱི་ནཾ་ལོ་ཀ་བཱ་དེ་ཡུདྡྷེ་པ་ཤྭ་ཧི་པ་ཀྵི་ཎཱཾ། །སྱཱ་དུརྻཱ་ནཾ་ནིཿས་ར་ཎེ་བ་ན་བྷེ་དེ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནེ། །ཨ་བ་ཀཱ་ཤེ་སྠི་དང་ནི་འཚེ་སོགས་དང༌། །ཕྲ་མ་ལ་ཡང་གན་དྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་རྟགས་མཚན་དང༌། །སྨར་ཚོ་དམ་ཆ་ཤས་རྣམས། །ཨཱ་ཏཉྩ་ནཾ་བསྐྲུན་ཆུ་དང༌། །བང་དང་རང་ཉིད་དོན་ལའོ། །ཀཽ་ལི་ནཾ་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད། །ཕྱུགས་སྦྲུལ་བྱ་རྣམས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཨུད་ཡཱ་ནཾ་ནི་གྲོང་ཕྱི་རིམ། །ནགས་དབྱེ་སྐྱེ་ཚལ་རབ་དགོས་ལའོ། ། སྤྲོ་བ་ཧ་ནེ་ཙ་ཧིནྶཱ་དཽ་སཱུ་ཙ་ཎེ་པི་ཙ་གནྡྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ལཱཉྪ་ནཾ་ཤྨ་ཤྲུ་ནིཥྛཱནཱ་བ་ཡ་བེ་ཥྭ་པི། །ཨཱ་ཏཉྩ་ནཾ་པྲ་ཏཱི་བཱ་པ་ཛ་བ་ནཱ་པྱཱ་ཡ་ནཱརྠཱརྐཿ། །སྱཱཏྐཽ་ལཱི་ནཾ་ལོ་ཀ་བཱ་དེ་ཡུདྡྷེ་པ་ཤྭ་ཧི་པ་ཀྵི་ཎཱཾ། །སྱཱ་དུརྻཱ་ནཾ་ནིཿས་ར་ཎེ་བ་ན་བྷེ་དེ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནེ། །ཨ་བ་ཀཱ་ཤེ་སྠི་དང་ནི་འཚེ་སོགས་དང་། །ཕྲ་མ་ལ་ཡང་གན་དྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་རྟགས་མཚན་དང་། །སྨར་ཚོ་དམ་ཆ་ཤས་རྣམས། །ཨཱ་ཏཉྩ་ནཾ་བསྐྲུན་ཆུ་དང་། །བང་དང་རང་ཉིད་དོན་ལའོ། །ཀཽ་ལི་ནཾ་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད། །ཕྱུགས་སྦྲུལ་བྱ་རྣམས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཨུད་ཡཱ་ནཾ་ནི་གྲོང་ཕྱི་རིམ། །ནགས་དབྱེ་སྐྱེ་ཚལ་རབ་དགོས་ལའོ། ། སྠཱ་ནཾ་དབེན་གནས་གནས་ སྠཱ་ནཾ་དབེན་གནས་གནས་ ཏཽ་སྠཱ་ནཾ་ཀྲཱི་ཌཱ་བ་པི་དེ་བ་ནཾ། །ཨུཏྠཱ་ན་པཽ་རུ་ཥེ་ཏནྟྲེ་སནྣི་བིཥྚོདྒམེ་པི་ཙ། །བྱུཏྠཱ་ནཾ་པྲ་ཏི་རོ་དྷེ་ཙ་བི་རོ་དྷཱ་ཙ་ར་ཎེ་པི་ཙ། །མཱ་ར་ཎེ་མྲྀ་ཏ་སཾ་སྐཱ་རེ་ག་ཏཽ་དྲ་བྱེ་རྠ་དཱ་པ་ནེ། །ནིརྦརྟྟ་ནོ་པ ཏཽ་སྠཱ་ནཾ་ཀྲཱི་ཌཱ་བ་པི་དེ་བ་ནཾ། །ཨུཏྠཱ་ན་པཽ་རུ་ཥེ་ཏནྟྲེ་སནྣི་བིཥྚོདྒམེ་པི་ཙ། །བྱུཏྠཱ་ནཾ་པྲ་ཏི་རོ་དྷེ་ཙ་བི་རོ་དྷཱ་ཙ་ར་ཎེ་པི་ཙ། །མཱ་ར་ཎེ་མྲྀ་ཏ་སཾ་སྐཱ་རེ་ག་ཏཽ་དྲ་བྱེ་རྠ་དཱ་པ་ནེ། །ནིརྦརྟྟ་ནོ་པ
English
Shwa karma is the sun, And the divine craftsmen are those. Atman is effort, holding, and intellect, Nature, Brahma, also in the body. Indra, the slayer, the intoxicated elephant, and Rain clouds are Ghana Ghana. Abhimana is of wealth and so on, Pride is known. Ya himsa mo! Ghano meghe murti gune trishu murte ni rantare. Inah surye prabhau taja mrigadkesha triye nripe. Bani nyo nartaki matte shravantyama pi bahini. Hradinyau vajra tadito banda ya apa yid chugs tshe. Ghana is cloud, body, and quality, Solid and without interval, in three. Ina is light and the sun, Rijan is deer, mark, and Royal lineage, lord of men. Dancer, intoxicated woman, pani nyo, Water and army are bahini. Thunderbolt and lightning are hradini. Ma pi kamini. Twagdeha yora pita tanuḥ suna'dho jihvi ka pa ca. Kratu vistara yora stri vitanam trishu tuchcha ke. Mande 'tha ketanam krityai keta bu pa ni mantrane. Beda tatvam tapo brahma brahma bipraḥ praja patiḥ. Utsa tree and woman are kamini. Skin and body are tanu. Suna, below, is the hanging tongue. Vitana is sacrifice and Vast, not woman, thousand brothers, inferior. Then ketana is done. Banner and near calling. Rigveda, that itself, austerity, Brahma, Brahma, Brahmin, lord of beings. Spontaneous joy, hane ca hinsa dau su ca ne pi ca gandha nam. Byanjana lanchana shmashru nishthana ba ya beshva pi. Atancanam prati bapa jaba na pyaya nartha rkaḥ. Syatkau linam loka bade yuddhe pashva hi pa shinam. Syadurdya nam niḥsaraṇe bana bhede prayojan. Aba kashe sthi and harming and so on, Subtlety also is gandha nam. Byanjana is mark and sign, Beard, firmness, parts. Atancanam is creating water and Speed and self, for the sake of meaning. Kaulinam is people's reproach, Livestock, snakes, birds, fighting. Udyanam is the outer edge of the village, Forest division, garden, very necessary. Sthanam secluded place, place Tau sthanam krida ba pi deba nam. Utthana paurukhe tantre sanni bishto dgama pi ca. Byuttha nam prati rodhe ca bi rodha ca rane pi ca. Marane mrita samskare gatau drabye rtha da pane. Nirbartano pa
Tibetan
་ཀ་ར་ཎཱ་ནུ་བྲ་ཛྱཱ་སུ་ཙ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ནིརྻ་ཏ་ནཾ་བཻ་ར་ཤུདྡྷོ་དཱ་དག་ལའོ། །རྩེད་མོ་སོགས་ལའང་དེ་བ་ནཾ། །ཨུཏྠཱ་ནཾ་ནི་སྐྱེས་མཐུ་ཅན། །དམག་དང་སྡུད་ནས་ལངས་པ་ལ། །བྱུཏྠཱ་ནཾ་ཏིང་འཛིན་ཟད། །འགལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའོ། །འཆི་དང་རོ་བསྲེགས་འགྲོ་བ་དང༌། །རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང༌། །ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ནིར་ཡཱ་ཏ་ནཾ་དགྲ་ཤ་བླ་ན། །ནེ་ནྱཱ་སཱརྤ་ཎེ་པི་ཙ། །བྱ་ས་ནཾ་བི་པ་དི་བྷྲྀ་ཤེ་དོ་ཥེ་ཀཱ་མ་ཛ་ཀོ་པ་ཛེ། །པཀྵྨཱ་ཀྵི་ལོ་མནི་ཀིཉྫ་ལྐེ་ཏཾ་ཏྭཱ་དྱཾ་ཤེ་པྱེ་ནཱི་ཡ་སི། །ཏི་ཐི་བྷ་དེ་ཀྵ་ཎེ་པརྦ་བརྟྨ་ནེ་ཏྲཙྪ་དེ྅དྷྭ་ནི། །ཨ་ཀཱརྻོ་གུ་ཧྱེ་ཀོ་པཱི་ནཾ་མེ་ཐུ་ནཾ་སཾ་ག་ཏཽ་ར་ཏེ། །སྦྱིན་དང་བཅོལ་བ་གཏད་པའོ། །བྱ་ས་ནཾ་ནི་ཕུན་ཚོགས་མིན། །ཉམས་པ་འདོད་སྐྱེས་ཁྲོ་སྐྱེས་སྐྱོན། །པཀྵྨཱན་མིག་རྫི་གེ་སར་དང༌། །སྣལ་མའི་ཆ་ཤས་པྲ་མོ་ལ། །ཆོས་དབྱེ་སྐད་ཅིག་པརྦན་ནོ། །བརྟྨན་མིག་དང་པགས་པ་ལམ། །དོན་མེད་གསང་བ་ཀོ་པཱི་ནཾ། །མེ་ཐུ་ནཾ་ནི་འདུས་ངང་དགའ། །པྲ་དྷཱ་ནཾ་པ་ར་མཱཏྨཱ་དྷཱིཿཔྲཛྙཱ་ནཾ་བུདྡྷི་ཙི་ཧྣ་ཡོཿ། །པྲ་སཱུ་ནཾ་བུཥྤ་ཕ་ལ་ཡོརྣི་དྷ་ནཾ་ཀུ་ལ་ནཱ་ཤ་ཡོཿ། །ཀྲནད་ནཾ་རོ་ད་ནཱ་ཧྭཱ་ནེ་པཪྵྨ་དེ་ཧ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡོཿ། །གྲྀ་ཧ་དེ་ཧ་ཏྭིཊྤྲ་བྷཱ་བཱ་དྷཱ་མཱ་ནྱ་ཐ་ཙ་ཏུཥྤ་ཐེ། །སཾ་ནི་བེ་ཤ་ཙ་སཾ་སྠཱ་ནཾ་ལཀྵྨ་ཙི་ཧྣ་པྲ་པྲདྷཱ་ནཾ་ནི་མཆོག་བདག་བློ། །པྲཛྙཱ་ནཾ་ནི་བློ་དང་རྟགས། །པྲ་སཱུ་ནཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ནི་དྷ་ནཾ་ནི་རིགས་དང་ཉམས། །ཀྲནད་ནཾ་ནི་དུ་དང་འབོད། །བཪྵྨན་ལུས་དང་ཚད་དག་ལའོ། །ཁྱིམ་དང་ལུས་འོད་མཐུ་རྣམས་ལ། །དྷཱ་མཱ་ནྱ་འོ་དེ་ནས་ནི། །བཞི་མདོ་སྡོད་དབྱིབས་སཾ་སྠཱ་ནཾ། །ཕུན་ཚོགས་ དྷཱ་ན་ཡོཿ། །ཨཱཙྪཱ་ད་ནེ་སཾ་པི་དྷཱ་ན་མ་པ་རཱ་ཎ་མི་ཏྱུ་བྷེ། །ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཾ་སཱ་དྷ་ནེ་སྱཱ་དེ་བཱ་བཏཽ་ཏོ་ཥ་ཎེ་པི་ཙ། །ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཙ་ཀྲ་པུ་ར་པྲ་བྷཱ་བཱ་སྱཱ་ས་ནི་ཥྭ་པི། །རཏྣཾ་སྭ་ཛཱ་ཏི་ཤྲེཥྛེ་པི་བ་ནེ་ཤ་ལི་ལ་ཀཱ་ན་ནེ། །ཏ་ལི་ནཾ་བེ་ར་ལེ་སྟོ་ཀེ་བཱ་ཙྱ་ལིངྒནྟ་རྟགས་དག་པྲ་དྷཱ་ནཾ། །ཨཱཙྪཱ་ད་ནེ་འགེབས་སྒྲིབ་ཉ། །ཨཱརཱ་དྷཱ་ནཾ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཐོབ་དང་ཚིམ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་འཁོར་ལོ་དང༌། །མཐུ་དང་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རཏྣཾ་རང་རིགས་རིན་ཆེན་མཆོག །བ་ནེ་ཆུ་དང་ནགས་ཁྲོད་དོ། །ཏ་ལི་ནཾ་ནི་འཐོར་དང་ཉུང༌། །བརྗོད་བྱའི་ཐོཏྟ་རེ། །ས་མཱ་ནཱཿསཚ་མཻ་ཀེ་སྱུཿཔི་ཤུ་ནཽ་ཁ་ལ་སཱུ་ཙ་ཀོ །ཧཱི་ནོ་ནྱུ་ནཱ་བཱུ་ན་གརྷྱཽ་བེ་གི་ཤུ་རོ་ཏ་ར་ཤྭི་
Chinese
迦啰拏努札雅苏匝萨达南。 涅雅达南贝惹修多达达拉哦。 策摩索嘎拉昂德瓦南。 乌塔南尼杰图坚。 玛当度内朗巴拉。 觉塔南定津载。 嘎瓦巴觉巴南拉哦。 契当罗色卓瓦当。 惹当津巴拉雍当。 潘觉杰卓萨达南。 尼雅达南札夏拉纳。 内尼亚萨尔巴内贝匝。 觉萨南贝巴德瑞谢多谢嘎玛匝郭巴杰。 巴玛希罗玛尼金匝给当达嘉谢贝尼雅斯。 德提巴德谢内巴瓦玛内札德瓦尼。 阿嘎觉郭赫郭巴南美图南桑嘎多惹德。 津当觉瓦达巴哦。 觉萨南尼彭措门。 娘巴多杰卓杰坚。 巴曼米杰给萨当。 纳玛杰夏巴摩拉。 乔杰杰嘎吉巴奔诺。 玛门米当巴嘎拉姆。 顿美桑瓦郭巴南。 美图南尼度昂嘎。 札南巴惹玛达德札南布德匝那约。 札苏南布帕帕拉约尼达南古拉纳夏约。 札南罗达纳瓦内巴曼德哈札玛纳约。 哲哈德哈德札巴瓦达玛亚塔匝图巴提。 桑尼贝夏匝桑塔南拉玛匝哈札南尼秋达洛。 札南尼洛当达。 札苏南尼美多杰。 尼达南尼热当娘。 札南尼度当沃。 巴曼吕当才达拉哦。 钦当吕沃图南拉。 达玛亚哦德内尼。 杰多多德桑塔南。 彭措达纳约。 阿匝达内桑贝达纳玛巴惹纳米秋贝。 阿惹达南萨达内夏德瓦沃多谢内贝匝。 阿提塔南匝觉布惹札巴瓦夏萨尼瓦贝。 惹当瓦匝杰贝巴内夏利拉嘎纳内。 达利南贝惹列多给瓦嘉林嘎达。 萨玛纳萨匝美给苏贝修诺卡拉苏匝郭。 嘿诺纽纳布纳嘎觉贝给修罗达拉希。
English
Karaṇa Nanu Brajya Suza Sadhana. Nirya Tanam Bei Ra Shudda Dada La O. Tsemo Soga La Ang Deva Nam. Uttanam Ni Jetu Jen. Mag Dang Du Ne Langba La. Jyuta Nanam Dingzin Zai. Gawa Ba Jyo Ba Nam La O. Chyi Dang Ro Seg Jro Wa Dang. Dze Dang Jinba La Yong Dang. Pan Jye Jey Dro Sadhana. Nirya Tanam Dra Sha Lana. Ne Nya Sarpa Ne Be Tsa. Jya Sa Nam Be Ba De Ryi She Do She Ga Ma Dza Go Pa Jye. Pa Ma Shi Lo Ma Ni Gin Za Ge Dang Da Gya She Be Ni Ya Si. De Ti Ba De She Ne Parba Warma Ne Tsa De Wa Ni. A Ga Jyo Go He Go Pa Nam Me Tu Nam Sang Ga Do Re De. Jin Dang Jyo Wa Da Ba O. Jya Sa Nam Ni Pong Tso Men. Nyam Pa Do Jye Jro Jye Jen. Pa Man Mi Jye Ge Sa Dang. Na Ma Jye Sha Pa Mo La. Cho Jye Jye Ga Ji Ba Ben No. War Man Mi Dang Pa Ga La M. Don Me Sang Wa Go Pa Nam. Me Tu Nam Ni Du Ang Ga. Pra Nanam Pa Ra Ma Da De Dza Nanam Bu De Tsa Na Yo. Pra Su Nam Bu Pa Pa La Yo Ni Da Nam Gu La Na Sha Yo. Tra Nam Ro Da Na Wa Ne Pa Man De Ha Dza Ma Na Yo. Gri Ha De Ha De Tsa Pa Wa Da Ma Ya Ta Tsa Tu Pa Ti. Sam Ni Be Sha Tsa Sam Ta Nam La Ma Tsa Ha Dza Nanam Ni Chyo Da Lo. Pra Nanam Ni Lo Dang Da. Pra Su Nam Ni Me Do Jye. Ni Da Nam Ni Re Dang Nyam. Tra Nam Ni Du Dang Wo. War Man Lu Dang Tsay Da La O. Kyim Dang Lu Wo Tu Nam La. Da Ma Ya O De Ne Ni. Zhi Do Do De Sam Ta Nam. Pong Tso Da Na Yo. A Tsa Da Ne Sam Be Da Na Ma Pa Ra Na Mi Chyu Be. A Ra Da Nam Sa Da Ne Sha De Wa Wo To She Ne Be Tsa. A Ti Ta Nam Tsa Jyo Bu Rya Dza Pa Wa Sha Sa Ni Wa Be. Re Dang Wa Dza Jye Be Ba Ne Sha Li La Ga Na Ne. Da Li Nam Be Re Le Do Ge Wa Gya Ling Ga Da. Sa Ma Na Sa Tsa Me Ge Syu Be Shu No Ka La Su Tsa Go. Hi No Nyu Na Bu Na Ga Jyo Be Ge Shu Ro Da La Shi.