Tibetan
། །ནི་རཱི་ཥཾ་ཀཱུ་ཊ་ཀཾ་ཕཱ་ལཿཀྲྀ་ཥ་ཀོ་ལཾ་ག་ལཾ་ཧ་ལཾ། །གོ་དཱ་ར་ཎཉྩ་ཤཱི་རཤྩ་ཤ་མྱཱ་སྟྲཱི་ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ། །ཨི་ཤཱ་ལཱངྒ་ལ་དཎྜཿསྱཱ་ཏྶཱི་ཏཱ་ལཱངྒ་ལ་པ་དྭ་ཏིཿ། །པུ་སི་ནི་རྔ་བྱེད་དོ། །བནྡྷ་ཡུ་བ་ཡོཀྟྲའོ། །དེ་ནས་གཤོལ་དང་རྨོ་བྱེད་དང༌། །གཤོལ་དང་ཧ་ལ་ཐོང་པ་དང༌། །ས་གཅོད་འདྲལ་བྱེད་གཤོལ་དང་ནི། །གླང་འཇོམས་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན། །གཉའ་ཤིང་གཉའ་བའི་ཕུར་པ་དང༌། །མདའ་དང་གཤོལ་གྱི་དབྱིག་པའོ། །ཐོང་ལྕགས་དང་ནི་གཤོལ་ལྕགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ མེ་དྷིཿཁ་ལེ་དཱ་རུ་ཎྱ་སྟཾ་ཡཏྤ་ཤུ་བཾ་དྷ་ནེ། །ཨཱཤུ་བྲཱི་ཧིཿཔཱ་ཊ་ལ་སྱཱཚི་ཏ་སཱུ་ཀ་ཡ་བཽ་ས་མཽ། །སྟོཀྨ་སྟུ་ཏ་ཏྲ་ཧ་རི་ཏེ་ཀ་ལཱ་པསྟུ་ས་ཏཱི་ན་ཀཿ། །ཧ་རེཎྜ་ཁཎྜི་ཀཽ་ཙ་སྨིནྐོ་རངཱུ་ཥ་སྟུ་ཀོ་དྲ་བཿ། །མངྒ་ལྱ་གོ་མ་སཱུ་རོཉ་ཐ་མུཀྟ་ཥྚ་ཀ་མ་རྟོད་ཕུར་འདོགས་ཐག་དང༌། །གང་ཞིག་ཕྱུགས་རྣམས་བཏགས་པའོ། །འབྲས་དཀར་འབྲུ་དང་པཱ་ཊ་ལ། །ན་དང་ཡ་བ་མཉམ་པའོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་ལྗང་བའོ། །སྲན་མ་ས་ཏཱི་ན་ཀ་དང༌། །ཧ་རེནྜ་དང་ཁཎྜི་ཀ །ཀོ་ར་དཱུ་ཥ་ཀོ་དྲ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །མོན་སྲན་གྲེའུ་བརྒྱད་པསྟྲ་ཀཽ །བ་ན་མུངྒེ་སཪྵ་པེ་ཏུ་རྡྭཽ་ཏུནྟུ་བྷ་ཀ་དམྦ་ཀཽ །སིདྡྷཱརྠ་སྟེ་ཥ་དྷ་བ་ལོ་གོ་དྷཱུ་མཿསུ་མ་ན་ས་མཽ། །སྱཱ་དྱ་བ་ཀསྟུ་ཀུལྨཱ་ཥཤྩ་ན་ཀོ་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿ། །དྭཽ་ཏི་ལེ་ཏི་ལ་པེ་ཛཤྩ་ཏི་པཉྫཤྩ་ནིཥྥ་ལེ། །ཀྵ་བཿཔའོ། །ནགས་སྲན་ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་དང༌། །པལ་ཁང་དང་ནི་ཀ་དམྦ་ཀའོ། །དོན་གྲུབ་ཡུངས་ཀར་ཟས་གཙང་དང༌། །གྲོ་དང་ཡིད་ལེགས་འདྲ་བའོ། །ནས་དང་ཀུལྨཱ་ཥ་ཞེས་སོ། །སྲན་མ་ཧ་རི་མནྠ་སྐྱེས། །གཉིས་ནི་ཏིལ་དང་ཏིལ་སྐྱེས་དང༌། །ཏི་ལ་པིཉྩ་འབྲས་མེད་དོ། །སྐེ་ཚེ་ཀྵུ་དྷཱ་བྷི་ཛ་ན་ནོ་རཱ་ཛི་ཀཱ་ཀྲྀཥྞི་ཀཱཉ་སུ་རཱི། །སྟྲི་ཡཽ་ཀངྒུ་པྲི་ཡཾ་གུ་དྭཻ་ཨ་ཏ་སཱི་སྱཱ་དུ་མཱ་ཀྵུ་མཱ། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་ཏུ་བྷཾ་གཱ་ཡཱམྦྲཱི་ཧི་བྷེ་དསྟྭཱཎྜཿཔུ་མཱ་ན། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿས་སྱ་སཱུ་ཀཾ་སྱཱཏྐ་ནི་སཾ་ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། །དྷཱ་ནྱཾ་བྲཱི་ཧིཿསྟ་བ་ཀ་རིཿསྟམྦོ་གུཙྪ་ཏྲྀ་ཎཱ་དི་ནཿ། །ཀྵུ་དྷཱ་མངོན་སྐྱེས་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ལྷ་མིན་ནོ། །བྲེ་དང་པྲི་ཡཾ་ཀུ་ནི་གཉིས། །ཨུ་མ་ཟར་མ་ཨ་ཏ་སཱི། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་བྷང་གཱ་ཡཱཾ། །འབྲུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཨཎྜ་ཕོ། །ཀིཾ་ཤཱ་རུ་དང་སྙེ་མ་དང༌། །སྙེ་མ་ལོ་ཐོག་དོག་པའོ། །སོ་བ་སྐོགས་ཅན་གངས་མའོ། །སྟམྦོ་གུཚ་རྩྭ་སོགས་འབྲུ། ། ནཱ་ཛཱི་ནཱ་ལཉྫ་ཀཱཎྜོ་སྱ་པ་ལ་ལོ྅སྟྲཱི་ས་ནིཥྥ་ལཿ། །ཀ་ཌངྒ་རོ་པུ་ཤཾ་ཀླཱི་བེ་དྷཱ་ནྱ་ཏྭ་ཙི་པུ་མཱཾ་སྟུ་ཥཿ། །སཱུ་ཀོ྅སྟྲཱི་ཤླ་ཀྵྞ་ཏཱིཀྵྞཱི་སྱཱ་དུ་དཱུ་ཁ་ལ་མུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། །པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ་སཱུ་རྦ་མསྟྲཱི་ཙཱ་ལ་ནཱི་ཏི་ཏ་ཌཿཔུ་མཱ་ན། །མགུལ་པ་ངར་པ་ཀཱཎྜའོ། །སོག་མ་མོ་མིན་འབྲས་བུ་མེད། །བུན་སྟོང་ཕུབ་མ་མ་ནིང་ངོ༌། །སོ་བའི་ཤུན་པ་ཕུབ་མའོ་ཕོ། །རྩེ་མོ་མོ་མིན་འཇོམས་པ་དང༌། །པགས་རྩེ་ཅན་དང་གཏུན་ཤིང་ངོ༌། །མོ་མིན་གཏུན་དང་འབྲུ་མའི་གཞི། །སློབ་འཁྲབ་བྱེད་མོ་མིན་ནོ། །སྱུ་ཏ་པྲ་སེ་བཽ་ཀཎྜོལླ་པི་ཊཽ་ཀ་ཊ་ཀི་ལིཉྫ་ཀཽ །ས་མཱ་ནཽ་ར་ཤ་བ་དྱཱནྟུ་པཱ་ཀསྠཱ་ན་མ་ཧཱ་ན་སེ། །པཽ་རོ་ག་བསྟ་ད་དྷྱཀྵཿསཱུ་པ་ཀཱ་རཱསྟུ་བ་ལ་བཱ། །ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཱ་ཨཱནྡྷ་སི་ཀ་སུ་དཱ་ཨཽ་ད་ནི་ཀཱ་གུ་ཎཱཿ། །ཨཱ་པཱུ་པི་ཁྲོལ་མ་དང་ནི་ཚགས་སེའོ། །སྒེ་དང་ཕ་ཚི་ཐུམ་བུ་ཁྲེས། །རྩ་ཐུབས་རྩ་ཁྲེས་དག་མཚུངས་སོ། །རོ་ལྡན་གཡོས་ཁང་ཚང་མང་ངོ༌། །གཡོས་དཔོན་ལག་བདེའི་དཔོན་པོ་དང༌། །ཟས་མ་གཡོས་མ་ཐབ་ཁ་བ། །ལག་བདེ་འདྲེན་ཚང་ཕྱག་ཚང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཐབ་ཁ་ཟས་གཉེར་བ། །ཟས་ཀཿཀཱནྡྲ་བི་ཀོ་བྷཀྵ་ཀཱ་ར་ཨི་མེ་ཏྲི་ཥུ། །ཨསྨནྟ་མུངྦཱ་ན་མ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ནཱི་ཙུལླི་རནྟི་ཀཱ །ཨངྒཱ་ར་དྷཱ་ནི་ཀཱཉདྒཱ་ར་ཤ་ཀ་ཊྱ་པི་ཧ་སཾ་ཏྱ་པིཿ། །ཧ་ཤ་ནྱ་པྱ་ཐ་ན་སྟྲཱི་སྱཱ་དངྒ་རོཉ་ལཱ་ཏ་མུལྨུ་ཀཾ །ཀླཱི་བེཉམྦ་རཱི་ཥཾ་བྷྲཱཥྚོ་ནཱ་ཀནྡུརྣཱ་སྭེ་ད་ནཱི་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཨ་ལིཉྫ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་གསུམ། །ཐབ་དང་སྒྱེད་པུ་མེ་ཐབ་དང༌། །ཙུ་ལི་དང་ནི་གཡོས་པའོ། །མེ་གཞོང་དང་ནི་མེ་སྣོད་དང༌། །མེ་ཡི་སྟེགས་དང་མེ་རྫའོ། །དེ་ནས་མོ་མིན་མེ་མདག་དང༌། །མེ་དང་མུལླུ་ཀཾ་ཞེས་སོ། །མ་ནིང་གླང་བ་ཐེར་པོ་དང༌། །རྔོད་གཞི་རྔོད་རྫ་དང་ནི་མོ། །སྣོད་པོ་ཆེ་ རཿསྱཱཏྨ་ཎི་ཀཿཀརྐརྻ་ལུརྒ་ལནྟི་ཀཱ །པི་ཋ་རཿསྠཱ་ལྱུ་ཁཱ་ཀུཎྜཾ་ཀ་ལ་ཤཥྞ་སྟྲི་ཥུ་དྭ་ཡོཿ། །གྷ་ཊཿཀུ་ཊ་ནི་པཱ་བསྟྲི་ཤ་རཱ་བོ་བརྡྷ་མཱ་ན་ཀཿ། །རྀ་ཛཱི་ཥཾ་པིཥྚ་པ་ཙ་ནཾ་ཀཾ་སོཉསྟྲཱི་པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །ཀུཊྚཿཀུཏྟེཿསྣེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲཾ་ཤཻ་བཱ་ལྱཱ་ཀྲ་ཏུ་པ་པུ་དང་ནོར་བུ་ཅན། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དང་ཆུ་རྫའོ། །ཟ་རྫ་བཙོ་རྫ་གཡོས་སྣོད་དོ། །བུམ་པ་གསུམ་ཡིན་གཉིས་གྷ་ཊ། །བུམ་པ་ནི་པཱ་མོ་མིན་ནོ། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་རྫ་ཕོར་རོ། །སྣུམ་འཛིན་མ་དང་དུལ་མ་དང༌། །འཁར་བ་མོ་མིན་ཆང་སྣོད་དོ། །ཀུ་ཊ་སྐུ་སྣུམ་སྣུམ་སྣོད་དོ། །ཀུ་རུ་ཆུང་བ་སྐྱེས་མཱན། །སརྦྦ་མཱ་བ་པཱ་ནཾ་བྷཱཎྜཾ་པཱ་ཏྲཱ་མ་ཏྲཉྩ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །དརྦྦི་ཀམྦིཿཁ་ཛཱ་ཀཱ་ཙཿསྱཱཏྟར་དཱུརྡཱ་རུ་ཧསྟ
Chinese
། །ནི་རཱི་ཥཾ་（藏文，梵文天城体，nirīṣaṃ，无意义）ཀཱུ་ཊ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kūṭakaṃ，无意义）ཕཱ་ལཿ（藏文，梵文天城体，phālaḥ，无意义）ཀྲྀ་ཥ་ཀོ་ལཾ་（藏文，梵文天城体，kṛṣakolaṃ，无意义）ག་ལཾ་（藏文，梵文天城体，galaṃ，无意义）ཧ་ལཾ།（藏文，梵文天城体，halaṃ，无意义） །གོ་དཱ་ར་ཎཉྩ་（藏文，梵文天城体，godāraṇañca，无意义）ཤཱི་རཤྩ་（藏文，梵文天城体，śīraśca，无意义）ཤ་མྱཱ་（藏文，梵文天城体，śamyā，无意义）སྟྲཱི་（藏文，梵文天城体，strī，无意义）ཡུ་ག་（藏文，梵文天城体，yuga，无意义）ཀཱི་ལ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，kīlakaḥ，无意义）། །ཨི་ཤཱ་（藏文，梵文天城体，īśā，无意义）ལཱངྒ་ལ་（藏文，梵文天城体，lāṅgala，无意义）དཎྜཿ（藏文，梵文天城体，daṇḍaḥ，无意义）སྱཱཏྶཱི་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，syātsītā，无意义）ལཱངྒ་ལ་（藏文，梵文天城体，lāṅgala，无意义）པ་དྭ་ཏིཿ།（藏文，梵文天城体，padvatiḥ，无意义） །པུ་སི་ནི་རྔ་བྱེད་དོ། །བནྡྷ་ཡུ་བ་ཡོཀྟྲའོ། །དེ་ནས་གཤོལ་དང་རྨོ་བྱེད་དང༌། །གཤོལ་དང་ཧ་ལ་ཐོང་པ་དང༌། །ས་གཅོད་འདྲལ་བྱེད་གཤོལ་དང་ནི། །གླང་འཇོམས་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན། །གཉའ་ཤིང་གཉའ་བའི་ཕུར་པ་དང༌། །མདའ་དང་གཤོལ་གྱི་དབྱིག་པའོ། །ཐོང་ལྕགས་དང་ནི་གཤོལ་ལྕགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ མེ་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，medhiḥ，无意义）ཁ་ལེ་དཱ་རུ་ཎྱ་（藏文，梵文天城体，khaledāruṇya，无意义）སྟཾ་（藏文，梵文天城体，staṃ，无意义）ཡཏྤ་ཤུ་བཾ་དྷ་ནེ།（藏文，梵文天城体，yatpaśubaṃdhane，无意义） །ཨཱཤུ་（藏文，梵文天城体，āśu，无意义）བྲཱི་ཧིཿ（藏文，梵文天城体，vrīhiḥ，无意义）པཱ་ཊ་ལ་（藏文，梵文天城体，pāṭala，无意义）སྱཱཚི་ཏ་（藏文，梵文天城体，syāchita，无意义）སཱུ་ཀ་（藏文，梵文天城体，sūka，无意义）ཡ་བ་（藏文，梵文天城体，yava，无意义）ཽ་ས་མཽ།（藏文，梵文天城体，ausamau，无意义） །སྟོཀྨ་（藏文，梵文天城体，stokma，无意义）སྟུ་ཏ་（藏文，梵文天城体，stuta，无意义）ཏྲ་（藏文，梵文天城体，tra，无意义）ཧ་རི་ཏེ་（藏文，梵文天城体，harite，无意义）ཀ་ལཱ་པས་（藏文，梵文天城体，kalāpasa，无意义）ཏུ་ས་ཏཱི་ན་ཀཿ（藏文，梵文天城体，tusātīnakaḥ，无意义）། །ཧ་རེཎྜ་（藏文，梵文天城体，hareṇḍa，无意义）ཁཎྜི་ཀཽ་（藏文，梵文天城体，khaṇḍikau，无意义）ཙ་སྨིནྐོ་（藏文，梵文天城体，casminko，无意义）རངཱུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，raṅūṣa，无意义）སྟུ་ཀོ་དྲ་བཿ།（藏文，梵文天城体，stukodravaḥ，无意义） །མངྒ་ལྱ་（藏文，梵文天城体，maṅgalya，无意义）གོ་མ་（藏文，梵文天城体，goma，无意义）སཱུ་རོཉ་（藏文，梵文天城体，sūroñya，无意义）ཐ་མུཀྟ་（藏文，梵文天城体，thāmukta，无意义）ཥྚ་ཀ་མ་རྟོད་ཕུར་འདོགས་ཐག་དང༌། །གང་ཞིག་ཕྱུགས་རྣམས་བཏགས་པའོ། །འབྲས་དཀར་འབྲུ་དང་པཱ་ཊ་ལ། །ན་དང་ཡ་བ་མཉམ་པའོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་ལྗང་བའོ། །སྲན་མ་ས་ཏཱི་ན་ཀ་དང༌། །ཧ་རེནྜ་དང་ཁཎྜི་ཀ །ཀོ་ར་དཱུ་ཥ་ཀོ་དྲ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །མོན་སྲན་གྲེའུ་བརྒྱད་པསྟྲ་ཀཽ །བ་ན་མུངྒེ་（藏文，梵文天城体，vānamuṅge，无意义）སཪྵ་པེ་（藏文，梵文天城体，sarṣape，无意义）ཏུ་རྡྭཽ་（藏文，梵文天城体，turḍvo，无意义）ཏུནྟུ་བྷ་（藏文，梵文天城体，tuntuva，无意义）ཀ་དམྦ་ཀཽ（藏文，梵文天城体，kadambakau，无意义）། །སིདྡྷཱརྠ་（藏文，梵文天城体，siddhārtha，无意义）སྟེ་ཥ་（藏文，梵文天城体，steṣa，无意义）དྷ་བ་（藏文，梵文天城体，dhava，无意义）ལོ་གོ་（藏文，梵文天城体，logo，无意义）དྷཱུ་མཿ（藏文，梵文天城体，dhūmaḥ，无意义）སུ་མ་ན་ས་མཽ།（藏文，梵文天城体，sumanasamau，无意义） །སྱཱདྱ་བ་ཀས་（藏文，梵文天城体，syādyavakasa，无意义）ཏུ་ཀུལྨཱ་ཥཤྩ་（藏文，梵文天城体，tukulmāṣaśca，无意义）ན་ཀོ་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿ།（藏文，梵文天城体，canakoharimanthajaḥ，无意义） །དྭཽ་ཏི་ལེ་（藏文，梵文天城体，dvautile，无意义）ཏི་ལ་པེ་ཛཤྩ་（藏文，梵文天城体，tilapejaśca，无意义）ཏི་པཉྫཤྩ་ནིཥྥ་ལེ།（藏文，梵文天城体，tilapiñcaścanisphale，无意义） །ཀྵ་བཿཔའོ། །ནགས་སྲན་ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་དང༌། །པལ་ཁང་དང་ནི་ཀ་དམྦ་ཀའོ། །དོན་གྲུབ་ཡུངས་ཀར་ཟས་གཙང་དང༌། །གྲོ་དང་ཡིད་ལེགས་འདྲ་བའོ། །ནས་དང་ཀུལྨཱ་ཥ་ཞེས་སོ། །སྲན་མ་ཧ་རི་མནྠ་སྐྱེས། །གཉིས་ནི་ཏིལ་དང་ཏིལ་སྐྱེས་དང༌། །ཏི་ལ་པིཉྩ་འབྲས་མེད་དོ། །སྐེ་ཚེ་ཀྵུ་དྷཱ་（藏文，梵文天城体，śudhā，纯净）བྷི་ཛ་ན་ནོ་（藏文，梵文天城体，bhijananau，无意义）རཱ་ཛི་ཀཱ་（藏文，梵文天城体，rājikā，无意义）ཀྲྀཥྞི་ཀཱཉ་（藏文，梵文天城体，kṛṣṇikāñya，无意义）སུ་རཱི།（藏文，梵文天城体，surī，无意义） །སྟྲི་ཡཽ་（藏文，梵文天城体，striyau，无意义）ཀངྒུ་（藏文，梵文天城体，kaṅgu，无意义）པྲི་ཡཾ་གུ་（藏文，梵文天城体，priyaṃgu，无意义）དྭཻ་（藏文，梵文天城体，dvai，无意义）ཨ་ཏ་སཱི་（藏文，梵文天城体，atasī，无意义）སྱཱ་དུ་མཱ་（藏文，梵文天城体，syādumā，无意义）ཥུ་མཱ།（藏文，梵文天城体，ṣumā，无意义） །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་（藏文，梵文天城体，mātulanī，无意义）ཏུ་བྷཾ་གཱ་ཡཱཾ（藏文，梵文天城体，tubhaṃgāyāṃ，无意义）བྲཱི་ཧི་（藏文，梵文天城体，vrīhi，稻）བྷེ་དས་（藏文，梵文天城体，bhedasa，无意义）ཏྭཱཎྜཿ（藏文，梵文天城体，tvāṇḍaḥ，无意义）པུ་མཱ་ན།（藏文，梵文天城体，pumāna，无意义） །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ（藏文，梵文天城体，kiṃśāruḥ，无意义）ས་སྱ་（藏文，梵文天城体，sasya，无意义）སཱུ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，sūkaṃ，无意义）སྱཱཏྐ་ནི་སཾ་ས་（藏文，梵文天城体，syātkasanisaṃsa，无意义）སྱ་མཉྫ་རཱི།（藏文，梵文天城体，syamañjarī，无意义） །དྷཱ་ནྱཾ་（藏文，梵文天城体，dhānyaṃ，无意义）བྲཱི་ཧིཿ（藏文，梵文天城体，vrīhiḥ，稻）སྟ་བ་ཀ་རིཿ（藏文，梵文天城体，stavakariḥ，无意义）སྟམྦོ་（藏文，梵文天城体，stambo，无意义）གུཙྪ་（藏文，梵文天城体，guccha，无意义）ཏྲྀ་ཎཱ་དི་ནཿ།（藏文，梵文天城体，tṛṇādinaḥ，无意义） །ཀྵུ་དྷཱ་མངོན་སྐྱེས་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ལྷ་མིན་ནོ། །བྲེ་དང་པྲི་ཡཾ་ཀུ་ནི་གཉིས། །ཨུ་མ་ཟར་མ་ཨ་ཏ་སཱི། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་བྷང་གཱ་ཡཱཾ། །འབྲུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཨཎྜ་ཕོ། །ཀིཾ་ཤཱ་རུ་དང་སྙེ་མ་དང༌། །སྙེ་མ་ལོ་ཐོག་དོག་པའོ། །སོ་བ་སྐོགས་ཅན་གངས་མའོ། །སྟམྦོ་གུཚ་རྩྭ་སོགས་འབྲུ། ། ནཱ་ཛཱི་ནཱ་ལཉྫ་（藏文，梵文天城体，nājīnālañja，无意义）ཀཱཎྜོ་（藏文，梵文天城体，kāṇḍo，无意义）སྱ་པ་ལ་ལོ྅（藏文，梵文天城体，syapalalo'，无意义）སྟྲཱི་ས་ནིཥྥ་ལཿ།（藏文，梵文天城体，strīsanisphalaḥ，无意义） །ཀ་ཌངྒ་རོ་པུ་ཤ
English
। । nirīṣaṃ kūṭakaṃ phālaḥ kṛṣakolaṃ galaṃ halaṃ. । godāraṇañca śīraśca śamyā strī yuga kīlakaḥ. । īśā lāṅgala daṇḍaḥ syātsītā lāṅgala padvatiḥ. । pusi ni rnga byed do. । bandha yuva yoktra'o. Then comes the plough and the tilling. Plough and hala thongpa dang. Sa gcod 'dral byed gshol dang ni. Glang 'joms dang ni rtse mo can. Gnya' shing gnya' ba'i phur pa dang. Mda' dang gshol gyi dbyig pa'o. Thong lcags dang ni gshol lcags so. skyes bu medhiḥ khaledāruṇya staṃ yatpaśubaṃdhane. । āśu vrīhiḥ pāṭala syāchita sūka yava ausamau. । stokma stuta tra harite kalāpasa tusa tīnakaḥ. । hareṇḍa khaṇḍikau ca sminko raṅūṣa stukodravaḥ. । maṅgalya goma sūroñya thāmukta ṣṭakama rtod phur 'dogs thag dang. Gang zhig phyugs rnams btags pa'o. 'bras dkar 'bru dang pāṭala. Na dang yava mnyam pa'o. Ma smin pa ni ljang ba'o. Sran ma sa tī na ka dang. Hareṇḍa dang khaṇḍika. Kora dūṣa kodrava. Bkra shis dang ni sran chung ngo. Mon sran gre'u brgyad pa stra kau. vānamuṅge sarṣape turḍvo tuntuva kadambakau. । siddhārtha steṣa dhava logo dhūmaḥ sumanasamau. । syādyavakasa tukulmāṣaśca canakoharimanthajaḥ. । dvautile tilapejaśca tilapiñcaścanisphale. । śa vaḥ pa'o. Nags sran yungs kar yungs nag dang. Pal khang dang ni ka damba ka'o. Don grub yungs kar zas gtsang dang. Gro dang yid legs 'dra ba'o. Nas dang kulmāṣa zhes so. Sran ma hari mantha skyes. Gnyis ni til dang til skyes dang. Tila piñca 'bras med do. Ske tshe śudhā bhijananau rājikā kṛṣṇikāñya surī. । striyau kaṅgu priyaṃgu dvai atasī syādumā ṣumā. । mātulanī tubhaṃgāyāṃ vrīhi bhedasa tvāṇḍaḥ pumāna. । kiṃśāruḥ sasya sūkaṃ syātkasanisaṃsa syamañjarī. । dhānyaṃ vrīhiḥ stavakariḥ stambo guccha tṛṇādinaḥ. । śudhā mngon skyes dang. Rgyal po nag po lha min no. Bre dang priyaṃ ku ni gnyis. Uma zar ma ata sī. Mātulanī tubhaṃgāyāṃ. 'bru yi bye brag aṇḍa pho. Kiṃśāru dang snye ma dang. Snye ma lo thog dog pa'o. So ba skogs can gangs ma'o. Stambo gutsha rtswa sogs 'bru. nājīnālañja kāṇḍo syapalalo' strīsanisphalaḥ. । kaḍaṅga ro pu ś
Chinese
ཀླཱི་བེ་དྷཱ་ནྱ་ཏྭ་ཙི་པུ་མཱཾ་སྟུ་ཥཿ། །སཱུ་ཀོ྅སྟྲཱི་ཤླ་ཀྵྞ་ཏཱིཀྵྞཱི་སྱཱ་དུ་དཱུ་ཁ་ལ་མུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། །པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ་སཱུ་རྦ་མསྟྲཱི་ཙཱ་ལ་ནཱི་ཏི་ཏ་ཌཿཔུ་མཱ་ན། །མགུལ་པ་ངར་པ་ཀཱཎྜའོ། །སོག་མ་མོ་མིན་འབྲས་བུ་མེད། །བུན་སྟོང་ཕུབ་མ་མ་ནིང་ངོ༌། །སོ་བའི་ཤུན་པ་ཕུབ་མའོ་ཕོ། །རྩེ་མོ་མོ་མིན་འཇོམས་པ་དང༌། །པགས་རྩེ་ཅན་དང་གཏུན་ཤིང་ངོ༌། །མོ་མིན་གཏུན་དང་འབྲུ་མའི་གཞི། །སློབ་འཁྲབ་བྱེད་མོ་མིན་ནོ། །སྱུ་ཏ་པྲ་སེ་བཽ་ཀཎྜོལླ་པི་ཊཽ་ཀ་ཊ་ཀི་ལིཉྫ་ཀཽ །ས་མཱ་ནཽ་ར་ཤ་བ་དྱཱནྟུ་པཱ་ཀསྠཱ་ན་མ་ཧཱ་ན་སེ། །པཽ་རོ་ག་བསྟ་ད་དྷྱཀྵཿསཱུ་པ་ཀཱ་རཱསྟུ་བ་ལ་བཱ། །ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཱ་ཨཱནྡྷ་སི་ཀ་སུ་དཱ་ཨཽ་ད་ནི་ཀཱ་གུ་ཎཱཿ། །ཨཱ་པཱུ་པི་ཁྲོལ་མ་དང་ནི་ཚགས་སེའོ། །སྒེ་དང་ཕ་ཚི་ཐུམ་བུ་ཁྲེས། །རྩ་ཐུབས་རྩ་ཁྲེས་དག་མཚུངས་སོ། །རོ་ལྡན་གཡོས་ཁང་ཚང་མང་ངོ༌། །གཡོས་དཔོན་ལག་བདེའི་དཔོན་པོ་དང༌། །ཟས་མ་གཡོས་མ་ཐབ་ཁ་བ། །ལག་བདེ་འདྲེན་ཚང་ཕྱག་ཚང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཐབ་ཁ་ཟས་གཉེར་བ། །ཟས་ཀཿཀཱནྡྲ་བི་ཀོ་བྷཀྵ་ཀཱ་ར་ཨི་མེ་ཏྲི་ཥུ། །ཨསྨནྟ་མུངྦཱ་ན་མ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ནཱི་ཙུལླི་རནྟི་ཀཱ །ཨངྒཱ་ར་དྷཱ་ནི་ཀཱཉདྒཱ་ར་ཤ་ཀ་ཊྱ་པི་ཧ་སཾ་ཏྱ་པིཿ། །ཧ་ཤ་ནྱ་པྱ་ཐ་ན་སྟྲཱི་སྱཱ་དངྒ་རོཉ་ལཱ་ཏ་མུལྨུ་ཀཾ །ཀླཱི་བེཉམྦ་རཱི་ཥཾ་བྷྲཱཥྚོ་ནཱ་ཀནྡུརྣཱ་སྭེ་ད་ནཱི་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཨ་ལིཉྫ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་གསུམ། །ཐབ་དང་སྒྱེད་པུ་མེ་ཐབ་དང༌། །ཙུ་ལི་དང་ནི་གཡོས་པའོ། །མེ་གཞོང་དང་ནི་མེ་སྣོད་དང༌། །མེ་ཡི་སྟེགས་དང་མེ་རྫའོ། །དེ་ནས་མོ་མིན་མེ་མདག་དང༌། །མེ་དང་མུལླུ་ཀཾ་ཞེས་སོ། །མ་ནིང་གླང་བ་ཐེར་པོ་དང༌། །རྔོད་གཞི་རྔོད་རྫ་དང་ནི་མོ། །སྣོད་པོ་ཆེ རཿསྱཱཏྨ་ཎི་ཀཿཀརྐརྻ་ལུརྒ་ལནྟི་ཀཱ །པི་ཋ་རཿསྠཱ་ལྱུ་ཁཱ་ཀུཎྜཾ་ཀ་ལ་ཤཥྞ་སྟྲི་ཥུ་དྭ་ཡོཿ། །གྷ་ཊཿཀུ་ཊ་ནི་པཱ་བསྟྲི་ཤ་རཱ་བོ་བརྡྷ་མཱ་ན་ཀཿ། །རྀ་ཛཱི་ཥཾ་པིཥྚ་པ་ཙ་ནཾ་ཀཾ་སོཉསྟྲཱི་པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །ཀུཊྚཿཀུཏྟེཿསྣེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲཾ་ཤཻ་བཱ་ལྱཱ་ཀྲ་ཏུ་པ་པུ་དང་ནོར་བུ་ཅན། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དང་ཆུ་རྫའོ། །ཟ་རྫ་བཙོ་རྫ་གཡོས་སྣོད་དོ། །བུམ་པ་གསུམ་ཡིན་གཉིས་གྷ་ཊ། །བུམ་པ་ནི་པཱ་མོ་མིན་ནོ། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་རྫ་ཕོར་རོ། །སྣུམ་འཛིན་མ་དང་དུལ་མ་དང༌། །འཁར་བ་མོ་མིན་ཆང་སྣོད་དོ། །ཀུ་ཊ་སྐུ་སྣུམ་སྣུམ་སྣོད་དོ། །ཀུ་རུ་ཆུང་བ་སྐྱེས་མཱན། །སརྦྦ་མཱ་བ་པཱ་ནཾ་བྷཱཎྜཾ་པཱ་ཏྲཱ་མ་ཏྲཉྩ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །དརྦྦི་ཀམྦིཿཁ་ཛཱ་ཀཱ་ཙཿསྱཱཏྟར་དཱུརྡཱ་རུ་ཧསྟ 俱胝等，谷皮为阳性。谷穗非女，光滑锐利，为二者，硬而粗糙。爆发，谷物非女，摇动为阳性。颈部，粗糙。谷壳非女，无果实。空壳，糠秕为中性。谷壳的皮是糠秕，为阳性。顶端非女，摧毁，有皮的顶端和木杵。非女，木杵和谷物的基底。学习表演为非女。苏达，普拉塞，博，坎多拉，皮托，卡塔，吉林扎，萨玛诺拉沙巴迪安图帕卡斯塔纳玛哈纳塞。波罗伽巴斯塔达迪亚克沙，苏帕卡拉斯图巴拉巴。阿拉里卡，安达斯卡，苏达，奥达尼卡，古纳。阿布比，克罗拉玛和尼，查塞奥。斯盖和帕齐，图姆布克雷。根茎，根茎克雷相同。有味的厨房，所有很多。厨师，手巧的官，食物未煮，未煮，灶台。手巧的引路，手巧的。功德，灶台，食物管理。食物卡，坎德拉比，科巴沙卡拉，伊梅特里舒。阿斯曼塔，蒙巴纳玛迪，斯拉亚尼，楚里兰提卡。昂嘎拉达尼卡，昂嘎拉萨卡迪亚皮哈桑迪亚皮。哈沙尼亚皮亚塔纳斯德里西亚，昂嘎罗尼亚拉达穆尔穆卡姆。克利贝尼亚巴里沙姆，布拉斯托纳坎杜尔纳斯韦达尼斯德里扬。阿林扎，做，这些是三。灶台和支架，火灶台，楚里和煮。火盆和火器，火的台和火灰。然后非女，火把，火和穆鲁卡姆。中性，象和暴露的，烤的地方，烤器和女。大容器。 拉西亚特玛尼卡，卡尔卡里亚鲁尔加兰提卡。皮塔拉，斯塔利亚卡，昆丹，卡拉沙斯努斯德里舒德瓦约。嘎塔，库塔尼帕巴斯德里，萨拉沃瓦尔达玛纳卡。里吉沙姆，皮斯塔帕查南，坎索尼斯德里，帕纳巴加南。库塔，库特，斯内哈亚特拉姆，谢瓦利亚克拉图帕普和诺布赞。水的容器和水灰。吃灰，煮灰，煮容器。瓶子三个，二是嘎塔。瓶子是帕，非女。碗和陶碗。油持，杜拉玛和，拐杖非女，酒器。库塔，库斯努姆，油器。库鲁，小，出生。萨尔瓦玛瓦帕南，班丹，帕特拉玛特兰恰巴加南。达尔比坎比，卡扎卡查，西亚塔达鲁达鲁哈斯塔