Tibetan
ཥྚཱུ་ནྲ།༌༌༌ཤས྄། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚྲཱ།༌༌༌ཊཱ།ཀྲོཥྚུ་ནཱ།༌༌༌ཊཱ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷིཿབཞི་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚྲེ།༌༌༌ངེ༌། ཀྲོཥྚ་བེ།༌༌༌ངེ༌། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚུཿ༌༌༌ང་སི། ཀྲོཥྚོཿ༌༌༌ང་སི།) ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿདྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཀྲོཥྚུཿ༌༌༌ངས྄། ཀྲོཥྚུཿ༌༌༌ངས྄། ཀྲོཥྚྲོཿ༌༌༌ཨོས྄།ཀྲོཥྚྭོཿ༌༌༌ཨོས྄། དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏ་པྲ་སཾ་གཱི་ཡོ་བི་དྷི་ས་ནི་ཏྱཿ། ནི་ཏྱཱ་ནི་ཏྱ་ཡོ་རྣི་ཏྱ་བི་དྷི་རྦལ་བནྟཿབྱེད་དང་མི་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །གང་དེའི་ ཆོ་ག་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ནི། །རྟག་བ་དང་ནི་མི་རྟག་པ་དག་གི །རྟག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཨུ་མཐའི་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཆོ་ག་དང་རྀ་མཐའི་ཆོ་ག་ནི་མི་རྟག་པ་བཅོས་མའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རྟག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་ཆེ་བས་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ་ཨུ་མཐའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། ཀྲོཥྚཱུ་ནཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚ་རི།༌༌༌ངི༌། ཀྲོཥྚྲཽ།༌༌༌ངེ༌། ཀྲོཥྚྲོཿ༌༌༌ཨོས།ཀྲོཥྚྭོཿ༌༌༌ཨོསྨ྄། ཀྲོཥྚུ་ཥུ།༌༌༌སུབ྄། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་ཀྲོཥྚོ། ༌༌༌སི། ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཽ། ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཿདེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ།། །།རཱྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དང་ཨེ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ། ༈ །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཻ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་སུ་རཻའི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། རཻ་སྦྷི། རཻའི་ས་དང་བྷ་ལའོ། །རཻ་ལྟ་བུའི་ཨཻ་ཡིག་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་དང་བྷ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ༈ སུ་རཱཿ༌༌༌༌ནོར་ཅན། དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱཡ྄ རུ་བསྒྱུར་བས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སུ་རཱ་ཡཽ།༌༌༌ཨཽ། སུ་རཱ་ཡཿ༌༌༌ཛས྄། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། སུ་རཱ་ཡཾ།༌༌༌ཨམ྄། སུ་རཱ་ཡཽ།༌༌༌ཨཽ། སུ་རཱ་ཡཿ༌༌༌ཤས྄། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སུ་རཱ་ཡཱ།༌༌༌ཊཱ། སུ་རཱ་བྷྱཱཾ། སུ་རཱ་བྷིཿསོགས་སོ།། །།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨོ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གོའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། ཨོ་རཽ། ཨོ་ཨཽའོ། །སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨོ་ཡིག་ནི་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ལ། ༈ གཽཿ༌༌༌སི། བ་ལང༌། གཱ་བཽ། ༌༌༌ཨཽ། གཱ་བཿ༌༌༌ཛས྄། གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨམྴ་སི། ཨམ྄ ཤས྄ ལའོ། །ཨོ་ཡིག་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཤས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བཱཾ།།༌༌༌ཨམ྄། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། གཱཿ༌༌༌ཤས྄། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ག་བཱ།༌༌༌ཊཱ། གོ་བྷྱཾ། གོ་བྷིཿབཞི་པ་གསུམ་ལ། ག་བེ།༌༌༌ངེ༌།གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ང་སི་ངས་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་པས། གོཿ༌༌༌ང་སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། གོཿ༌༌༌ངས྄།ག་བོཿ༌༌༌ཨོས྄། མང་ཚིག་ཨམ྄ ལ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནུཊ྄ ཡང་ན་བར་བཤད་པས། ག་བཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄། གོ་ནཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ག་བི།༌༌༌ངི༌། ག་བོཿ༌༌༌ཨོས྄། གོ་ཥུཿ༌༌༌སུབ྄། བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་བཽཿ༌༌༌སི། ཧེགཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། ཧེ་གཱ་བཿ༌༌༌ཛས྄། དེ་བཞིན་དུ་སུརྻོ་༌༌༌༌རབ་ཏུ་སྣང་བ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སོགས་ཨོ་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ།། །།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གླཽ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ཧ་ས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོ་མེད་ཅིང༌། དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལ། ༈ གླཽཿགླཱ་བཽ། གླཱ་བཿགཉིས་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཾ།༌༌༌ཨམ྄། གླཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། གླཱ་བཿ༌༌༌ཤས྄། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཱ།༌༌༌ཊཱ། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷིཿབཞི་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བེ། ༌༌༌ངེ༌། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿལྔ་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཿ༌༌༌ང་སི། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿདྲུག་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཿ༌༌༌ངས྄། གླཱ་པོཿ༌༌༌ཨོས྄། གླཱ་བཱཾ། ༌༌༌ཨཱམ྄། བདུན་བ་གསུམ་ལ། གླཱ་བི། གླ་བོཿགླཽ་ཥུ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་གླཽ།༌༌༌སི། ཧེ་གླཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། ཧེ་གླཱ་བཿ༌༌༌ཛས྄ དེ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེས་རིགས་འགྲེའོ།། །།ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཚྭ་རཱནྟཱཿཔུལླིཾ་གཱཿས་མཱ་པྟཱཿཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་སྐྱེས་བའི་རྟགས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣྨྶ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་དབྱངས་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཨེ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གཾ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། ཨཱ་པ་ཏཿསྟི་ཡཱཾ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔ྄འོ། །ཨ་ཡིག་མཐར་ལས་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཔྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཔ྄ བྱིན། གཾ་གཱ་ཞེས་གྲུབ་པ་ལ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། ཨཱ་པཿཨཱབྲ་ལས་སོ། །མོ་རྐྱེན་ཨཱཔྲ་བྱིན་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སི་ཕྱིས། གཾ་གཱ།༌༌༌༌འགྲོ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཨཽ་རཱི། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཨཱཔ྄ མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་ འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། གཾ་གེ།༌༌༌ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། གཾ་གཱཿ༌༌༌ཛས྄། ཀུན་ཏུ་བོད་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དྷིརིཿདྷི་ཨིའོ། །ཨཱཔ྄ མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་ནི་ཨིརུ་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་གི་གེ།༌༌༌སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧེ་གཾ་གེ།༌༌༌ཨཽ། ཧེ་གཾ་གཱཿ༌༌༌ཛས྄། ༈ ཨཱམྦཱ།༌༌༌༌ན་ཀར་ཀོ་ཊཱི་ལྷ་མོ། ཨཀྐཱ།༌༌༌༌འབིགས་བྱེད་ལྷ་མོ། ཨཱལླཱ་༌༌༌༌ནོར་རྒྱུན་མ། རྣམས་ནི་དྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱཔྲ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཧེ་ཨཱམྦ།༌༌༌སི། ཧེ་ཨཀྐ།༌༌༌སི། ཧེ་ཨ་ལླ།༌༌༌སི། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། གཾ་གཱཾ། ༌༌༌ཨམ྄། གཾ་གེ། གཾ་གཱཿགསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཊཽ་སཽ་ར། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ། །ཨཱཔ྄ མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། གཾ་གཱ་ཡཱ།༌༌༌ཊཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཾ་གཱ་བྷྱཱཾ། གཾ་གཱ་བྷིཿབཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ངི་ཏཱཾ་ཡཏ྄། ངིཏ྄ རྣམས་ཀྱི་ཡཊ྄འོ། །ཨཱཔ྄ མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེཏྲ་སྟེ་ངེ་ང་སི་སྔསྲ་ངི་རྣམས་ལ་ཡཊ྄ ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། གཾ་གཱ་ཡཻ། ༌༌༌ངེ༌། གཉི་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཾ་གཱ་བྷྱཱཾ། གཾ་གཱ་བྷྱཿལྔ་པ་གསུམ་ལ། གཾ་གཱ་ཡཱཿ༌༌༌ང་སི། ག་གཱ་བྷྱཱཾ། གཾ་གཱ་བྷྱཿདྲུག་པ་གསུམ་ལ། གཾ་གཱ་ཡཱཿ༌༌༌ངས྄། གཾ་ག་ཡོཿ༌༌༌ཨོས྄། གཾ་གཱ་ནཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཡཊ྄། ངི་ཨཱམ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ།༌༌༌ངི༌། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཾ་ག་ཡོཿ༌༌༌ཨོས྄། གཾ་གཱ་སུ། ༌༌༌སུཔ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཱདྡྷཱ།༌༌༌༌དད་ཅན་མ། མེ་དྷཱ།༌༌༌༌བློ་གྲོས། ཤཱ་ལཱ།༌༌༌༌ཁང་པ། མཱ་ལཱ་༌༌༌༌འཕྲེང་ལྡན་མ། ཧེ་ལཱ།༌༌༌༌སྨད་ར། དོ་ལཱ་༌༌༌༌ཁྱོགས། སོགས་སྤྱིར་བཏང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཨཱཔ྄ མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ། །སརྦ་སོགས་ལ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ྄ བྱིན་པས། རྣམ་དབྱེ་ང྄ ཡིག་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཾ་གཱ་དང་འདྲ། དྲ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཡ་ཊོ་྅རཙྩ། ཡཊ྄ ལས་ཨ་ཏྲ་ཡང་ངོ༌། །སརྦ་སོགས་ཨཱཔ྄ མཐའ་ཅན་ནི་ཡཊ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཞིང་ཡཊ྄ དེ་ལ་ཡང་སུཊ྄ཨཱ་གམ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ༈ སརྦ་སྱཻ།༌༌༌ངེ༌། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦཱ་བྷྱཿལྔ་པ་གསུམ་ལ། སརྦ་སྱཱཿ༌༌༌ང་སི།སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦཱ་བྷྱཿདྲུག་པ་གསུམ་ལ། སརྦ་སྱཱཿ༌༌༌ངས྄། སརྦ་ཡོཿ༌༌༌ཨོས྄། སརྦཱ་སཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄ བདུན་པ་གསུམ་ལ། སརྦ་སྱཱཾ།༌༌༌ངི༌། སརྦ་ཡོཿ༌༌༌ཨོས྄། སརྦཱ་སུ།༌༌༌སུཔ྄ ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཛ་རཱའི་སྒྲ་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་རསྲ་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྤྱིར་བཏང་གཾ་གཱའི་ལུགས་གཉིས་འདམ
Chinese
ཥྚཱུ་ནྲ། ཤས྄། 第三品有三类：ཀྲོཥྚྲཱ། ཊཱ། ཀྲོཥྚུ་ནཱ། ཊཱ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷིཿ第四品有三类：ཀྲོཥྚྲེ། ངེ༌། ཀྲོཥྚ་བེ། ངེ༌། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ第五品有三类：ཀྲོཥྚུཿ ང་སི། ཀྲོཥྚོཿ ང་སི།) ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ第六品的单数和双数：ཀྲོཥྚུཿ ངས྄། ཀྲོཥྚུཿ ངས྄། ཀྲོཥྚྲོཿ ཨོས྄།ཀྲོཥྚྭོཿ ཨོས྄། 第六品复数：ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏ་པྲ་སཾ་གཱི་ཡོ་བི་དྷི་ས་ནི་ཏྱཿ།（梵文天城体：कृताकृतप्रसंगीयो विधिसनित्यः，梵文罗马拟音：kṛtākṛtaprasaṃgīyo vidhisanityah，汉语字面意思：已作未作常时连接之规定。） ནི་ཏྱཱ་ནི་ཏྱ་ཡོ་རྣི་ཏྱ་བི་དྷི་རྦལ་བནྟཿ（梵文天城体： नित्यानित्ययोर्नित्यविधिर्बल्वन्तः，梵文罗马拟音：nityānityayornityavidhirbalvantaḥ，汉语字面意思：常与无常恒常规定具力。）做与不做恒常宣说，那样的仪轨极为确定，恒常与无常的，恒常仪轨具大力。还有，乌结尾的行为是恒常的仪轨，而日结尾的仪轨是非恒常的造作仪轨，因此恒常的仪轨力量大，所以在第六品的复数中，仅仅做乌结尾的仪轨：ཀྲོཥྚཱུ་ནཱཾ། ཨཱམ྄། 第七品有三类：ཀྲོཥྚ་རི། ངི༌། ཀྲོཥྚྲཽ། ངེ༌། ཀྲོཥྚྲོཿ ཨོས།ཀྲོཥྚྭོཿ ཨོསྨ྄། ཀྲོཥྚུ་ཥུ། སུབ྄། 呼格有三类：ཧེ་ཀྲོཥྚོ། སི། ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཽ། ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཿ那些是阳性的以日字母结尾的词。日字母、力字母和埃字母结尾的词并不常见。༈ 阳性以埃字母结尾的词，例如“རཻའི་”这个词，第一品的单数：རཻ་སྦྷི། རཻའི་的ས་和བྷ་。像རཻ་这样的埃字母结尾的词，变格ས་字母和བྷ་字母等前面的字母会变成ཨཱ་字母。༈ སུ་རཱཿ ནོར་ཅན། 所有的元音开头的词都变成ཨཱཡ྄，因此双数和复数是：སུ་རཱ་ཡཽ། ཨཽ། སུ་རཱ་ཡཿ ཛས྄། 第二品有三类：སུ་རཱ་ཡཾ། ཨམ྄། སུ་རཱ་ཡཽ། ཨཽ། སུ་རཱ་ཡཿ ཤས྄། 第三品有三类：སུ་རཱ་ཡཱ། ཊཱ། སུ་རཱ་བྷྱཱཾ། སུ་རཱ་བྷིཿ等等。阳性以奥字母结尾的词，例如“གོའི་”这个词：ཨོ་རཽ། ཨོ་ཨཽའོ། སི་等前五个变格的任何一个，如果前面有词尾奥字母，则奥字母会变成ཨཽ字母。第一品有三类：༈ གཽཿ སི། བ་ལང༌། 牛。གཱ་བཽ། ཨཽ། གཱ་བཿ ཛས྄། 第二品的单数：ཨམྴ་སི། ཨམ྄ ཤས྄。奥字母结尾的词，变格ཨམ་和ཤས་在前面会变成ཨཱ་字母：བཱཾ།། ཨམ྄། 双数和复数：གཱ་བཽ། ཨ
English
Ṣṭū-nra. Śas. The third category has three types: Kroṣṭrā. Ṭā. Kroṣṭunā. Ṭā. Kroṣṭubhyāṃ. Kroṣṭubhiḥ. The fourth category has three types: Kroṣṭre. Ṅe. Kroṣṭabe. Ṅe. Kroṣṭubhyāṃ. Kroṣṭubhyaḥ. The fifth category has three types: Kroṣṭuḥ. Ṅa-si. Kroṣṭoḥ. Ṅa-si.) Kroṣṭubhyāṃ. Kroṣṭubhyaḥ. The sixth category has singular and dual forms: Kroṣṭuḥ. Ṅas. Kroṣṭuḥ. Ṅas. Kroṣṭroḥ. Os. Kroṣṭvoḥ. Os. The sixth category has plural forms: Kṛtākṛtaprasaṃgīyo vidhisanityah (Sanskrit Devanagari: कृताकृतप्रसंगीयो विधिसनित्यः, Sanskrit Romanization: kṛtākṛtaprasaṃgīyo vidhisanityah, Literal Chinese meaning: The rule that connects what has been done and what has not been done is constant.) Nityānityayornityavidhirbalvantaḥ (Sanskrit Devanagari: नित्यानित्ययोर्नित्यविधिर्बल्वन्तः, Sanskrit Romanization: nityānityayornityavidhirbalvantaḥ, Literal Chinese meaning: The constant rule of the constant and the inconstant is powerful.) Saying constantly what to do and what not to do, that kind of ritual is extremely certain. Of the constant and the inconstant, the constant ritual is powerful. Moreover, the action ending in U is a constant ritual, while the ritual ending in Ṛ is an inconstant, artificial ritual. Therefore, the constant ritual is more powerful, so in the sixth category's plural form, only the ritual ending in U should be done: Kroṣṭūnāṃ. Ām. The seventh category has three types: Kroṣṭari. Ṅi. Kroṣṭrau. Ṅe. Kroṣṭroḥ. Os. Kroṣṭvoḥ. Osma. Kroṣṭuṣu. Sub. The vocative case has three types: He Kroṣṭo. Si. He Kroṣṭarau. He Kroṣṭaraḥ. Those are the masculine words ending in the letter Ṛ. Words ending in the letters Ṝ, Ḷ, and E are not very common. ༈ For masculine words ending in the letter AI, such as the word "राई", the singular form of the first case is: Rai-sphi. The sa and bha of rai. For words ending in AI like rai, the case endings sa and bha, etc., the preceding letters will change to the letter Ā. ༈ Surāḥ. Nor-can. All words starting with a vowel change to Āy, so the dual and plural forms are: Surāyau. Au. Surāyaḥ. Jas. The second case has three types: Surāyaṃ. Am. Surāyau. Au. Surāyaḥ. Śas. The third case has three types: Surāyā. Ṭā. Surābhyāṃ. Surābhiḥ, etc. Masculine words ending in the letter O, such as the word "गो", O-rau. O-au'o. For any of the first five case endings like Si, if there is a word ending in the letter O before it, then the letter O will change to the letter AU. The first case has three types: ༈ Gauḥ. Si. Ba-laṅ. Cow. Gā-bau. Au. Gā-baḥ. Jas. The singular form of the second case: Am-śa-si. Am Śas. For words ending in the letter O, the case endings Am and Śas will change to the letter Ā before them: Bāṃ. Am. Dual and plural forms: Gā-bau. A
Chinese
ༀ། གཱཿ༌༌༌ཤས྄། 第三个有三种情况。ག་བཱ།༌༌༌ཊཱ། གོ་བྷྱཾ། གོ་བྷིཿ第四个有三种情况。ག་བེ།༌༌༌ངེ༌། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ第五个的单数形式是。ང་སི་ངས་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་པས། གོཿ༌༌༌ང་སི། 双数和复数形式是。གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ 第六个的单数和双数形式是。གོཿ༌༌༌ངས྄། ག་བོཿ༌༌༌ཨོས྄། 复数形式ཨམ྄ 通过组合或插入ནུཊ྄。ག་བཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄། གོ་ནཱཾ།༌༌༌ཨཱམ྄། 第七个有三种情况。ག་བི།༌༌༌ངི༌། ག་བོཿ༌༌༌ཨོས྄། གོ་ཥུཿ༌༌༌སུབ྄། 呼格有三种情况。ཧེ་བཽཿ༌༌༌སི། ཧེགཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། ཧེ་གཱ་བཿ༌༌༌ཛས྄། 同样，像སུརྻོ་༌༌༌༌རབ་ཏུ་སྣང་བ།（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Surya，सूर्य，sūrya，太阳）这样的词，以及所有以ཨོ་结尾的词，都与此类似。如果以阳性词尾ཨཽ结尾的词，例如གླཽ་，那么，对于具有第一个格的词，没有额外的变化。对于以元音开头的词，ཨཽ་仅仅转换为ཨཱ་ཝ་。第一个有三种情况。༈ གླཽཿགླཱ་བཽ། གླཱ་བཿ第二个有三种情况。གླཱ་བཾ།༌༌༌ཨམ྄། གླཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། གླཱ་བཿ༌༌༌ཤས྄། 第三个有三种情况。གླཱ་བཱ།༌༌༌ཊཱ། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷིཿ第四个有三种情况。གླཱ་བེ། ༌༌༌ངེ༌། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿ第五个有三种情况。གླཱ་བཿ༌༌༌ང་སི། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿ第六个有三种情况。གླཱ་བཿ༌༌༌ངས྄། གླཱ་པོཿ༌༌༌ཨོས྄། གླཱ་བཱཾ། ༌༌༌ཨཱམ྄། 第七个有三种情况。གླཱ་བི། གླ་བོཿགླཽ་ཥུ། 呼格有三种情况。ཧེ་གླཽ།༌༌༌སི། ཧེ་གླཱ་བཽ།༌༌༌ཨཽ། ཧེ་གླཱ་བཿ༌༌༌ཛས྄ 同样，所有以ཨཽ结尾的词都可以用这种方式类推。།།ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཚྭ་རཱནྟཱཿཔུལླིཾ་གཱཿས་མཱ་པྟཱཿ（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：iti svara-svasti-vyākaraṇasya sūtrātsvārāntāḥ pulliṅgāḥ samāptāḥ，इति स्वरस्वस्तिव्याकरणस्य सूत्रात्स्वरांताः पुल्लिङ्गाः समाप्ताः，iti svara-svasti-vyākaraṇasya sūtrātsvārāntāḥ pulliṅgāḥ samāptāḥ，因此，语音吉祥语法 Sutra 中以元音结尾的阳性词汇已经完成）因此，语音吉祥语法 Sutra 中以元音结尾的阳性词汇已经完成。༈ 接下来，将解释以元音结尾的阴性词汇。对于以ཨེ་结尾的词，例如གཾ་ག་，ཨཱ་པ་ཏཿསྟི་ཡཱཾ།（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：āpatas tṛyāṃ，आपत स्त्रियां，āpatas triyāṃ，在女性中获得）对于阴性词汇，ཨ་变为ཨཱཔ྄。当ཨ་位于词尾时，ཨཱཔྲ་成为表示阴性的后缀。ཨཱཔ྄ 给予。当གཾ་གཱ་完成时，第一个格的单数形式是སི་给予。ཨཱ་པཿ来自ཨཱབྲ་。当阴性后缀ཨཱཔྲ་被给予时，后面的སི་应该被移除。སི་被移除。གཾ་གཱ།༌༌༌༌འགྲོ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ།（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Gaṅgā，गंगा，gaṅgā，恒河）意思是“拥有流动”，即恒河。双数形式是ཨཽ་变为ཨཱིའོ། །ཨཱཔ྄ 位于词尾时，后面的格位ཨཽ་变为ཨཱིའོ། །ཨ་变为ཨི་，即ཨེ། གཾ་གེ།༌༌༌ཨཽ། 复数形式是ག
English
ༀ། Gāḥ...Śas. The third has three forms: Ga-vā...Ṭā, Go-bhyāṃ, Go-bhiḥ. The fourth has three forms: Ga-ve...ṅe, Go-bhyāṃ, Go-bhyaḥ. The singular form of the fifth is: ṅa-si, where a is removed. Goḥ...ṅa-si. The dual and plural forms are: Go-bhyāṃ, Go-bhyaḥ. The singular and dual forms of the sixth are: Goḥ...ṅas, Ga-voḥ...os. The plural form, am, is combined with or inserted with nuṭ. Ga-vāṃ...ām, Go-nāṃ...ām. The seventh has three forms: Ga-vi...ṅi, Ga-voḥ...os, Go-ṣu...sup. The vocative has three forms: He-voḥ...si, He-gā-voḥ...au, He-gā-vaḥ...jas. Similarly, words like Sūryo (सूर्य, sūrya, sun), meaning 'shining brightly,' and all words ending in o, are similar to this. If a masculine word ends in au, such as Glau, then for words with the first case, there are no additional changes. For words beginning with a vowel, au is simply converted to āva. The first has three forms: Glauḥ, Glā-vau, Glā-vaḥ. The second has three forms: Glā-vaṃ...am, Glā-vau...au, Glā-vaḥ...śas. The third has three forms: Glā-vā...ṭā, Glau-bhyāṃ, Glau-bhiḥ. The fourth has three forms: Glā-ve...ṅe, Glau-bhyāṃ, Glau-bhyaḥ. The fifth has three forms: Glā-vaḥ...ṅa-si, Glau-bhyāṃ, Glau-bhyaḥ. The sixth has three forms: Glā-vaḥ...ṅas, Glā-voḥ...os, Glā-vāṃ...ām. The seventh has three forms: Glā-vi, Gla-voḥ, Glau-ṣu. The vocative has three forms: He-glau...si, He-glā-vau...au, He-glā-vaḥ...jas. Similarly, all words ending in au can be inferred in this way. Iti svara-svasti-vyākaraṇasya sūtrātsvārāntāḥ pulliṅgāḥ samāptāḥ (इति स्वरस्वस्तिव्याकरणस्य सूत्रात्स्वरांताः पुल्लिङ्गाः समाप्ताः, Thus, the masculine nouns ending in vowels from the Sutra of Phonetics and Auspicious Grammar are completed). Thus, the masculine nouns ending in vowels from the Sutra of Phonetics and Auspicious Grammar are completed. Next, the feminine nouns ending in vowels will be explained. For words ending in e, such as Gaṃ-gā, āpatas triyāṃ (आपत स्त्रियां, obtaining in the feminine). For feminine nouns, a becomes āp. When a is at the end of a word, āp becomes a suffix indicating the feminine. Āp is given. When Gaṃ-gā is completed, the singular form of the first case is si is given. Āpaḥ comes from ābra. When the feminine suffix āpra is given, the following si should be removed. Si is removed. Gaṃ-gā (गंगा, Gaṅgā), meaning 'having flow,' i.e., the Ganges River. The dual form is au becomes ī. When āp is at the end of a word, the following case ending au becomes ī. A becomes i, i.e., e. Gaṃ-ge...au. The plural form is Ga.