Tibetan
ས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་མ་ཨཊྲའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡྲ་བྲ་དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨིཊ྄ ཨུཊ྄དག་གོ །སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཏ་ར་ཏ་མ་ཨཱི་ཡ་སུ། ཨིཥྛ་རྣམས་སོ། །ཨིཥྛ་ཨི་མནྲ་ཨཱི་ཡ་སུ་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཌི་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་གར྄ སོགས་སུའོ། །ཛྱཱ་ཀྱི་སྤྲ་ལས་ཨཱི་ཡསྲ་ཀྱི་ཨཱི་དབྱིའོ། །བ་ཧུའི་ཨིཥྛ་ལ་ཡིའོ། །ཚད་ལ་དགྷྣ་ལ་སོགས་པའོ།། གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལ་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལས་ཏཱི་ཡའོ། །ཥ་ཥ྄ ཙ་ཏུར་དག་ལ་ཐའོ། །ཀ་ཏི་དང་ཀ་ཏི་པ་ཡ་དག་ལས་ཀྱང་ཐའོ། །པཉྩནྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མའོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤནྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཌའོ། །དྭི་ཏྲི་ཨཥྛ་ནྲ་རྣམས་ཀྱི་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨཥྛཱ་རྣམས་སོ། །རིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ཏ་མ་ཊ྄ ཡང་ནའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །གྲངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་དྷཱའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་ནས་འཇུག་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏྭ་སྲའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལ་སུའོ། །པ་ཧུ་སོགས་ལ་ཤསྲའོ། །གྲངས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཏ་ཡ་ཨ་ཨཌ་དག་གོ །སྟཱི་པུཾ་དག་ལ་ན་ཉྲ་སྣ་ཎྲ་དག་གོ །ལྷག་མ་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ཀ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་ལས་སོ། །བྷཱུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་ངི་ཏྲ་དག་གི་ཨཱཏྲའོ། །ཉི་ཏྲ་དང་སྭ་རི་ཏའི་གཉིས་ཀའོ། །གཞན་ལས་གཞན་ནོ། །དགུ་རྣམས་པ་རསྨཻ་པ་དའོ། །ཕ་རོལ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཏི་པ྄། ཏས྄། ཨནྟི་སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ་བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་མིང་དང་ཡུཥྨ་དྲ་ཨསྨདྲ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །བྱེད་པོ་ལ་པམྲ་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔ྄འོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །པི་ཏྲ་དང་ཏཱ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་ངི་ཏྲའོ། །ཨུསྨྲ་མ་ཡིན་པའི་ཀིཏྲ་ངིཏྲ་ལའོ། །ཨཏྲ་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེའོ། །པ་མ་དག་ལ་ཨཱའོ། །བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་གནས་དག་ལས། ཡཱཏ། ཡཱ། ཏཱམ། ཡུས྄། ཡཱས྄ ཏཾ། ཡཱཏ། ཡཱཾ། ཡཱ་བ། ཡཱ་མ། ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་རན྄། ཨཱི་ཐཱས྄། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་དྷྭཾ། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧི་རྣམས་སོ། །ཨ་ལ་ཡའི་ངོ༌། །ཡུས་ལ་ཨིཌ྄འོ། །ཡཱ་མ྄ ཨི་ཡཾ་མོ། །ཤེས་བྱེད་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་ཏུཔ྄། ཏཱཾ། ཨནྟུ། ཧི། ཏཾ། ཏ། ཨཱ་ནི་པ྄། ཨཱ་བཔ྄། ཨཱ་མཔ྄། ཏཱཾ། ཨཱ
Chinese
对于地和变化以及主要者等，没有atra。对于连接的yara等，不是it，ut等。对于男性的意义，是ita。对于特别殊胜的，是tara tama īyasu，是iṣṭa等。对于iṣṭa imanra īyasu等，guru等的ḍi dbyi也不是，并且在gar等之中。从jyā的spra中，是īyasra的ī dbyi。对于bahu的iṣṭa，是yi。对于量，是dghna等。 对于数字的差别单独使用，从dvi和tri等是tīya。对于ṣa ṣaṭ catur等，是tha。从kati和katipaya等也是tha。对于pañcanra等，是ma。对于ekādaśanra等，是ḍa。dvi tri aṣṭanra等的dvā trayo aṣṭā等。对于riṃśati等，是tama ṭa，或者na。对于śata等，是恒常的。对于数字的极性，是dhā。对于功德，也是aṇa。 为了行为而全部进入，是kṛtvāsra。对于dvi tri等，是su。对于pahu等，是śasra。对于数字的意义，是taya a aḍa等。对于stī puṃ等，是na ñra sna ṇra等。剩余的词缀等是kati等。如是，语法dbyangs can的经中，到此为止的极性全部圆满。 从根本。是bhū等。那也有三种分类。对于anudātta ṅitra等，是ātra。对于ñitra和svarita，是两者。从其他到其他。九个是parasmai pada。其他的都是ātmane pada。现在是tiP。tas。anti sip。thas。tha。mip。vas。te。āte。ante。se。āthe。dhve。evehe。mahe。最初、中间、最后是根据名称和yuṣmadra、asmadra等的区分。对于作者，也是pamra。对于作者，是ap。是功德。不是pitra和tā等的是ṅitra。对于不是uṣmra的kitra ṅitra。对于atra的a和e。对于pama等，是ā。从没有间隔的也产生男性的差别。从仪轨出现的处所等。yāt。yā。tām。yus。yās。taṃ。yāt。yāṃ。yāba。yāma。īta。īyātāṃ。īran。īthās。īyāthāṃ。īdhvaṃ。īya。ībahi。īmahi等。是ala ya的。对于yus，是iḍ。yām iyaṃ。对于知和使知等，是tuP。tāṃ。antu。hi。taṃ。ta。āniP。ābap。āmaP。tāṃ。ā
English
For earth, changes, and the principal ones, there is no atra. For connecting yara etc., it is not it, ut etc. For the meaning of masculine, it is ita. For the particularly excellent, it is tara tama īyasu, which are iṣṭa etc. For iṣṭa imanra īyasu etc., guru etc.'s ḍi dbyi is also not, and in gar etc. From jyā's spra, it is īyasra's ī dbyi. For bahu's iṣṭa, it is yi. For measure, it is dghna etc. For the separate use of numerical distinctions, from dvi and tri etc. it is tīya. For ṣa ṣaṭ catur etc., it is tha. From kati and katipaya etc. also it is tha. For pañcanra etc., it is ma. For ekādaśanra etc., it is ḍa. dvi tri aṣṭanra etc.'s dvā trayo aṣṭā etc. For riṃśati etc., it is tama ṭa, or na. For śata etc., it is constant. For the superlative of numbers, it is dhā. For qualities, it is also aṇa. For the sake of action, entering completely, it is kṛtvāsra. For dvi tri etc., it is su. For pahu etc., it is śasra. For the meaning of numbers, it is taya a aḍa etc. For stī puṃ etc., it is na ñra sna ṇra etc. The remaining suffixes etc. are kati etc. Thus, in the grammar dbyangs can's sutra, the superlatives up to this point are all complete. From the root. It is bhū etc. That also has three classifications. For anudātta ṅitra etc., it is ātra. For ñitra and svarita, it is both. From other to other. The nine are parasmai pada. The others are all ātmane pada. Now it is tiP. tas. anti sip. thas. tha. mip. vas. te. āte. ante. se. āthe. dhve. evehe. mahe. The first, middle, and last are according to the distinctions of name and yuṣmadra, asmadra etc. For the agent, it is also pamra. For the doer, it is ap. It is quality. That which is not pitra and tā etc. is ṅitra. For kitra ṅitra that is not uṣmra. For atra's a and e. For pama etc., it is ā. From that which is uninterrupted, also arises the distinction of masculine. From the places where rituals arise etc. yāt. yā. tām. yus. yās. taṃ. yāt. yāṃ. yāba. yāma. īta. īyātāṃ. īran. īthās. īyāthāṃ. īdhvaṃ. īya. ībahi. īmahi etc. It is ala ya's. For yus, it is iḍ. yām iyaṃ. For knowing and causing to know etc., it is tuP. tāṃ. antu. hi. taṃ. ta. āniP. ābap. āmaP. tāṃ. ā
Tibetan
་ཏཱཾ། ཨནྟཱཾ། སྭ། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻ་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཏ་ལས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པ་ལ། དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨན྄། ཨན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་མི་པ྄། བ། མ། ཏན྄། ཨཱ་ཏཱ་མ྄། ཨནྟ། ཐ྄ས྄། ཨཱ་ཐཱ་མ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི་རྣམས་སོ། །དི་པྲ་སོགས་ལ་ཨ྄ཊའོ། །ཨཱཏྲ། ཨཱ་ཐའི་ཨིའོ། །དབྱངས་ཐོག་མ་ལས་སོ། །ཨ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ཛྷ་ས་ལས་ཧི་འི་དྷིའོ། །ཤཱིང་གིའོ། །ཤཱི་ལས་ཨནྟ་ལ་རུ་ཊ྄འོ། །ཨཏ྄ མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱཏྲ་ཀྱི་ཨནྟ་ཨཏྲའོ། །ཏ་ས་མ་པྲ་འགྲོ་བ་ལས་ཨཔྲ་སྔོན་མ་ལ་ཨཱིའོ། །ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་ཨཱུའི་ཝ྄ མ་ཡིན་ནོ། །བྲཱུའི་ཨཱཧ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐ་ལ་ཏའོ། །ཧུ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དབྱངས་བཅས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་དང་ཧའི་ཙུའོ། །ཛྷ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ། །གཉིས་ལས་སོ། །བ་མ་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །ཨན྄ གྱི་ཨུས྄ སོ། །ཐུང་ངུའོ། །འཇིག་པ་ལ་བྷྲྀཉ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་ཉིད་ལས་མི་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་ལ་ཨི་དང་ཨཱི་ཡང་ནའོ། །ཨུས྄ ལ་ཨཱ་དབྱིའོ། །དཱ་ལ་སོགས་པའིའོ། །དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལའོ། །ང་འགྲོ་བ་ཛྷས་སྔོན་མ་ལ་དྷའོ། །དི་བྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ། །དང་པོའི་ཥ་ཎ་ནི་ས་ནའོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུའོ། །ནུ་དང་ཨུའི་པ་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སུ་དང་ནམྲ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ལས་ཧིའི་ཡང་ནའོ། །རུ་དྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མོ། །ཏ་དང་ཐའི་དྷའོ། །ནམ྄ ཨས྄ ཀྱི་ཨའོ། །ཛྷ་ས་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧ་ས་ལས་དི་སི་དག་གིའོ། །དའི་སའོ། །ཏན་སོགས་ལ་ཨུཔ྄འོ། །ང་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཏྲ་ཨུའོ། །ཀྲྀཉའི་ཡ་ལའོ། །ཏུ་དྲ་སོགས་ལ་ཨའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལ་ནཱའོ། །ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ། །ནཱའི་ཨཱཏྲའོ། །གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧ་ས་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ། །ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏའོ། །བཞི་པོ་ལ་ཡཀྲའོ། །ཨ་ཡཀྲ་ལའོ། །རཱྀཏ྄ ཨིར྄འོ། །ཡ་ལའོ། །དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །ཏན་གྱི་ནའི་ཨཱ་ཡང་ནའོ། །རྀའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨ། ཎཔ྄། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ
Chinese
ཏཱཾ། ཨནྟཱཾ། སྭ། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻ་པ་རྣམས་སོ།། ཨ་ཏ་ལས་སོ།། དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པ་ལ། དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨན྄། ཨན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་མི་པ྄། བ། མ། ཏན྄། ཨཱ་ཏཱ་མ྄། ཨནྟ། ཐ྄ས྄། ཨཱ་ཐཱ་མ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི་རྣམས་སོ།། དི་པྲ་སོགས་ལ་ཨ྄ཊའོ།། ཨཱཏྲ། ཨཱ་ཐའི་ཨིའོ།། དབྱངས་ཐོག་མ་ལས་སོ།། ཨ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ། ཛྷ་ས་ལས་ཧི་འི་དྷིའོ།། ཤཱིང་གིའོ།། ཤཱི་ལས་ཨནྟ་ལ་རུ་ཊ྄འོ།། ཨཏ྄ མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱཏྲ་ཀྱི་ཨནྟ་ཨཏྲའོ།། ཏ་ས་མ་པྲ་འགྲོ་བ་ལས་ཨཔྲ་སྔོན་མ་ལ་ཨཱིའོ།། ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་ཨཱུའི་ཝ྄ མ་ཡིན་ནོ།། བྲཱུའི་ཨཱཧ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌།། ཐ་ལ་ཏའོ།། ཧུ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌།། དབྱངས་བཅས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཀུ་དང་ཧའི་ཙུའོ།། ཛྷ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ།། གཉིས་ལས་སོ།། བ་མ་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ན་དབྱིའོ།། ཧིའི་དྷིའོ།། ཨན྄ གྱི་ཨུས྄ སོ།། ཐུང་ངུའོ།། འཇིག་པ་ལ་བྷྲྀཉ་རྣམས་ཀྱིའོ།། གཉིས་ཉིད་ལས་མི་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཀྱང་ངོ༌།། ཧི་ལ་ཨི་དང་ཨཱི་ཡང་ནའོ།། ཨུས྄ ལ་ཨཱ་དབྱིའོ།། དཱ་ལ་སོགས་པའིའོ།། དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལའོ།། ང་འགྲོ་བ་ཛྷས་སྔོན་མ་ལ་དྷའོ།། དི་བྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ།། དང་པོའི་ཥ་ཎ་ནི་ས་ནའོ།། སུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུའོ།། ནུ་དང་ཨུའི་པ་ལའོ།། པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སུ་དང་ནམྲ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ༌།། ཨུ་ལས་ཧིའི་ཡང་ནའོ།། རུ་དྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མོ།། ཏ་དང་ཐའི་དྷའོ།། ནམ྄ ཨས྄ ཀྱི་ཨའོ།། ཛྷ་ས་ལས་ཧིའི་དྷིའོ།། ཧ་ས་ལས་དི་སི་དག་གིའོ།། དའི་སའོ།། ཏན་སོགས་ལ་ཨུཔ྄འོ།། ང་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཏྲ་ཨུའོ།། ཀྲྀཉའི་ཡ་ལའོ།། ཏུ་དྲ་སོགས་ལ་ཨའོ།། ཀྲཱི་སོགས་ལ་ནཱའོ།། ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ།། ནཱའི་ཨཱཏྲའོ།། གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲང་འགྲོ་བ་ལའོ།། ཧ་ས་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ།། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏའོ།། བཞི་པོ་ལ་ཡཀྲའོ།། ཨ་ཡཀྲ་ལའོ།། རཱྀཏ྄ ཨིར྄འོ།། ཡ་ལའོ།། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིའོ།། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ།། ཏན་གྱི་ནའི་ཨཱ་ཡང་ནའོ།། རྀའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨ། ཎཔ྄། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ ཏཱཾ། ཨནྟཱཾ། སྭ། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻ་པ་等。 阿达之后。对于非今日的过去时，དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨན྄། ཨན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་མི་པ྄。 བ། མ། ཏན྄། ཨཱ་ཏཱ་མ྄། ཨནྟ། ཐ྄ས྄། ཨཱ་ཐཱ་མ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི་等。 对于དི་པྲ་等，加ཨ྄ཊ。 ཨཱཏྲ། ཨཱ་ཐའི་加ཨི。 从元音开始。 从ཨ་དྲ་等处消逝。 从ཛྷ་ས་处，ཧི་变为དྷི。 ཤཱིང་གིའོ།。 从ཤཱི་处，对于ཨནྟ་，为རུ་ཊ྄。 对于非ཨཏ྄，ཨཱཏྲ་的ཨནྟ་为ཨཏྲ。 从ཏ་ས་མ་པྲ་的行进中，对于先前的ཨཔྲ་，加ཨཱི。 对于无ཨཔྲ་，ཨཱུའི་ཝ྄不是。 བྲཱུའི་的ཨཱཧ་等五者也是。 ཐ་变为ཏ。 ཧུ་等二者也是。 具有元音的前二者，不是第二者。 ཀུ་和ཧའི་为ཙུ。 ཛྷ་བ་等的为ཛ་བ་和ཙ་པ。 从二者处。 对于བ་མ་等，或者为ཨུ་，或者为དབྱི。 ཧི变为དྷི。 ཨན྄变为ཨུས྄。 短音。 对于消逝，为བྷྲྀཉ་等。 从二者本身，对于不驻留的随行者，ཨཱི་字也是。 对于ཧི་，或者为ཨི་，或者为ཨཱི。 对于ཨུས྄，为ཨཱ་དབྱི。 དཱ་等。 དཱ་等的ཧི་。 我行进，ཛྷས་先前变为དྷ。 对于དི་བྲ་等，为ཡ。 第一个ཥ་ཎ་为ས་ན。 对于སུ་等，为ནུ。 ནུ་和ཨུའི་为པ་ལ。 从པྲ་等处，སུ་和ནམྲ་等也是如此。 从ཨུ་处，ཧི或者也是。 对于རུ་དྷྲ་等，为ནམ。 ཏ་和ཐའི་为དྷ。 ནམ྄ ཨས྄变为ཨ。 从ཛྷ་ས་处，ཧི་变为དྷི。 从ཧ་ས་处，为དི་སི་等。 དའི་为ས。 对于ཏན་等，为ཨུཔ྄。 我行进，对于ཨ་ཏྲ་，为ཨུ。 ཀྲྀཉའི་为ཡ་ལ。 对于ཏུ་དྲ་等，为ཨ。 对于ཀྲཱི་等，为ནཱ。 对于ཧ་ས་，为ཨཱི。 ནཱའི་为ཨཱཏྲ。 གྲ་ཧ་等的为ཀྲང་行进。 从ཧ་ས་处，对于ཧི་，为ཨཱ་ན。 如是，《声明语法·妙音经》之作者的分别法完毕。 物与业为ཨཱཏ。 四者为ཡཀྲ。 为ཨ་ཡཀྲ。 རཱྀཏ྄变为ཨིར྄。 为ཡ་ལ。 དཱ་等的为ཨི。 连接的字母为ཨཱ。 ཏན་的ནའི་或者为ཨཱ。 རྀའི་的正确连接等为功德。 如是，《声明语法·妙音经》之物与业的分别法完毕。 对于隐蔽者，ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨ། ཎཔ྄། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ
English
ཏཱཾ། ཨནྟཱཾ། སྭ། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻ་པ་etc. After Ata. For the past tense that is not today, དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨན྄། ཨན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་མི་པ྄. བ། མ། ཏན྄། ཨཱ་ཏཱ་མ྄། ཨནྟ། ཐ྄ས྄། ཨཱ་ཐཱ་མ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི་etc. For དི་པྲ་etc., add ཨ྄ཊ. ཨཱཏྲ། ཨཱ་ཐའི་add ཨི. Starts from a vowel. Disappears from ཨ་དྲ་etc. From ཛྷ་ས་, ཧི་becomes དྷི. ཤཱིང་གིའོ།. From ཤཱི་, for ཨནྟ་, it is རུ་ཊ྄. For non-ཨཏ྄, ཨཱཏྲ་'s ཨནྟ་is ཨཏྲ. From the progression of ཏ་ས་མ་པྲ་, for the previous ཨཔྲ་, add ཨཱི. For no ཨཔྲ་, ཨཱུའི་ཝ྄is not. ཨཱཧ་etc. of བྲཱུའི་are also the five. ཐ་becomes ཏ. The two of ཧུ་etc. are also. The first two with vowels, not the second. ཀུ་and ཧའི་are ཙུ. ཛ་བ་and ཙ་པof ཛྷ་བ་etc. From the two places. For བ་མ་etc., either ཨུ་or དབྱི. ཧི་becomes དྷི. ཨན྄becomes ཨུས྄. Short sound. For disappearing, it is བྷྲྀཉ་etc. From the two themselves, for the non-abiding follower, the letter ཨཱི་is also. For ཧི་, either ཨི་or ཨཱི. For ཨུས྄, it is ཨཱ་དབྱི. དཱ་etc. ཧི་of དཱ་etc. I progress, ཛྷས་previously becomes དྷ. For དི་བྲ་etc., it is ཡ. The first ཥ་ཎ་is ས་ན. For སུ་etc., it is ནུ. ནུ་and ཨུའི་are པ་ལ. From པྲ་etc., སུ་and ནམྲ་etc. are also the same. From ཨུ་, ཧི་or also. For རུ་དྷྲ་etc., it is ནམ. ཏ་and ཐའི་are དྷ. ནམ྄ ཨས྄becomes ཨ. From ཛྷ་ས་, ཧི་becomes དྷི. From ཧ་ས་, it is དི་སི་etc. དའི་is ས. For ཏན་etc., it is ཨུཔ྄. I progress, for ཨ་ཏྲ་, it is ཨུ. ཡ་ལof ཀྲྀཉའི་. For ཏུ་དྲ་etc., it is ཨ. For ཀྲཱི་etc., it is ནཱ. For ཧ་ས་, it is ཨཱི. ཨཱཏྲof ནཱའི་. ཀྲང་progress of གྲ་ཧ་etc. From ཧ་ས་, for ཧི་, it is ཨཱ་ན. Thus, the distinction of the author of "Statement Grammar: Melodious Sound Sutra" is completed. Object and action are ཨཱཏ. The four are ཡཀྲ. Is ཨ་ཡཀྲ. རཱྀཏ྄becomes ཨིར྄. Is ཡ་ལ. ཨིof དཱ་etc. The connecting letters are ཨཱ. ནའི་of ཏན་or ཨཱ. The correct connection etc. of རྀའི་is merit. Thus, the distinction of object and action of "Statement Grammar: Melodious Sound Sutra" is completed. For the hidden, ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨ། ཎཔ྄། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ