Tibetan
ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ནི་སྔར་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་སྔར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མང་བས་འདིར། འདོད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕངས་པའི་འདུན་པས་བསམས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དགག་པ་རྣམ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་བ་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགག་བ་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་བསྟན་པར་འདོད་ནས། མ་ཡིན་དགག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཉེན་པོར་དགག་པ་དང༌། གཞན་པར་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་མི་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉེན་པོ་དང་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་གི་རྒྱུན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་གང་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་དང་དེ་ཉེ་བར་གྱུར་ན་རང་གི་ནས་པ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་གཞན་ཡང་རང་གི་རྒྱུན་དང་ཉེ་ཡང་རང་གི་ནུས་པ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པ་གང་གང་ཞིག་དང་ཉེན་རང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་འདིར་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་དང༌། གཞན་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དང༌། ཞན་པ་དང༌། ཞུམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལའང༌། །དགག་བྱ་བག་ལས་གཞན་ཉིད་དང༌། །དགག་བྱ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །འགལ་དང་གཞན་དང་ཞུམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དབང་གིས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལས་གཞན་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞུམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་གཉེན་པོའི་དོན་ནི་འགལ་བར་བསྟན་ཏེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་ནང་དུ་མི་མཐུན་བ་དང༌། གཉེན་པོ་གཉི་ག་འདུར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་མི་འགལ་ལ་མཐུན་མཉམ་པའི་ཡུལ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁང་མིག་གི་ནང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མར་མེ་གནས། ཕྱོགས་གཅིག་ན་མུན་པ་གནས་པ་ན་ཕྱོགས་རེ་ན་གཉི་ག་ཡང་གནས་ཤིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་མར་མེའི་རང་བཞིན་མུན་པ་སེལ་བ་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུན་པ་སེལ་བ་ཡང་མུན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ན་དེར་རང་གི་མཐུའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ དོ། །གལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འགལ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་འགལ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འགལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་འགལ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འགལ་བའོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་ནི་དཔེར་ན་མུན་པ་ལ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མུན་པའི་ནུ་ས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་མེ་འབྱེད་པའི་འགལ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཐུ་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འགལ་བ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲང་བའི་རེག་པ་མཐུ་ཆེན་ཚ་བའི་རེག་པ་ཡོད་ཀྱང་མཚུངས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཚ་བའི་རེག་པ་མཐུ་ཆེན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་གཉི་ག་ཡང་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་བལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་འགལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་དངོས་སུ་འགལ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་བརྒྱུད་ནས་འགལ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཡོད་པས་ནི་མེད་པ་དངོས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་མེད་པ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་མི་རྟག་གོ །མ་ཡིན་པ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགལ་བར་དགག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འགལ་བ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་འདྲ་བར་འབྱུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཉིས་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེད་པའོ། །འགལ་བ་ནི་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་གཅིག་ཉམས་པ་སྟེ། འགལ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། སོ་སོར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཚོན་པར་བྱ་བའམ
Chinese
如是也。如是说，境是如前二遮遣的必要，如前遣除一切遍计所说等，如是显示。境也有众多差别，故此处说，名为所欲之境。如是说，以欲为事业，亦为境，如此以作意所引生的欲乐所思之义的实事。彼等是显示二种遮遣之因的差别，是说因的差别。如是说也。现在欲显示非仅于遮遣总集的差别，而是遮遣之自性的差别，故说，非遮的差别是。如是说。其中暂时为了显示对治遮遣与他遮遣二者的差别。俱时损害相续者，如是不作者，以差别，说为对治及他性。如是说，某事物之体性，相续不断而住，若有他事物之相续与其接近，则有自性消失之时，此与他者，虽与自相续接近，然于自之能力无利无害，任何与自相续接近者，则有自相续增长。彼等之中，此处是就作损害与遮止损害而分为对治与他性二者。区分相违、弱、劣为：于彼义性中，于他性，从所遮声而为他性，从所遮性而不为他性，是相违、他性与劣性。如是说，如此于他性中，亦有从所遮之声而显示为他性之故，名为他性，从所遮之自性不显示为他性之故，是为劣性，前者对治之义是显示为相违，而分为三者。其中于相违之中，有不相符与对治二者可共处，如此俱时而住之时，以无有损害故不住。彼亦于处所遥远则不相违，于和合平等之处则不相违，然亦未舍弃相违之法性。如此于房内，一方有灯，一方有黑暗，则于各方二者皆住且有损害。
English
Thus it is. It is said, the object is as before, the necessity of the two negations, as before, eliminating all that is said to be universally conceived, etc., thus it is shown. There are also many differences in the object, so here it is said, it is called the object of desire. It is said, desire is also the activity and also the object, thus it is the reality of the meaning thought of by the desire arising from attention. These are to show the difference of the cause of the two kinds of negation, it is to speak of the difference of the cause. So it is said. Now, wanting to show not only the difference of the collection of negations, but the difference of the nature of negation itself, therefore it is said, the difference of non-affirmation is. So it is said. Among them, for a while, in order to show the difference between the negation of the opponent and the negation of the other. Those who harm the continuum together, likewise those who do not, by difference, are said to be the opponent and the other. It is said, the nature of a thing, which remains continuously without interruption, if the continuum of another thing approaches it, then there is a time when its own nature disappears, this and the other, although close to its own continuum, yet there is no benefit or harm to its own ability, anyone who is close to his own continuum, then there is an increase in his own continuum. Among them, here, by making the damage and preventing the damage, it is divided into two, the opponent and the other. The distinction between contradiction, weakness, and inferiority is: in that meaning, in otherness, from the sound of what is to be negated, it is otherness, from the nature of what is to be negated, it is not otherness, it is contradiction, otherness, and inferiority. It is said, thus in otherness, also from the sound of what is to be negated, it is shown as otherness, therefore it is called otherness, from the nature of what is to be negated, it is not shown as otherness, therefore it is inferiority, the former meaning of the opponent is shown as contradiction, and it is divided into three. Among them, in contradiction, there are two that can coexist, incompatibility and opponent, thus when living together, they do not live without harm. It is also not contradictory in distant places, and not contradictory in harmonious and equal places, but it has not abandoned the nature of contradiction. Thus, in the room, there is a lamp on one side, and darkness on one side, then on each side both live and there is harm.
Chinese
即使没有，灯的自性遣除黑暗也不是放弃。遣除黑暗也是在黑暗的能量减弱时，在那里产生自己威力的显现。即使不是全部，但因为没有放弃自性，所以从一切到一切都安立为“相违”，也没有过失。 一切相违也分为同时俱生相违和体性一体相违两种。其中，同时俱生相违也有三种：使能量减弱的相违，不分开自性的场合的相违，以及互相损害的相违。其中，使能量减弱的相违，譬如光明对于黑暗一样，如何以具有使黑暗能量减弱的作用而遣除呢？不分开自性的场合的相违，譬如黑暗对于光明一样，如何直到自己的威力没有减弱之前，都不分开光明的机会呢？互相损害的相违，譬如寒冷和炎热的触觉一样，如此寒冷的触觉威力强大，即使有炎热的触觉，也成为损害其他相似产生的自性，如果炎热的触觉威力强大，也是同样，这两个就像安住在能作的自性中一样。体性一体相违也有两种：有和无，是和非。其中，前者是知道直接相违，后者是知道间接相违，如何呢？譬如，天授存在，就直接断除了不存在而安住，不存在也是同样。非，必须首先理解以前没有，然后才知道最初不是。这些之中，无是否定为无，这里是不常。非是场合。这里所说的否定为相违，应当仅仅理解为同时俱生相违。其中，相似是前后刹那的相续相似地产生。俱生，是指从两个相续中产生一个的法，即产生其他刹那。相违是指一个产生时，一个消失，相违、不相合、各自分别是异名。所要表示的或
English
Even without it, the nature of a lamp dispelling darkness is not abandoned. Dispelling darkness also occurs when the power of darkness diminishes, and there the manifestation of its own power arises. Even if not entirely, there is no fault in naming it 'contradiction' from everything to everything, precisely because its own nature is not abandoned. All contradictions are also of two types: contradictions that arise simultaneously and contradictions in the nature of a single entity. Among these, contradictions that arise simultaneously are also of three types: contradictions that weaken power, contradictions that do not separate the occasion of their own nature, and contradictions that harm each other. Among these, contradictions that weaken power are like light in relation to darkness. How does it dispel darkness by having the function of weakening the power of darkness? Contradictions that do not separate the occasion of their own nature are like darkness in relation to light. How does darkness not separate the opportunity for light until its own power has not diminished? Contradictions that harm each other are like the touch of cold and heat. In this way, even if the touch of cold is powerful and there is the touch of heat, it becomes the nature of harming the arising of other similarities. If the touch of heat is powerful, it is the same. These two are like abiding in the nature of being able to act. Contradictions in the nature of a single entity are also of two types: existence and non-existence, being and non-being. Among these, the former is known as directly contradictory, and the latter is known as indirectly contradictory. How is it? For example, the existence of Devadatta directly abandons non-existence and abides, and non-existence is the same. Non-being must first be understood as not existing before, and then it is known as not being original. Among these, non-existence is the negation of non-existence, which here is impermanence. Non-being is the occasion. Here, what is said as negating as contradiction should be understood only as contradictions that arise simultaneously. Among these, similarity is the continuous arising of similar moments, both previous and subsequent. 'Simultaneous' refers to a dharma that arises from two continuums into one, that is, generating another moment. Contradiction is when one arises, the other disappears. Contradiction, incompatibility, and separation are synonyms. What is to be represented or