Tibetan
ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྲེལ། ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྲེལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པིཎྜ་ནི་བརྟན་ནི་རྡེ་ཤ་བཱརྟི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྲེལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་འཇམ་པའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཆེ་སོགས་ལས། །ངེས་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་རབ་ཏུ་གཙང༌། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དེ་ལ་རྟག་གུས་བླ་མ་ལའང༌། །རབ་རྨོངས་མུན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་འདི་དགྲོལ་བྱ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་མཛད་པས་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དཔལ་མགོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡང་བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བཤད་པ་རྟག་ཏུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ། བར་ཆད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་བསྟན་པར་འདོད་ན་དགག་པ་ཉུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དགག་པའི་བྱ་བྲག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དམན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དམན་ པ་ནི་བློ་དམན་པ་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བ་དང༌། མོས་པ་དམན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་ཆེད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཁན་པོ་པཱ་ཎི་ནི་ལ་སོགས་པ་མདོ་མཛད་པ་དང༌། རཏྣ་མ་ཏི་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དག་ལས་དོན་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་བསྡུས་པས་འདི་ཟློས་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཁན་པོ་འདི་དག་མཁས་པའི་མཐར་གྱུར་པས་དེ་དག་གི་གཞུང་ལས་བསྡུས་པས་གང་དག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །འདིར་ཡང་དོན་ནི་དགོས་པའོ། །དམན་པ་ནི་དགོས་པའི་གཞིའོ། །དོན་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །དོན་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནུས་པ་ཞི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའོ་ཅོག་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པར་རྣམས་བསལ་བ་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དོན་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་ལས་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་མདོར་བཤད་པར་འདོད་པས་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁན་པོས་བསྟན་པའི་མདོ་དག་ལས། །དགག་པའི་བྱེ་བྲག་མང་བཤད་ཀྱང༌། །ཀུན་ནས་བསྡུ་བ་བཤད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལས་བསྡུ་བ་ནི། །རྣམ་གྲངས་མདོ་རུ་བསྡུ་བ་དང༌། །བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྟོས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བཞི། །འདི་དག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་དེ་པར་དགག་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་ནི་དང་པོའོ། །མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དགག་པ་གང་གི་དབང་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་གསུམ་པའོ། །བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་གྲངས་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ལ་བརྩམས་ནས། མེད་དང་གཞན་དང་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མེད་པར་དགག་པ་ནི་མེད་པ་ཙམ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་བླུན་པོ་དག་བྲག་རྫོང་ལ་བ་ནི་གླིང་ཚོལ་བ་དག་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་བན་གླང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ྄།གཞན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་དགག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ལ་ལ་དག་སྐམ་ས་ཚོལ་བར་འདོད་པ་ན་གང་ཞིག་གིས་ཆུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་བཀག་ནས་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིག་བྱེད་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བཀག་ནས་དམན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བླ་མ་མེད་པ་ལ་བླ་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་བཀག་ནས་གཞི་ཉིད་ཞུམ་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་བཀག་ནས་ནུས་པ་ཞེན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དྲག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་རགས་པ་དགག་པ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་འདོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་མང་བ་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྐང་འགྲོས་ཉུང་བ་དག་ལ་རྐང་འགྲོས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་བ་བཀག་ནས་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་སྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་མ་འདུག་པ་དག་ལ་ལ་དེར་མ་འདུག་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྣག་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀག་ནས་ཆུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཆུང་བ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསམས་པའི་དོན་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་བཀག་ནས་རྣག་གི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་ཕན་ཆད་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་མེད་པ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་གིས་འདོད་པར་བྱ་བ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེར་རང་གི་འདོད་པ་དག་ནི་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་གྱི། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་འདོད་པ་དག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དག་བཀག་ནས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འགེགས་པར་མི་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་མཐའ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། རྒྱུ་འགའ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་ཀྱང་འགེགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་པར་དག་བཀག་པར་བྱས་པས་འགའ་འགའ་དག་ལ་མི་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བ་ནི་རྒྱུན་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་ན་གང་ཞིག་ལ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་དགག་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣང་བའི་འོད་དང་རྒྱུན་ལྷན་ཅིག་པར་མི་གནས་པ་མུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སོམ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུན་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་ན་གང་གིས་ནུས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་གནོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། གཉེན་པོ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མུན་པ་དང་སྣང་བ་ཕྲད་པ་ན་མུན་པ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་མཐུ་ཉམས་ན་དེའི་ཡུལ་དུ་འོང་གི །སྣང་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ཡུལ་གནོད་པར་མི་བྱད་དོ། །སྣང་བ་ནི་མུན་པ་ཆེར་གནས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་མཐར་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་ དུ་མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་བྱ་བྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་བྱམས་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བ་སྟོན་ན་མུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པས་མཚོན་ནས་ཡོད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དད་ལས་བྲལ་ཏེ་མི་ལྡན་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེ་འམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གོས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ལྡན་པ་ལ་གོས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ལ་རྒྱུན་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པས། རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་ནི། བརྒྱད་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞུམ་དང་ཞན་པ་དམན་པར་ཏེ། །ཕྲ་བ་ལ་སོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན། ཞུམ་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྲོས་པ་བཀག་ནས་གཞི་ཉིད་ཀུན་དུ་ཞུམ་པར་སྟོན་ལ། ཞན་པ་ཡང་ནུས་པ་དྲག་པོས་བཀག་ནས་ནུས་པ་ཞན་པར་སྟོན་ཏེ། དམན་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་འགེགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པར་གསུམ་ཀ་འདུའོ། །ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆུང་བར་བསྡུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཉུང་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཡུན་ཐུང་བར་སྟོན་པ་དང༌
Chinese
《遮遣略义释》 《遮遣略义释》 印度语：Pindanirdeśavārtikā。 藏语：《遮遣略义释》。 顶礼薄伽梵语自在主吉祥文殊怙主！ 何者从烦恼等中， 获得解脱具功德， 法之自在极清净， 慈悲爱护作救护。 于彼恒常恭敬上师， 为摧毁极愚黑暗故， 当解说此遮遣略义。 此处，著作者造论之初顶礼，是因为造论符合贤善之规，且能成办义利。其中，顶礼的对象是文殊怙主，因为凡是“何者”与“彼”是恒常相关的，所以宣说了彼。虽然也宣说了恒常相关，但并非总是恒常，而是说恒常如此。所谓“顶礼”是指想要宣说，这与“想要宣说”相关联，就像“彼”在此处是关联之义，为了遣除障碍。那么，想要宣说的是什么呢？是略摄的遮遣。从何处略摄呢？从广说遮遣的差别中略摄。为了什么呢？为了下劣之义，下劣是指智慧不清晰的劣慧者，以及意乐下劣的懒惰者，是为了这些人的缘故。因此，虽然声音和论典的堪布波你尼等造了经，以及拉特纳玛蒂等广为阐释，但因为略摄的缘故，此论没有重复的过失。另一方面，这些堪布是精通至极的智者，从他们的论典中略摄，也是为了让那些以信心随学者成为入门的支分。此外，这些显示必要之语也是入门的支分，因此宣说是有意义的。此处，“义”也是必要。“下劣”是必要的基础。“义”是所欲之义，通达义是必要，成就义是必要的必要，因为在那里能力是寂静相关的。言说声音的必要是遣除未领悟义、颠倒领悟义、以及成为犹豫，以及义如何
English
《A Commentary on the Condensed Refutation》 《A Commentary on the Condensed Refutation》 In Sanskrit: Pindanirdeśavārtikā. In Tibetan: 《A Commentary on the Condensed Refutation》. Homage to the Bhagavan, the Lord of Speech, the glorious Mañjughoṣa! From what is great, such as afflictions, Possessing the qualities of definite liberation, The lord of Dharma, supremely pure, Protecting with compassion and love. To that ever-reverent Lama, In order to dispel the darkness of great delusion, I shall explain this condensed refutation. Here, the author pays homage at the beginning of composing the treatise because composing is in accordance with the customs of the virtuous and accomplishes the purpose. Moreover, the one to whom homage is paid is Mañjughoṣa, because wherever "what" and "that" are always related, therefore that is shown. Although constant connection is also shown, it is not always constant, but the explanation is always so. The term "homage" is related to "wanting to show," just as "that" here is the meaning of connection, in order to dispel obstacles. So, what is it that one wants to show? It is the condensed refutation. From what is it condensed? From the extensive explanation of the distinctions of refutation. For what purpose? For the sake of the inferior, the inferior being those of inferior intellect with unclear wisdom, and those of inferior aspiration, the lazy ones, it is for the sake of those. Therefore, although the teachers of grammar and treatises, such as Pāṇini, composed sūtras, and Ratnamati and others extensively explained them, this treatise does not have the fault of repetition because of the condensation. In another way, these teachers are the ultimate in scholarship, and condensing from their treatises is also stated so that those who follow with faith become a part of the entrance. Furthermore, these words showing the need are also a part of the entrance, therefore the teaching is truly meaningful. Here, "meaning" is also the need. "Inferior" is the basis of the need. "Meaning" is the meaning of desire, understanding the meaning is the need, and accomplishing the meaning is the need of the need, because there the ability is related to peace. The need to speak of sounds is to dispel those who have not understood the meaning, those who have understood the meaning perversely, and those who have become doubtful, and how the meaning
Chinese
为了如实领会其义，此亦如是。在醒悟等意义上，若显示相反的意义，经文中是不可能的。现在想要简略叙述，为了显示基础，经文中说：堪布所说的经文中，虽然说了许多遮破的差别，但总的来说，就是归纳的说法。从这些归纳来说：将各种名称归纳为经，归纳的差别在于依赖，以及清楚地表达四种。应当仅仅了解这些。是这样说的。其中，无论有多少种遮破，都归纳为遮破和非遮破之间，这是第一。没有和不是的差别，以及显示非遮破的差别本身，这是第二。根据什么而显示遮破，这就是依赖，是第三。清楚地表达差别，这是第四，简而言之，归纳就仅限于这些。其中，首先从将各种名称归纳为经开始。 说了“没有、其他和相似”等等。其中，以没有来遮破，就是使人理解仅仅是没有。例如，愚笨的人在岩石城堡寻找岛屿，智者说没有牛岛，就像这样。所谓“其他”，是指应当理解的与应当遮破的不是同一个。例如，有些人想要寻找旱地，有人用“没有水”来指示，就像这样。所谓“相似”，是指遮止相似和相同，从而显示不相似。例如，不像人的是非人，不像吠陀的是非吠陀，就像这样。所谓“低下”，是指遮止功德，从而显示低下。例如，没有具功德的上师，就称为没有上师，就像这样。所谓“萎缩”，是指遮止应当遮破的详细阐述，从而显示基础本身是萎缩的性质。例如，考虑到对境不明显之识，就像无心睡眠一样。所谓“执着”，是指遮止作为者的自性能力，从而显示能力是执着的。例如，对于不强烈行走的人，就说不行走，就像这样。所谓“微细”，是指
English
In order to truly understand its meaning, it is also like that. In the sense of awakening and so on, if it shows the opposite meaning, it is impossible in the scriptures. Now, wanting to briefly describe, in order to show the basis, it is said in the scriptures spoken by the Abbot: Although many differences of negation are spoken of in the scriptures, generally speaking, it is the statement of summarization. From these summaries: summarizing various names into sutras, the difference of summarization lies in dependence, and clearly expressing four. One should only understand these. It is said like this. Among them, no matter how many kinds of negation there are, they are summarized between negation and non-negation, this is the first. The difference between non-existence and non-being, and showing the difference of non-negation itself, this is the second. What is the basis for showing negation, this is dependence, it is the third. Clearly expressing the difference is the fourth, in short, the summarization is limited to these. Among them, first starting from summarizing various names into sutras. It says "non-existence, other, and similar" and so on. Among them, negating with non-existence is to make people understand that it is only non-existence. For example, foolish people are looking for islands in a rock castle, wise people say there is no cow island, like this. The so-called "other" means that what should be understood is not the same as what should be negated. For example, some people want to find dry land, someone uses "no water" to indicate, like this. The so-called "similar" means to prevent similarity and sameness, thereby showing dissimilarity. For example, what is not like a human is a non-human, what is not like the Vedas is a non-Veda, like this. The so-called "inferior" means to prevent merit, thereby showing inferiority. For example, without a guru with merit, it is called no guru, like this. The so-called "shrunken" means to prevent the detailed elaboration of what should be negated, thereby showing that the basis itself is the nature of shrinking. For example, considering the consciousness that does not clearly see the object, it is like mindless sleep. The so-called "attachment" means to prevent the ability of the self-nature of the actor, thereby showing that the ability is attachment. For example, for people who do not walk strongly, it is said that they do not walk, like this. The so-called "subtle" means