Tibetan
ར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དེ་དགག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་གཉིས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དགག་པ་ཡིན་པས་དགག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱིར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པ་བཀག་ན་ནི་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་ངན་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཁོ་ན་ལ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བུ་དྲག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ན་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་བཀག་ན་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མི་འདོར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ངོ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཀག་ན་ནི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་བྱིན་ལ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་བཀག་ནས་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་སྟེ། འོག་ནས་ཚིག་གི་ཕྲད་དགག་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། །གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་དགག་པའི་དགག་བྱེ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་དགག་པའི་དགག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མེད་པས་མཚོན་པའི་ཡོད་པ་ནི་བྲལ་བའི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དང་གི་ཟླས་དབྱེ་བ་དེ་དག་འདིར་དྲིལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་ཀུན་ལ་སྤྱར་རོ། །དོན་བཞིན་དུ། །བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐ་དད་པ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ནས་མིང་མཐུན་པ་རྣམས་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་པ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། བྲལ་བ་དང་བདུན་དུ་ དབྱེ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་དགག་པའི་ལྟོས་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དགག་པ་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་དང༌། དུས་ལ་ལྟོས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགག་པའི་ཡུལ་ནི་མེད་པ་དང༌། མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་གང་ལ་ཡོད་པ་འདིར་ཡུལ་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དགག་པར་བྱེད་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གཞན་པ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། རྒྱས་པར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ནི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཤུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་དགོས་པའི་ཤུགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་དགག་པར་འདོད་ན་འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་འདི་ན་སྔོན་ཆད་བུམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ན་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགག་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དུས་ཀུན་དུ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གཟུང་དགོས་ལ། གནས་སྐབས་མེད་པ་དང༌། མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བའི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན་བསྟན་པའི་དམིགས་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ལྟོས་པའི་ས་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་འམ། འོན་ཏེ་མ་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་དག་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ། །རེ་རེའི་དབང་ལའང་ལྟོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟོས་དགོས་པས་ན་ལྟོས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་ཏེ་སྤྱི་ཙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་ལྟོས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདིར་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཆར་གྱི་བྱེ་བྲག་གཟུང་དགོས་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ གཉིས་གཉིས་སམ། རེ་རེའི་ཁྱད་པར་བཟུང་བས་གཞན་སྤྱིར་འགྱུར་བས་གཟུང་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དེ་དག་མཐུན་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཆ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ནི་མཐུན་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟུང་དུ་ཡོད་དེ། དེས་ན་རེས་འགའ་སྨོས་དགོས་ལ་རེས་འགའ་མི་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ན་དགག་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པའི་སྤྱིའི་ཆ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟོས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་དགག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་བ་ལང་གིས་སྟོང་སྟེ་མེད་པ་དང༌། བ་ལང་ལ་རྟ་ཡིས་སྟོང་སྟེ་མེད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ལ་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ལྟོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དག །སྔ་ན་མེད་དང་ཞིག་ནས་མེད། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དག་ལ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པ་ནི་དུས་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་འཛིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ལྟོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཡུལ་དུས་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་གཏན་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་གང་གི་ཡང་བྱེ་བར་གཟུང་མི་དགོས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་གཉིས་ཀྱིས་མེད་པ་བཞིར་འགྱུར་པས། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ད་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྟན་པས་དགག་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉུང་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མེད་དང་མ་ཡིན་གཉེན་པོའི་དོན། །མི་མཐུན་ཆུད་སོགས་བྲལ་བ་དང༌། །མི་འདྲ་བ་དང་གཞན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་གི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་དེ་ལྟར་གདགས་པར་མི་ནུས་ལ། ཡུལ་དང་དུས་མཚུངས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མིང་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྐབས་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ལ་གང་གི་མིང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས། དེ་དག་གསུམ་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེ་དགོད་པ། འདི་ན་སྔོན་ནམ་ད་ལྟར་དག །བུམ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང༌། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པའམ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་འདོད་ཀྱང་རུང༌། དེ་ནི་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་པོའི་ཉེ་བའམ། མངོན་དུ་བྱ་བ་འདི་ན་སྟེ། དེས་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་ནམ་ད་ལྟར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའམ། ད་ལྟར་ཉིད་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགེགས་པར་མི་བྱེད་ལ། ཡུལ་ཀུན་ན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་མངོན་དུ་བྱས་པ་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་ མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཙན་གྱི་ཡུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ན་དེར་དགག་པའི་ཆོས་ལྟ་ག་ལ་འགྲུབ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྒྲིབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་དག་སྟེ། ཕྲ་དང་བར་གྱིས་བསྐལ་པ་དང༌། །བར་དུ་བཅད་དང་ཆེས་རགས་དང༌། །མཐུན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། །ཆེར་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱིས་སྣང་བར་མི་ནུས་དང༌། །དུས་ཀྱིས་ཆོད་པར་མ་གྱུར་པ། །འདི་རྣམས་དགག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པའམ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་འདོད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ན་
Chinese
是说“是”的意思。那么，如何否定非共同的，以及如何显示非共同的呢？这二者是必须执取的否定，因此普遍适用于一切否定。像这样，如果否定了必须执取，那么无论哪一个都会变成共同的法。比如，如果想要将“拉辛的坏儿子，不是只有拉辛才有儿子”这句话与好儿子联系起来，那么如果否定了必须执取，就会显示其他人也有。也不会舍弃自己拥有的，会显示为共同的体性。如果执取后否定，那么这句话就只否定拉辛拥有，而显示其他人也有。这就会成为显示非共同的。那是顺带而来的，在下面否定词的连接时会明白。与共同存在的事物，不能存在，这是否定不相符的否定，那是在不区分自性的机会时已经说过的。其中，夺取能力，这是作为对治的否定，那是在使能力衰退的相违处已经说过的。以无来表示有，是应显示的远离，那也已经说过。“以”这个词是总结，将“和”的分类全部归纳到这里，普遍适用于如何显示。意义上，如是。总结的差别也是如是。意思是，对于意义的广繁分类，如何划分，同样地，对于从中稍微总结的，也要同样地理解。那些不同的名称，之前已经说过，相同的名称是相关的。比如，其他、相似、低劣、微小、不相符、对治、远离这七种分类的意义差别，以及除了不相符之外的六种分类，都要通过那些本身来理解。名称为“遣返的总结的极度显示”中，显示总结差别的章节，这是第二章。现在想要显示否定的相关性，否定是境、时机和
English
It means "it is," it means. Then, how to negate the non-common, and how to show the non-common? These two are negations that must be grasped, so they apply generally to all negations. Like this, if you negate what must be grasped, then any of those will become a common dharma. For example, if you want to connect the statement "Lhas Byin's bad son, it is not only Lhas Byin who has a son" with a good son, then if you negate what must be grasped, it will show that others also have it. It will not abandon what one has, but will show it as a common nature. If you grasp and then negate, then that statement only negates that Lhas Byin has it, and shows that others also have it. This will become showing the non-common. That comes along the way, and will be understood later when negating the connection of words. To what has become co-existent, it is not possible to exist, this is the negation of negating the incompatible, that has already been said in the context of not distinguishing the opportunity of self-nature. Among them, taking away the ability, this is to be done as the negation of the antidote, that has already been said in the contradiction of making the ability decline. Existence indicated by non-existence is to be shown as separation, that has also been said before. The word "by" is a summary, and the divisions of "and" are all summarized here, and applied generally to how to show it. In meaning, it is so. The difference of summarizing is also so. The meaning is, for the extensive classification of meanings, how to divide it, similarly, for those who summarize slightly from it, it should also be understood in the same way. Those different names have been said before, the same names are related. For example, the difference in meaning of the seven divisions of other, similar, inferior, small, incompatible, antidote, and separation, and the six divisions other than incompatible, should be understood by those themselves. From the name "Extreme Display of the Summary of Reversal," the chapter showing the difference of summary, this is the second chapter. Now wanting to show the relevance of negation, negation is object, occasion, and
Chinese
应当了解依赖于处所。像这样广泛地叙述。其中，否定的对象是无有，以及非有的体性存在于何处，这里就认为是处所。例如，如果要否定瓶子，就像没有瓶子的地面一样。其他的处所这里不采用，关于处所的详细区分，应当在详细阐述处所的章节中了解。情况是指事物如何显现的势力，那也是事物所需的势力本身。时间有三种：过去、现在和未来。依赖于它们，例如，如果想要否定瓶子，像这样说：‘这个方向以前没有瓶子’等等，如果不依赖于特殊的处所，就不能否定所有的处所。也不能在所有的时间里否定，必须把握它的特殊性。如果没有情况、无有等等如何理解的必要性差别，那么所要表达的就没有目标，因此必须依赖于它们。那些依赖的地点是全部，还是不确定呢？那是不确定的。就像这样：或者依赖于那三个，或者两个，或者也依赖于每一个。这是它的意思。它的意思是：依赖也必须加以区分来依赖，所以才称为依赖。如果不对其加以区分，而只是笼统地把握，那么这就不被认为是依赖的范畴。因此，会变成这样：在某些情况下，必须把握处所、时间和情况这三者的差别，而在某些情况下，把握其中任何两个，或者每一个的差别，其他的就变成一般的，因此不需要把握。这就是这个意思。像这样，处所、时间和情况的共同和差别，它们之间有共同的区分吗？或者为了显示有差别？共同和差别的区分是：存在于处所和时间中。情况也有部分。这样说道。其中，处所和时间可以共同地把握共同和差别，因此有时需要说，有时不需要说。情况是差别的自性，因此虽然必须全部了解，但有时只是作为否定而存在的一般
English
It should be understood as relying on the place. It is widely stated like this. Among them, the object of negation is non-existence, and where the nature of non-being exists, it is considered as the place here. For example, if you want to negate a pot, it is like the ground without a pot. Other places are not adopted here, and the detailed distinctions of places should be understood in the chapter that elaborates on places in detail. The circumstance is the force of how things appear, and that is the force of what is needed by things themselves. There are three times: past, present, and future. Relying on them, for example, if you want to negate a pot, saying like this: 'There was no pot in this direction before,' etc., if you do not rely on a special place, you cannot negate all places. You cannot negate it in all times either, you must grasp its particularity. If there is no difference in the necessity of how to understand the circumstance, non-existence, etc., then what is to be expressed has no object, so you must rely on them. Are those places of reliance all, or uncertain? That is uncertain. It's like this: either rely on those three, or two, or also rely on each one. This is its meaning. Its meaning is: reliance must also be distinguished to rely on, so it is called reliance. If you do not distinguish it, but only grasp it generally, then this is not considered as a category of reliance. Therefore, it will become like this: in some cases, you must grasp the difference between place, time, and circumstance, and in some cases, grasp any two of them, or the difference of each one, and the others become general, so you do not need to grasp them. This is what it means. Like this, the common and difference of place, time, and circumstance, do they have a common distinction between them? Or to show that there is a difference? The distinction between common and difference is: it exists in place and time. Circumstance also has a part. It is said like this. Among them, place and time can commonly grasp the common and difference, so sometimes it needs to be said, and sometimes it does not need to be said. Circumstance is the nature of difference, so although it must be fully understood, sometimes it is just a general that exists as negation.