Tibetan
དུ་བྱེད་ལ་ནི་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ལག་ཆ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་དག་དགག་པ་ན་ཡང་གཞིའི་ཡུལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །བྱེད་པ་དགག་པ་ནི་ལྟ་རེས་མི་གཅོད་ཅིས་བྱ་བ་ནས་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུའོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དགག་པ་ནི། བདེ་ཕྱིར་མཆོད་སྤྱིན་མི་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྨད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ཁུངས་དགག་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལྟ་བར་དམན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་དགག་པ་ནི། འདི་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་གནས་དགག་པ་ནི། གང་ཞིག་བདག་དང་བཅས་འདོད་པ། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་དེ་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་དགག་པ་ནི་མེད་དེ། གང་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བོད་པས་གཞི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པ་ལ་བོད་པ་ནི་ཡོད་དེ། གང་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བོད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་དགག་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཁོ་ནའི་བུ་དཀར་ཤམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་དགག་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་དགག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཀག་ན་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་བུ་དཀར་ཤམ་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལ་བུ་དཀར་ཤམ་མེད་པར་སྟོན་པ་དགག་པ་དེ་ཡང་ལྷ་སྤྱིན་ལ་བུ་དཀར་ཤམ་མེད་པར་སྟོན་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་དོ་བར་སྟོན་ཏོ། །ངེས་པར་འཛིན་པ་བཀག་ན་ལྷ་སྤྱིན་དང་གཞན་ཀུན་ལ་དཀར་ཤམ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་དེ། ལྷ་སྤྱིན་གཅིག་པུ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྡན་པར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྤྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་འདི་དགག་པ་ན་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཀག་ན་ནི་ལྷ་སྤྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་སྔོ་བ་སངས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་བར་འཛིན་པ་དགག་ན་ནི་ལྷ་སྤྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་དང་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། དཀར་ཤམ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྤྱིན་གྱི་བུ་ དཀར་ཤམ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་མེད་ཅེས་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ན་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཀག་ན་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བུ་ནི་ཀུན་ཡོད་དོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཀག་ན་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་དཀར་ཤམ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་བུ་དང་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པར་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འགེགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་དགག་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚིག་ཕྲད་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་དགག་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་བཟུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཀག་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགག་པས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བརྗོད་པའི་དགག་པའི་ཡུལ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཡུལ་ལས་བརྩམས་ནས། མེད་དང་དེ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱི། །ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཐ་དད་ལ། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མེད་པ་ནི་གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་གསུམ་སྟེ། མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། མེད་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་རྟོག་པ་དང༌། བརྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་ ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོ
Chinese
对于能作者来说，称为存在于所作之基础上的业。对于士夫来说，称为存在于作者上的业。对于工具来说，称为存在于作者上的业。否定这些业时，基础的处所仍然是那些本身。同样，对于下面所有的也应作连接。否定作者是从“用眼不割，用什么来作”到“不是割”之间。其他地方也同样。基础如前。否定的原因是：为了快乐不做供养布施，在世间是受人谴责的原因，就像这样。否定来源是：不是从因产生的，想要果就像低劣的人那样，就像这样。否定关系是：像这样流转的痛苦，是正确见解的果实，就像这样。否定所依处是：如果有人想要有我和合，那不存于正确的见解中，就像这样。否定呼唤是没有的，因为对于所说的一切，呼唤没有作为基础。对于否定来说，呼唤是有的，因为对于所说的一切，呼唤是适用的。否定确定所取是：天授唯一的儿子不是白衣，以及天授的儿子不是唯一的白衣，以及天授的儿子好的白衣不是唯一的，就像这样。对于那些也是确定而否定，以及否定确定两种。其中，如果确定而否定，那么天授唯一的儿子不是白衣，显示其他人没有白衣儿子，否定那也显示天授没有白衣儿子，而显示其他一切都有。如果否定确定，那么天授和所有其他人都有共同的白衣，不是只有天授有，也不是其他人没有，这是否定确定其他人不具备。另外，天授的儿子不是唯一的白衣，否定这个确定其他人不具备时，如果确定而否定，那么天授的儿子不是白衣，其他青色等是，就会变成这样。如果是否定确定，那么天授的儿子白衣和青
English
For the doer, it is called the karma that exists on the basis of what is done. For the individual, it is called the karma that exists on the doer. For the tool, it is called the karma that exists on the doer. When negating these karmas, the place of the basis remains those themselves. Similarly, for all the following, connections should be made. Negating the doer is from "If one does not cut with the eye, what is to be done" to "It is not cutting." It is the same elsewhere. The basis is as before. The reason for negation is: not making offerings and generosity for the sake of happiness is a cause for blame in the world, like this. Negating the source is: not arising from the cause, wanting the fruit is like a lowly person, like this. Negating the relationship is: like this, the suffering of wandering is the fruit of correct view, like this. Negating the support is: if someone wants to be with me, that does not exist in the correct view, like this. Negating the vocative is not there, because for all that is said, the vocative has no basis. For negation, the vocative is there, because for all that is said, the vocative is applicable. Negating the definite object is: the only son of Devadatta is not a white-clad one, and the son of Devadatta is not the only white-clad one, and the good white-clad son of Devadatta is not the only one, like this. For those also, there are two: negating by determining, and negating determining. Among them, if one negates by determining, then the only son of Devadatta is not a white-clad one, showing that others do not have a white-clad son, negating that also shows that Devadatta does not have a white-clad son, and shows that all others do. If one negates determining, then Devadatta and all others have a common white-clad one, it is not that only Devadatta has it, nor is it that others do not have it, this is negating determining that others do not possess it. Furthermore, the son of Devadatta is not the only white-clad one, when negating this determining that others do not possess it, if one negates by determining, then the son of Devadatta is not a white-clad one, others such as blue ones are, it will become like this. If it is negating determining, then the son of Devadatta, the white-clad one, and the blue
Chinese
沐浴等是共同的，并非只有白衣，这里是这样翻译的。此外，如果否定认为天施的儿子只有白衣贤，仅仅是具备，那么如果确定地抓住来否定，天施的儿子白衣就没有了。别人的儿子都是有的，这里是这样翻译的。如果确定地抓住来否定，那么天施的儿子并非只有白衣，而是与别人的儿子共同存在，这里是这样翻译的。此外，凡是属于确定执着的否定，都以那样的方式来否定。其中，确定地抓住来否定的方面，不是词的否定，而是通过词来区分而否定，因此不会变成对行为的否定。同样，对于业等，如果确定地抓住并加以否定，那么就应该像那样进行观察。所有那些变化，都是在与否定结合时才是如此，在与否定结合时则不是。现在，为了详细阐述否定的对象和自身的体性等类别，将逐一进行说明，首先从对象开始。 “无与彼之名，境乃各别异。” 等等这样说了。现在，虽然总的来说是“无之名之境”，但无和它的名称是不同的，它们的境也是不同的。这是什么意思呢？所谓“无”，就是哪里没有什么，那就是无。而它的名称有三种：认为“没有”的认识，说“没有”，以及知道以无为缘而无碍地进入的自性。知道、说和进入这三种名称。也就是，仅仅是分别，以及显现于其上的声音等分别的自性，以及身语的一切进入和言说。因为一切都不是事物自身的体性，也不是存在于其中的，而是强烈地认识和分别，所以这些被称为“无之名”。在所有情况下都应该这样理解。那么，它们的境的差别是什么呢？为了说明这一点，说： “无之境乃一，于何有者即彼也。”
English
Bathing and the like are common, not just the white garment alone, this is how it is translated here. Furthermore, if one denies that the son of the god-given only has a good white garment, merely possessing it, then if one grasps and negates it definitively, the son of the god-given will have no white garment. Other people's sons all exist, this is how it is translated here. If one grasps and negates it definitively, then the son of the god-given is not only the white garment, but exists in common with other people's sons, this is how it is translated here. Furthermore, all negations that belong to definite clinging are negated in such a way. Among them, the aspect of grasping and negating definitively is not the negation of a word, but it is negated by distinguishing through the word, therefore it will not become a negation of action. Similarly, for actions and the like, if one grasps and negates them definitively, then one should examine them in that way. All those changes are so when combined with negation, but not when combined with negation. Now, in order to explain in detail the object of negation and its own nature and other categories, each will be explained one by one, first starting from the object. "The object of non-existence and its name, are separate and distinct." Etc., it is said like this. Now, although it is generally said "the object of the name of non-existence," non-existence and its name are different, and their objects are also different. What does this mean? "Non-existence" is where there is nothing, that is non-existence. And its name is threefold: the cognition that thinks "there is nothing," saying "there is nothing," and knowing the nature of entering unimpeded by non-existence. Knowing, saying, and entering are the three kinds of names. That is, it is merely discrimination, and the nature of discriminating sounds and the like that appear on it, and all the entering and speaking of body and speech. Because everything is not the nature of the thing itself, nor does it exist in it, but it is strongly recognized and discriminated, therefore these are called "the name of non-existence." In all cases, it should be understood in the same way. Then, what is the difference in their objects? To explain this, it says: "The object of non-existence is one, That which exists in what, is that."