Tibetan
ངས་གཅིག་པའི་ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་བོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཥུ། ཤྲུ། དུ་དྲུ། སོ་ཏཱ། ཤྲོ་ཏཱ། དོ་ཏཱ། དྲོ་ཏཱ། དྷྲུ་གནས་པ་ལའོ། །དྷོ་ཏཱ། ཧཱུ། ཧོ་ཏཱ། གུ་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །དྷྲུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གུ་བི་ཏཱ། དྷྲུ་ཏཱ། པླུང༌། པློ་ཏཱ། །སཱུང་སྒྲ་ལའོ། །ཨོ་ཏཱ། ཀུང༌། བྷཱུ་སོགས་དང་ཀུཊ་སོགས་འང་ངོ༌། །ཀོ་ཏཱ། ཀུ་ཏཱ། ཥུཉ། སོ་ཏཱ། སྐུཉ། སྐོ་ཏཱ། པུཉ། པོ་ཏཱ། ཥྚུཉ། སྟོ་ཏཱ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །རུ་ཎུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བི་ཏཱ། སྣུ། སྣུ་ཀྲ། མཱི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་མདོས་ཨིཊའོ། །སྣ་བི་ཏཱ། ཊུཀྵུ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞུ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། ཨུརྞྞུཉ། ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུརྞྞ་བི་ཏཱ། ཨཱུརྞྞུ་བི་ཏཱ། ཨུ་མཐའ་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །བྷཱུ། བྷ་བི་ཏཱ། ཥུ་རེད་པ་ལའོ། །སཱ་བི་ཏཱ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་སོ། །ནུ་བི་ཏཱ། དྷཱུ་བི་ཏཱ། དཱུང༌། ད་བི་ཏཱ། ཨཱུང༌། བ་བི་ཏཱ། ཨཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། ཀུཉ་སྒྲ་ལའོ། །ཀ་བི་ཏཱ། དྲུཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །དྲ་བི་ཏཱ། ཥཱུང༌། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སོ་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ། བི་དྷོ་ཏཱ་ཞེས་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིས་ནི། བི་དྷཱ་བི་ཏཱ། དྷཱུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་ནས་འདིར་རིག་པར་བརྗོད་དོ། །སྨྲྀ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རྀཏ་མཐའ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་བོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྨརྟྟཱ། དྷྭི། དྷྭརྟྟཱ། པྲྀ། པརྟྟཱ། སྲྀ། སརྟྟཱ། རྀ། ཨརྟྟཱ། དྷྲྀཉ། དྷརྟྟཱ། པྲྀང༌། བྱཱ་བརྟྟཱ། ཧྲཱྀཉ། ཧརྟྟཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ། སྟྲྀཉ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སྟརྟྟཱ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཛཱ་གྲྀ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་ག་རྀ་ཏཱ། བྲྀང་བྲྀཉ། རྀཏ་པྲྀང་པྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ་པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊའོ། །པ་རསྨཻའི་ས་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རཱི་ཏཱ། བ་རི་ཏཱ། པྲཱ་བ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རི་ཏཱ། སྦྲྀ། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྭ་རི་ཏཱ། རིཏ་མཐའ་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས
Chinese
就我而言，从以“乌”结尾的词干，以及从“由”、“汝”、“努”、“咻”、“煦”等词干之后，对于并非所有后续词干的情况，没有“益吒”。“咻”、“煦”、“度”、“逐”、“索达”、“殊罗达”、“多达”、“卓达”、“陀汝”意为居住。“陀达”、“呼”、“霍达”、“古”意为排泄。“陀汝”意为行走和稳固。因为“俱吒”等词干本身没有性质。“古毗达”、“陀汝达”、“普隆”、“普罗达”。“松”意为声音。“喔达”、“恭”。 “婆”等词干和“俱吒”等词干也是如此。“郭达”、“俱达”、“咻尼”、“索达”、“俱尼”、“郭达”、“布尼”、“波达”、“咻尼”、“斯多达”。“由”意为增长。“汝努”，是“益吒”的加入。“雅毗达”、“惹毗达”、“那毗达”、“斯努”、“斯努扎”，因为“从‘弥’等词干之后是‘波拉斯麦’”所以此处需要“益吒”。“斯那毗达”、“杜咻”、“咻毗达”、“煦努”、“煦那毗达”、“乌汝努尼”，在“黑亚斯达尼”中也是如此。因为“也”字是为了包含未说之义，所以需要“益吒”。或者说，是性质。“乌汝那毗达”、“奥汝努毗达”，从以“乌”结尾的词干之后需要加上“益吒”。“婆”，“婆毗达”。“咻”意为红色。“萨毗达”。“努”意为赞颂。“陀”意为动摇。“俱吒”等词干。“努毗达”、“陀毗达”、“东”、“达毗达”、“翁”、“婆毗达”、“乌尼”、“拉毗达”。“俱尼”意为声音。“嘎毗达”、“逐尼”意为伤害。“扎毗达”、“咻尼”，因为“斯瓦拉底苏底”等词干，所以也需要“益吒”。“索达”、“萨毗达”，指的是“毗陀达”。“陀尼”意为动摇。因为这句话是“毗陀毗达”，“陀尼”意为动摇。这句话成立后，在此处被理解。斯弥，因为“从‘日达’之后，除了‘布陵’‘布尼’之外”，所以从以“日达”结尾的相同元音之后，除了舍弃“布陵”“布尼”之外，对于并非所有后续词干的情况，没有“益吒”。“斯玛尔达”、“陀毗”、“陀瓦尔达”、“普日”、“帕尔达”、“斯日”、“萨尔达”、“日”、“阿尔达”、“陀日尼”、“陀尔达”、“普陵”、“比亚瓦尔达”、“赫日尼”、“赫尔达”、“杜布日尼”、“巴尔达”，“斯底尼”意为完全遮蔽。“斯塔尔达”、“杜吉尼”、“卡尔达”、“扎格日”，是“益吒”的加入。“扎嘎日达”、“布陵布尼”，从“日达布陵布尼”之后，或者说，是长音，对于并非“帕罗沙”和“阿希沙”的情况，需要“益吒”。对于“波拉斯麦”的“萨扎”，不是完全的陈述。因为区分了组合，所以“益吒”或者是长音。“帕日达”、“瓦日达”、“普拉瓦日达”、“普拉瓦日达”、“斯布日”，因为“斯瓦拉底苏底”等词干，所以也需要“益吒”。“斯瓦日达”，从以“日达”结尾的词干之后需要加上“益吒”。
English
In my opinion, from stems ending in "U," and after stems like "Yu," "Ru," "Nu," "Shu," "Shnu," for cases that are not all subsequent stems, there is no "It." "Shu," "Shru," "Du," "Dru," "Sota," "Shrota," "Dota," "Drota," "Dhru" means to reside. "Dhota," "Hu," "Hota," "Gu" means to excrete. "Dhru" means both to go and to be stable. Because "Kuta" and other stems themselves have no qualities. "Gu Vita," "Dhru Ta," "Plung," "Plota." "Sung" means sound. "Ota," "Kung." "Bhu" and other stems, and also "Kuta" and others. "Kota," "Kuta," "Shuni," "Sota," "Kuni," "Kota," "Puni," "Pota," "Shtuni," "Stota." "Yu" means to increase. "Runu," is the addition of "It." "Ya Vita," "Ra Vita," "Na Vita," "Snu," "Snu Kra," because "after 'Mi' and other stems is 'Parasmai,'" therefore "It" is needed here. "Sna Vita," "Tu Shu," "Shu Vita," "Shnu," "Shnu Na Vita," "Urnuni," also in "Hyastani." Because the word "also" is to include the unsaid meaning, "It" is needed. Or, it is a quality. "Urna Vita," "Aurnu Vita," after stems ending in "U," "It" needs to be added. "Bhu," "Bha Vita." "Shu" means red. "Sa Vita." "Nu" means to praise. "Dha" means to shake. "Kuta" and other stems. "Nu Vita," "Dha Vita," "Dung," "Da Vita," "Ung," "Bha Vita," "Uni," "La Vita." "Kuni" means sound. "Ka Vita," "Druni" means to harm. "Dra Vita," "Shuni," because of "Swarati Suti" and other stems, "It" is also needed. "Sota," "Sa Vita," referring to "Vi Dhota." "Dhuni" means to shake. Because this sentence is "Vi Dha Vita," "Dhuni" means to shake. After this sentence is established, it is understood here. Smri, because "after 'Rita,' except for 'Bring' 'Brini,'" therefore after the same vowel ending in "Rita," except for abandoning "Bring" "Brini," for cases that are not all subsequent stems, there is no "It." "Smarta," "Dhvi," "Dhvarta," "Pri," "Parta," "Sri," "Sarta," "Ri," "Arta," "Dhrini," "Dharta," "Pring," "Byavarta," "Hrini," "Harta," "Du Bhrini," "Bharta," "Strini" means to completely obscure. "Starta," "Du Krini," "Karta," "Ja Gri," is the addition of "It." "Ja Ga Rita," "Bring Brini," after "Rita Pring Prini," or rather, it is a long vowel, for cases that are not "Parosha" and "Ashisha," "It" is needed. For "Parasmai's" "Saja," it is not a complete statement. Because the combination is distinguished, "It" is either a long vowel. "Pa Rita," "Va Rita," "Pra Va Rita," "Pra Va Rita," "Spri," because of "Swarati Suti" and other stems, "It" is also needed. "Swa Rita," after stems ending in "Rita," "It" needs to be added.
Tibetan
་པའོ། །ཏྲཱྀ། ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། ཀྲཱ་ཀ་རཱིཏཱ། ཀ་རི་ཏཱ། གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་ལཱི་ཏཱ། ནི་ག་ལྀ་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རི། ཏཱ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་རཱི་ཏཱ། ཨ་རི་ཏཱ། དྲཱི། ད་རཱི་ཏཱ། ད་རི་ཏཱ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱསྟ་རཱི་ཏཱ། ཨཱསྟ་རི་ཏཱ། ཤཀླྀ། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཤ་ཀ་གཉིས་ ཀའི་ཚིག་གོ །ཤ་ཀི་ལས་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤཀྟཱ། ཌུ་པ་ཙཥ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །པ་ཙ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལའོ། །པ་ཙ་འཆང་བ་ལའོ། །ལྷག་མའོ། །བྲུཉ། བྲུའི་བ་ཙིའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་བཞིན་འགྱུར་བས་སོ། །བི་ཙིར། ཥི་ཙ། རི་ཙིར། མུ་ཙླྀ། འདི་རྣམས་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །བ་ཙི། བ་ཙི། བི་ཙི། སི་ཙི། རི་ཙི། མུ་ཙི་ལས་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །པཀྟཱ། བཀྟཱ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བེཀྟཱ། སེཀྟཱ། རེཀྟཱ། མོཀྟཱ། པྲཙྪ། པྲིཙྪ་ལས་ཚ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚཱ་།ཡུ་ཛིར། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །རུང་སོགས་སོ། །རུ་ཇོ་ལྷག་མའོ། །རཉྫ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བྷུ་ཛོ་ལྷག་མའོ། །བྷཱུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། །སྐྱོང་བ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བཟའ་བ་ལ་ནི་བྷུ་ཛི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བཛྲ། བྷནྫོ། ཥནྫ། ཏྱ་ཛ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བྷྲསྫ། ཡ་ཛ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཊུ་མ་སྫོ་ལྷག་མའོ། །སྲྀཛ། ཏུད་སོགས་ལྷག་མའོ། །དིབ་སོགས་ལའང་ངོ༌། །རུཙ་སོགས་ཉིད་སོགས་སོ། །ཎི་ཛིར། བ་ཛིར། ཡཛ་སོགས་སོ། །ཥྭནྫ། རུ་དྷ་སོགས་སོ། །ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷཱུ་ཛཾ་བྷ་ཛི་བྷཉྫི་སཉྫི་ཏྱ་ཛི་བྷྲསྫི་ཡ་ཛི་མ་སྫི་སྀ་ཛི་ནི་ཇི་བི་ཛི་ཥཉྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡོ་ཀྟཱ་རོཀྟཱ། རངྐྟཱ། བྷོཀྟཱ། བྷཱཀྟཱ། བྷཾཀྟཱ། བཾཀྟཱ། སཾཀྟཱ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲྀཛ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བྷྲསྫ། ཞེས་པའི་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། བྷརྵྚཱ། བརྩེགས་པའི་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་དབྱིའོ། །བྷྲསྫ་ལ་བྷྲྀ་ཛིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ཥ་ཉིད་དོ། །བྷྲསྟཱ། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
也。 ཏྲཱྀ། (藏文) ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། ཀྲཱ་ཀ་རཱིཏཱ། ཀ་རི་ཏཱ། གྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དབྱངས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་ལཱི་ཏཱ། ནི་ག་ལྀ་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རི། ཏཱ། རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ་བ་ལའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་རཱི་ཏཱ། ཨ་རི་ཏཱ། དྲཱི། ད་རཱི་ཏཱ། ད་རི་ཏཱ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱསྟ་རཱི་ཏཱ། ཨཱསྟ་རི་ཏཱ། ཤཀླྀ། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཤ་ཀ་གཉིས་ ཀའི་ཚིག་གོ །ཤ་ཀི་ལས་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤཀྟཱ། ཌུ་པ་ཙཥ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །པ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རུ་དྷ་སོགས་ལའོ། །པ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཆང་བ་ལའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལྷག་མའོ། །བྲུཉ། བྲུའི་བ་ཙིའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་བཞིན་འགྱུར་བས་སོ། །བི་ཙིར། ཥི་ཙ། རི་ཙིར། མུ་ཙླྀ། འདི་རྣམས་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །བ་ཙི། བ་ཙི། བི་ཙི། སི་ཙི། རི་ཙི། མུ་ཙི་ལས་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །པཀྟཱ། བཀྟཱ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བེཀྟཱ། སེཀྟཱ། རེཀྟཱ། མོཀྟཱ། པྲཙྪ། པྲིཙྪ་ལས་ཚ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚཱ་།ཡུ་ཛིར། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཡུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རུང་སོགས་སོ། །རུ་ཇོ་ལྷག་མའོ། །རཉྫ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བྷུ་ཛོ་ལྷག་མའོ། །བྷཱུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྐྱོང་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྐྱོང་བ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བཟའ་བ་ལ་ནི་བྷུ་ཛི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བཛྲ། བྷནྫོ། ཥནྫ། ཏྱ་ཛ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བྷྲསྫ། ཡ་ཛ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཊུ་མ་སྫོ་ལྷག་མའོ། །སྲྀཛ། ཏུད་སོགས་ལྷག་མའོ། །དིབ་སོགས་ལའང་ངོ༌། །རུཙ་སོགས་ཉིད་སོགས་སོ། །ཎི་ཛིར། བ་ཛིར། ཡཛ་སོགས་སོ། །ཥྭནྫ། རུ་དྷ་སོགས་སོ། །ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷཱུ་ཛཾ་བྷ་ཛི་བྷཉྫི་སཉྫི་ཏྱ་ཛི་བྷྲསྫི་ཡ་ཛི་མ་སྫི་སྀ་ཛི་ནི་ཇི་བི་ཛི་ཥཉྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡོ་ཀྟཱ་རོཀྟཱ། རངྐྟཱ། བྷོཀྟཱ། བྷཱཀྟཱ། བྷཾཀྟཱ། བཾཀྟཱ། སཾཀྟཱ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲྀཛ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བྷྲསྫ། ཞེས་པའི་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། བྷརྵྚཱ། བརྩེགས་པའི་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་དབྱིའོ། །བྷྲསྫ་ལ་བྷྲྀ་ཛིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ཥ་ཉིད་དོ། །བྷྲསྟཱ། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི
English
Also. ཏྲཱྀ། Taariitaa. Taritaa. Kraakariitaa. Kariitaa. Grྀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is to definitely suppress. It is also from vowels. Therefore, it is the repha itself. Ni galiitaa. Ni galiitaa. Ni ga raii taa. Ni ga ri. Taa. Rྀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is to go. Aariitaa. Ariitaa. Drrii. Daariitaa. Dariitaa. Strriiñ. Aastaariitaa. Aastariitaa. Shaklri. It is a word of parasmai. Two words of sha ka. Since shaki is from work, there is no it. Shaktaa. Dupa cha sha ya ja etc. Pacha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is to make clear. It is also for rudha etc. Pacha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is to hold. It is the remainder. Bruñ. It is the ba chi of bru. Since nya changes according to the meaning of following. Bichir. Shitsa. Richir. Mu tsllri. These are all ya ja etc. Ba chi. Ba chi. Bi chi. Si chi. Ri chi. Since mu chi is from cha, there is no it. Ki is for letters that are not similar to the cha group. Paktaa. Baktaa. Nami upa dha's quality. Bektaa. Sektaa. Rektaa. Moktaa. Prachcha. Since prichcha is from cha, there is no it. Since cha sha etc. are also nga, it is sha itself. From sha, it is the ta group itself. Prashhtaa. Yujir. Ya ja etc. Yuja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is for ting nge 'dzin. Rung etc. Rujo is the remainder. Rañja. Ya ja etc. Bujo is the remainder. Bhuuja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is for protecting and eating. For protecting, it is a word of parasmai. For eating, it is a word of aatmane because of bhuji ru cha etc. Ya ja etc. Bajra. Bhanjo. Shhanja. Tya ja. It is a word of parasmai. Bhrasja. Ya ja. Ya ja etc. Tu ma sjo is the remainder. Srija. Tud etc. are the remainder. It is also for dib etc. Ru cha etc. are themselves etc. Nrijir. Bajir. Ya ja etc. Shwanja. Ru dha etc. Yu ji ru ji rañ ji bhuuja bhaji bhañji sañji tya ji bhrasji ya ji ma sji sri ji ni ji bi ji shañ ji, since it is from ja, there is no it. Yoktaa roktaa. Rañktaa. Bhoktaa. Bhaktaa. Bhamktaa. Bamktaa. Samktaa. Tyaktaa. Bhrija, since it is the place where it is considered a particle, it is explained differently from samprasaaraṇa. Bhrasja. It is transformed into bhrija. Sha of bhrija etc. Therefore, it is sha itself. Bharshhtaa. By the first of the clusters, it is also at the end of ka etc. Therefore, the first of the clusters is sa dyi. Since bhrasja is close to bhriji, it is sha itself as before. Bhrastaa. Of bhrija etc.