Tibetan
དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ། བྲྀ་བྱ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨཱ་དི་ཐ། ཨཱ་ད་ཐུཿ། ཨཱ་ད། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཨཱ་དི་བ། ཨཱ་དི་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨེ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏི་ཛ་ཀྵེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ས་འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལའང་ངོ༌། །ཨཱ་ས། ཨཱ་སཏུཿ། ཨཱ་སུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ཨཱ་སི་ཐ། ཨཱ་སེ། སྤརྡྷ། ས་སྦརྡྷེ། བ་དི། བ་བནྡྷེ། ཀུ་ལ། ཀཽ་ལྱེ། ཙུ་ཀོ་ལེ། ཀ་ལ་གྲངས་ལའོ། །སཾ་ཙ་ཀ་ལེ། ཊུ་ན་དི། ན་ནནད། ན་ནནད་ཏུཿ། ན་ནནྡུཿ། ན་ནནྡི་ཐ། མནྠ། མ་མནྠ། མ་མནྠ་ཏུཿ། མ་མནྠུཿ། ཛ་བྷ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛ་ཛཾ་བྷེ། ཏྱ་ཛ། ཏ་ཏྱཱ་ཛ། ཏ་ཏྱ་ཛ་ཏུཿ། ཏ་ཏྱ་ཛུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཏ་ཏྱ་ཛི་ཐ། ཏ་ཏྱ་ཀྠ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཏ་ཏྱ་ཛ་བི། ཏ་ཏྱ་ཛི་མ། ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀ་ཉ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་མའི་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པའོ། །ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། དཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་རེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་ཥེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་ཌྷྭེ། ད་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་བ་ཧེ། ད་ཡཾ་ཙ་ཀྲི་མ་ཧེ། དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཡི་ནི། ད་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། ཨ་ས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཨ་ས་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷཱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡཱ་མཱ་ས། ད་ཡཱ་ མཱ་ས་ཏུཿ། ད་ཡཱ་མཱ་སུཿ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བུཿ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བི་ཐ། དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཡི་ནི། ད་ཡཱ་མྦ་བྷཱུ་བ། ད་ཡཱ་ཉྩ་ཀྲེ། ཨ་ཡཱ་མཱ་ས། ཨ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །ཞེས་པས་རེ་བའི་ལ་ཉིད་དོ། །པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་ལཱ་ཡཱ། མཱ་ས། པ་ལཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། གྲ་ཧ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི། གྲ་ཧི་ཛྱཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿ། ཛ་གྲྀ་ཧུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ཛ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧཱ་ཏེ། ཛ་གྲྀ་ཧི་རེ། །ཛ་གྲྀ་ཧི་ཥེ། ཛ་གྲྀ་ཧཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཛ་གྲྀ་ཧི་ཌྷྭེ། ཛ་གྲྀ་ཧི་དྷྭེ། ཛྱཱ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛི་ཛྱཽ། ཡུལ་གཅིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡང༌། ཛིའི་ས་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ། །ཞེས་པས་འདིའི་མ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཛི་ཛྱ་ཏུཿ། ཛི་ཛྱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛི་ཛྱི་ཐ། ཛི་ཛྱ་ཐུཿ། ཛི་ཛྱ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཛི་ཛྱི་པ། ཛི་ཛྱི་མ། བྱཱ་དྷ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎ་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཞེས་པ་འདིར་མཐར་གནས་པ་གཟུང་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱས་པ་ན་ལྷག་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །བི་བྱཱ་དྷ། བི་བི་དྷ་ཏུཿ། བི་བི་དྷུཿ། བི་བྱ་དྷི་ཐ། བི་བྱ་ཏྠ། བི་བི་དྷ་ཐུཿ། བི་བི་དྷ། བི་བྱཱ་དྷ། བི་བྱ་དྷ། བི་བི་དྷི་བ། བི་བི་དྷི་མ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི། ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨུ་བཱ་ཤ །ཨཱུ་ཤ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཤུཿ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨུ་བ་ཤི་ཐ། བྱ་ཙ། བི་བྱཱ་ཙ། བི་བི་ཙ་ཏུཿ། བི་བི་ཙུཿ། ཨིཊ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་བི་ཙི་ཐ། པྲཙྪི་པྲ་ཤྩི་བྷྲ་སྫི་རྣམས་ཀྱི་ནི། པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བཀག་གོ ། པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ། བ་པྲཙྪ་ཏུ། རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བ་པྲ་ཙྪི་ཐ། པྲ་པྲ་ཥྛ། པ་པྲ་ཙྪ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །པ་པྲ་ཙྪི་བ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་པ་པྲ་ཙྪེ། བྲཤྩུ། བ་བྲཤྩ། བ་བྲཤྩ་ཏུཿ། བ་བྲ་ཤྩུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བ་བྲ་ཙྪི་ཐ། བྷྲསྫ། བ་བྷྲ་ཛྫ། བ་བྷྲ་ཛྫ་ཏུཿ། བ་བྷྲཛྫུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བ་བྷྲཛྫཱི་ཐ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དབྱིའོ། །བྷྲ་སྫ་ལ་བྷྲྀཛ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བ་བྷྲཥྛ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །བ་བྷྲ་ཛི་བ། བ་བྷྲ་ཛྫེ། བྷྲྀཛ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སྤཥྚ་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དགག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བ་བྷརྫ། བ་བྷརྫ་ཏུཿ། བ་བྷ་རྫུཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊའོ། །བ་བྷྲ་རྫི་ཐ། བ་བྷརྫེ། ཉི་ཥྭ་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་སྭ་པ་ལི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་སྭ་པི། བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ། སུ་ཥུ་པུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་བ་ལས་ཨིཊའོ། །སུ་ཥྭ་པི་བ། སུ་ཥྭ་པི་མ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ཉིད་ལས་ནིང་དུ་ར་སུ་པི་རྣམས་ལས་ཞེས་པའི་མདོ་སྤྱིར་བཏང་བར་བྱས་ནས་སྭ་པ་པའི་ཞེས་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། ྄།པི་ཥུ་ཥུ་བ་ཏུཿ། བ་ཙ། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨུ་བ་ཙི་
Chinese
所谓的“第一个阿的全部”是指 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的第一个阿是长音，即从长音之外。阿达。阿达图ḥ。वृ（梵文天城体：वृ，梵文罗马拟音：vṛ，汉语字面意思：选择）བྱ་（梵文天城体：བྱ，梵文罗马拟音：bya，汉语字面意思：做）अद्（梵文天城体：अद्，梵文罗马拟音：ad，汉语字面意思：吃）等的थल（梵文天城体：थल，梵文罗马拟音：thala，汉语字面意思：地方）上总是加 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。因此加 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。阿迪塔。阿达图ḥ。阿达。从 सृ（梵文天城体：सृ，梵文罗马拟音：sṛ，汉语字面意思：流动）等确定加 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。阿迪瓦。阿迪玛。对于不确定的，如前一样是 आत्मने（梵文天城体：आत्मने，梵文罗马拟音：ātmane，汉语字面意思：为了自己）的词。བྱ་ཏི་ཛ་ཀྵེ་（梵文天城体：བྱ་ཏི་ཛ་ཀྵེ་，梵文罗马拟音：bya ti ja śe，汉语字面意思：做，去，生，舍）等也是。अस्（梵文天城体：अस्，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：存在）燃烧和接受等也是。阿萨。阿萨图ḥ。阿苏ḥ。对于第一个辅音加 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。阿斯塔。阿谢。स्पर्ध（梵文天城体：स्पर्ध，梵文罗马拟音：spardha，汉语字面意思：竞争）。萨斯帕尔提。瓦迪。瓦万提。库拉。考列。祖考列。卡拉是数字。桑扎卡列。टु नदि（梵文天城体：टु नदि，梵文罗马拟音：ṭu nadi，汉语字面意思：河流）。纳南达。纳南达图ḥ。纳南杜ḥ。纳南迪塔。मन्थ（梵文天城体：मन्थ，梵文罗马拟音：mantha，汉语字面意思：搅拌）。玛曼塔。玛曼塔图ḥ。玛曼图ḥ。扎帕。拉提扎帕等的元音。因此，从元音之外，ना（梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：不）字是आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思：到来）。扎扎姆佩。त्यज（梵文天城体：त्यज，梵文罗马拟音：tyaja，汉语字面意思：放弃）。塔提亚扎。塔提亚扎图ḥ。塔提亚祖ḥ。总是对于आ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：来）和नि（梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：在内）等。因此，对于थल（梵文天城体：थल，梵文罗马拟音：thala，汉语字面意思：地方）也加 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。塔提亚吉塔。塔提亚克塔。从 सृ（梵文天城体：सृ，梵文罗马拟音：sṛ，汉语字面意思：流动）等确定加 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。塔提亚扎维。塔提亚吉玛。दा（梵文天城体：दा，梵文罗马拟音：dā，汉语字面意思：给）给予、行走、伤害和接受等。अय（梵文天城体：अय，梵文罗马拟音：aya，汉语字面意思：去）是行走。从 दा（梵文天城体：दा，梵文罗马拟音：dā，汉语字面意思：给）、अय（梵文天城体：अय，梵文罗马拟音：aya，汉语字面意思：去）和आस्（梵文天城体：आस्，梵文罗马拟音：ās，汉语字面意思：坐）等也是。因此，在परोक्षा（梵文天城体：परोक्षा，梵文罗马拟音：parokṣā，汉语字面意思：间接）之外，आम्（梵文天城体：आम्，梵文罗马拟音：ām，汉语字面意思：是）是后缀。所谓的“आम्（梵文天城体：आम्，梵文罗马拟音：ām，汉语字面意思：是）的कृ（梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：做）和ञ（梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：知道）之后要连接”，因此，在आम्（梵文天城体：आम्，梵文罗马拟音：ām，汉语字面意思：是）的末尾之后，कृ（梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：做）和ञ（梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：知道）要学习，重复等如前一样。所谓的“आम्（梵文天城体：आम्，梵文罗马拟音：ām，汉语字面意思：是）的मा（梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：不）字变成本身，从मा（梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：不）辅音之后是ङ（梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：第五个鼻音）”，因此之后是ङ（梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：第五个鼻音）。所谓的“对于组，也是该组的第五个”，因此也是该组的第五个。达央扎克列。达央扎克拉德。达央扎克列热。达央扎克里谢。达央扎克拉特。达央扎克里德韦。达央扎克列。达央扎克里瓦赫。达央扎克里玛赫。该组的第五个是：达央扎克列。अस्（梵文天城体：अस्，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：存在）和भू（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：成为）等也是，即परस्मै（梵文天城体：परस्मै，梵文罗马拟音：parasmai，汉语字面意思：为了他人）。因此，最后अस्（梵文天城体：अस्，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：存在）和भू（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：成为）这些要连接。अस्ति（梵文天城体：अस्ति，梵文罗马拟音：asti，汉语字面意思：是）不会变成भू（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：成为），因为一起使用的力量。重复等如前一样。达亚玛萨。达亚 玛萨图ḥ。达亚玛苏ḥ。达扬瓦普瓦。达扬瓦普瓦图ḥ。达扬瓦普武ḥ。达扬瓦普维塔。该组的第五个是：达亚姆瓦普瓦。达扬扎克列。阿亚玛萨。阿扬瓦普瓦。परावर（梵文天城体：परावर，梵文罗马拟音：parāvara，汉语字面意思：最高和最低）在前面。重复的ི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །這表示希望的「拉」本身。巴拉扬匝格热。巴拉亚。玛萨。巴拉扬巴布瓦。格拉哈。对于具有功德者来说，是两者（指两种情况）的阿毗亚萨的帕若夏拉。因此是阿毗亚萨的桑普拉萨拉纳。说「ṛ 字母变成 a 字母」是没有区别的。对于没有功德者来说，用「格拉希加」等等进行桑普拉萨拉纳，然后重复。扎格拉哈。扎格里哈杜ḥ。扎格里胡ḥ。对于第一个辅音，是伊ṭ。扎格里希塔。扎格里哈德。扎格里希热。扎格里希谢。扎格里哈塔。ṭa 本身的各种分析与之前相同。扎格里希ṭ韦。扎格里希达韦。加。对于具有功德者来说，是两者（指两种情况）的阿毗亚萨的帕若夏拉，因此是阿毗亚萨的桑普拉萨拉纳。对于没有功德者来说，像之前一样进行桑普拉萨拉纳，那个结尾是长音，意思是长音本身。重复。从 ā 字母产生 aṭ au。对于连接的字母也是，因此 ā 字母是 dvyi。吉觉。同一地方的变异就像不是其他一样变化。对于吉的萨那帕若夏等，是吉。因此，因为这是未改变的特征。因为 i 字母的 ya 德（yaḥ）等等，所以是 ya 本身。吉加杜ḥ。吉居ḥ。对于总是 ā 本身等等，在 taḥ 上也是伊ṭ。对于伊ṭ 也是，因此 ā 字母是 dvyi。吉吉塔。吉加图ḥ。吉加。从 srī 等的确定性中产生伊ṭ。吉吉帕。吉吉玛。比亚达。对于具有功德者来说，像之前一样是阿毗亚萨的桑普拉萨拉纳。对于没有功德者来说，是桑普拉萨拉纳，即重复。最终存在的，与后面的元音一起是桑普拉萨拉纳。这里说「最终存在的」是为了表达阿毗亚萨的变异的意义。因此，如果对于阿毗亚萨的变异进行了特别的排除，而一般的没有损害 ，像那样做了之后，剩余的阿毗亚萨是桑普拉萨拉纳。像之前一样，因为 a 的乌帕达，所以是长音。对于后面的也是。比比亚达。比比达杜ḥ。比比杜ḥ。比加迪塔。比加塔。比比达图ḥ。比比达。比比亚达。比加达。比比迪瓦。比比迪玛。瓦夏是美丽的意思。对于具有功德者来说，像之前一样是阿毗亚萨的桑普拉萨拉纳。对于没有功德者来说，从后面的自身内部
English
The so-called "all of the first A" means that the first A of अभ्यास (Abhyasa, practice) is a long vowel, that is, other than the long vowel. Ada. Adatuḥ. It is always added to the थल् (thal, place) of वृ (vṛ, choose), भ्य (bhya, do), अद् (ad, eat), etc. Therefore, add इट् (iṭ, go). Aditha. Adathuḥ. Ada. From सृ (sṛ, flow) etc., it is determined to add इट् (iṭ, go). Adiva. Adima. For the uncertain, as before, it is a word of आत्मने (ātmane, for oneself). भ्यतिजषे (bhyatijaśe, do, go, be born, abandon) etc. Also अस् (as, be) burning and accepting etc. are also. Asa. Asatuḥ. Asuḥ. For the first consonant, add इट् (iṭ, go). Asitha. Ase. स्पर्ध (spardha, compete). Sasparthe. Vadi. Vavanthe. Kula. Kaulye. Tsukole. Kala is a number. Samchakale. टु नदि (ṭu nadi, river). Nanada. Nanadatuḥ. Nanduhu. Nanditha. मन्थ (mantha, churn). Mamantha. Mamanthaḥ. Manthuḥ. Jabha. The vowels of Rathijabha etc. Therefore, other than vowels, the letter ना (nā, not) is आगम (āgama, arrival). Jajambhe. त्यज (tyaja, abandon). Tatyaja. Tatyajatuḥ. Tatyajuḥ. Always for आ (ā, come) and नि (ni, in) etc. Therefore, also add इट् (iṭ, go) to थल् (thal, place). Tatyajitha. Tatyaktha. From सृ (sṛ, flow) etc., it is determined to add इट् (iṭ, go). Tatyajavi. Tatyajima. दा (dā, give) giving, walking, harming, and accepting etc. अय (aya, go) is walking. Also from दा (dā, give), अय (aya, go), and आस् (ās, sit) etc. Therefore, in addition to परोक्षा (parokṣā, indirect), आम् (ām, is) is a suffix. The so-called "कृ (kṛ, do) and ञ (ña, know) of आम् (ām, is) are to be connected after", therefore, after the end of आम् (ām, is), कृ (kṛ, do) and ञ (ña, know) are to be learned, repetition etc. is as before. The so-called "the letter मा (mā, not) of आम् (ām, is) becomes itself, after the consonant मा (mā, not) is ङ (ṅa, fifth nasal)", therefore after that is ङ (ṅa, fifth nasal). The so-called "for the group, also the fifth of that group", therefore it is also the fifth of that group. Dayamchakre. Dayamchakrate. Dayamchakrire. Dayamchakrishe. Dayamchakrathe. Dayamchakridhve. Dayamchakre. Dayamchakrivahe. Dayamchakrimahe. The fifth of that group is: Dayanjchakre. अस् (as, be) and भू (bhū, become) etc. are also, that is परस्मै (parasmai, for others). Therefore, in the end, अस् (as, be) and भू (bhū, become) these are to be connected. अस्ति (asti, is) will not become भू (bhū, become), because of the power of using together. Repetition etc. is as before. Daya Masa. Daya Masatuḥ. Daya Masuḥ. Dayam Vavhuva. Dayam Vavhuvatuḥ. Dayam Vavhuvuḥ. Dayam Vavhuvitha. The fifth of that group is: Dayam Vambhuva. Dayanjchakre. Ayam Masa. Ayam Vavhuva. परावर (parāvara, highest and lowest) in front. Repeated