Tibetan
། ན་ནཱ་ད། ནེ་ད་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། ནི་དི་ཐ། ཙ་ཥ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙ་ཙཱ་ཥ། ཙེ་ཥ་ཏུཿ། ཙེ་ཥི་ཐ། ཥ་དླྀ། ས་སཱ་ད། སེད་ཏུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སེ་དི་ཐ། སེཏྠ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །སེ་དི་བ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ས་དིའི་ཨ་པྲ་ཏིའི་ཞེས་པས་སྠ། སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་དི་སྭཾ་ཛ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཥ་ཉིད་དོ། །ནི་ཥ་སཱ་ད། ནི་ཥེ་བ་ཏུཿ། ཡ་བྷ། ཡ་ཡཱ་བྷ། ཡེ་བྷ་ཏུཿ། ཡི་བྷི་ཐ། ཡ་ཡཱ་བྷ། ཡེ་བྷི་བ། ཤ་པ། ཤ་ཤཱ་པ། ཤེ་པ་ཏུཿ། ཤེ་པི་ཐ། ཤ་ཤསྠ། ཤེ་པི་བ། ཤེ་པེ། རཉྫ། ར་རཉྫ། ར་རཾ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཾ་ ཛ་ཐི། ར་རཾ་ཀྠ། ར་རཾ་ཛི་བ། ར་རཾ་ཛེ། བྷཉྫ། བ་བྷཾ་ཛ། བ་བྷཾ་ཛ་ཏུཿ། བ་བྷཾ་ཛི་ཐ། བ་བྷཾ་ཛི་བ། སྐནྡིར། ཙ་སྐནད། ཙ་སྐནད་ཏུཿ། ཙ་སྐནྡི་ཐ། ཙ་སྐནད། ཙ་སྐནྡི་བ། བནྡྷ། བ་བྷནྡྷ། བ་བྷནྡྷ་ཏུཿ། བ་བྷནྡྷི་ཐ། བ་བྷནྡྷ། བ་བྷནྡྷི་བ། དནྴ། ད་དཾ་ཤ །ད་དཾ་ཤ་ཏུཿ། ད་དཾ་ཤི་ཐ། ད་དཾཥྛ། དདཾ་ཤི་གཥྭཉྫ། ས་སྭཾ་ཛེ། ས་སྭཾ་ཛི་ཥེ། ཁ་ཅིག་ཏུ། འདིའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་འདོད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སྭ་ཇོ། པ་རི་ཥ་སྭཾ་ཛེ། ཤྲནྶུ། བྷྲནྶུ། ཤ་ཤྲཾ་སེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ཤ་ཤྲཾ་སི་ཥེ། བ་བྷྲཾ་སེ། དྷྭནྶུ། ད་དྷྭ་སེ། ག་ད། ཛ་གཱ་ད། ཛ་ག་ད་ཏུཿ། ཛ་ག་དི་ཐ། ར་ཎ། ར་རཱ་ཎ། སྔ་མ་བཞིན་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །རེ་ཎ་ཏུཿ། རེ་ཎི་ཐ། དེ་ལ། ཀྱང་ཡིག་ལས་རིང་པོ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་བ་ར་རཱ་དྷ། ཨ་བ་རེ་དྷ་ཏུཿ། ཨ་བ་རེ་དྷུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཨ་བ་རེ་དྷི་ཐ། འཚེ་བའོ་ཞེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པའི་ནི། ཨཱ་ར་རཱ་དྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ་རཱ་ཛི་བྷྲཱ་ཛི་བྷྲཱ་སི་བྷྲཱ་སྶི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རཱྀ་ཛྲ་གསལ་བ་ལའོ། །ར་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། ར་རཱ་ཛེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་ཊུ་བྷྲཱི་སྲྀ་ཊུ་བྷླཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བྷྲེ་སེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷླེ་སེ། བ་བྷླཱ་སེ། ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཉི་བ་ལཱ། བྷ་ཛ། ཏྲ་པཱུ་ཥ། ཤྲནྠ་གྲོལ་བ་དང་སོ་སོར་དགའ་བ་དག་ལའོ། །གྲནྠ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ་གྲནྠ་སྤེལ་བ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡང་ནའོ། །དནྦྷུ། པ་ཕཱ་ལ། ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པས་པ་རོཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཕེ་ལ་ཏུཿ། ཕེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བ་བྷཱ་ཛ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བྷེ་ཛི་ཐ། བ་བྷཀྠ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །བྷེ་ཛི་བ། བྷེ་ཛེ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲི་པི་ཥེ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། ། ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེ་ཐུཿ། བཅས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཤྲནྠི་ཐ། ཤྲེ་ཐ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐ། ཤ་ཤྲནྠ། ཤྲེ་ཐི་མ། ཛ་གྲནྟ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། དདནྦྷ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ད་དམྦྷི་ཐ། བྷྲ་མུ། སྦྷྲ་སཱི། སྭ་ན། ཕ་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱ་མུ་སྒྲ་ལའོ། །བ་བྷྲཱ་མ། ཛྲཱྀ། བྷྲ་མུ། ཏྲ་སེ། སྭ་ན། ཕ་ཎ་སྱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང༌། ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །བྷྲེ་མ་ཐེ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སེ་སྭཱ་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། སྭེ་ནུཿ། ས་སྭ་ནུཿ། སྦེ་ནི་ཐ། སསྭ་ནི་ཐ། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ལ། ཞེས་པས་ནང་མའི་འང་ཥ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ། །བི་ཥ་ཥྭཱ་ན། ཨ་བ་ཥ་ཥྭཱ་ན། པ་ཕཱ་ཎ། ཕེ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། ཕེ་ཎི་ཐ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། ས་སྱཱེ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ། ས་སྱ་མ་ཏུཿ། སྱེ་མུཿ། ས་སྱི་མུཿ། སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཤས་དང་དད་དང་བ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤས་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤཱ་ས། ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། ཤ་ཤ་སུཿ། ཤ་ཤ་སི་ཐ། དད་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དད་དེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། དད་དི་རེ། ད་ད་དི་ཥེ། ཊུ་བ་མ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་ལ། བ་ཝ་ཡང་ངོ༌། །བ་བ་ལེ། བ་བ་ལཱ་ཏེ། བ་བ་ལི་རེ། བ་བ་ལི་ཥེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བ་བ་ལི་ཌྷྭེ། བ་བ་ལི་དྷྭེ། བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་བཱ་ཛ། བབ་ཛ་ཏུཿ། བ་བ་ཛུཿ། བ་བ་ཛིཐ། བ་ས་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བ་བ་སེ།
Chinese
། ན་ནཱ་ད། ནེ་ད་ཏུཿ། 第一个辅音加伊ཊ（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，字面意思：伊ṭ）。 尼迪塔。 ཙ་ཥ་吃的意思。 །ཙ་ཙཱ་ཥ། ཙེ་ཥ་ཏུཿ། ཙེ་ཥི་ཐ། ཥ་དླྀ། ས་སཱ་ད། སེད་ཏུཿ། 总是“啊”等，因此在“ཐལ་”上也加伊ཊ（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，字面意思：伊ṭ）。 །སེ་དི་ཐ། སེཏྠ། 从“སྲྀ”等确定而加伊ཊ（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，字面意思：伊ṭ）。 །སེ་དི་བ། 在此也提到，因为“ས་དིའི་ཨ་པྲ་ཏིའི་”所以སྠ། 因为“སེ་ནི་”等，所以“ས་དི་སྭཾ་ཛ་”的对面的“པ་རོཀྵཱ་”就是“ཥ”。 །ནི་ཥ་སཱ་ད། ནི་ཥེ་བ་ཏུཿ། ཡ་བྷ། ཡ་ཡཱ་བྷ། ཡེ་བྷ་ཏུཿ། ཡི་བྷི་ཐ། ཡ་ཡཱ་བྷ། ཡེ་བྷི་བ། ཤ་པ། ཤ་ཤཱ་པ། ཤེ་པ་ཏུཿ། ཤེ་པི་ཐ། ཤ་ཤསྠ། ཤེ་པི་བ། ཤེ་པེ། རཉྫ། ར་རཉྫ། ར་རཾ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཾ་ ཛ་ཐི། ར་རཾ་ཀྠ། ར་རཾ་ཛི་བ། ར་རཾ་ཛེ། བྷཉྫ། བ་བྷཾ་ཛ། བ་བྷཾ་ཛ་ཏུཿ། བ་བྷཾ་ཛི་ཐ། བ་བྷཾ་ཛི་བ། སྐནྡིར། ཙ་སྐནད། ཙ་སྐནད་ཏུཿ། ཙ་སྐནྡི་ཐ། ཙ་སྐནད། ཙ་སྐནྡི་བ། བནྡྷ། བ་བྷནྡྷ། བ་བྷནྡྷ་ཏུཿ། བ་བྷནྡྷི་ཐ། བ་བྷནྡྷ། བ་བྷནྡྷི་བ། དནྴ། ད་དཾ་ཤ། ད་དཾ་ཤ་ཏུཿ། ད་དཾ་ཤི་ཐ། ད་དཾཥྛ། དདཾ་ཤི་གཥྭཉྫ། ས་སྭཾ་ཛེ། ས་སྭཾ་ཛི་ཥེ། 在某些情况下，想要去除对此“པ་རོཀྵཱ་”的解释“ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་”。 总是与对面不一致。 །ས་སྭ་ཇོ། པ་རི་ཥ་སྭཾ་ཛེ། ཤྲནྶུ། བྷྲནྶུ། ཤ་ཤྲཾ་སེ། 第一个辅音加伊ཊ（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，字面意思：伊ṭ）。 །ཤ་ཤྲཾ་སི་ཥེ། བ་བྷྲཾ་སེ། དྷྭནྶུ། ད་དྷྭ་སེ། ག་ད། ཛ་གཱ་ད། ཛ་ག་ད་ཏུཿ། ཛ་ག་དི་ཐ། ར་ཎ། ར་རཱ་ཎ། 像之前一样是“ཨེ་”，也是去除“ཨ་བྷྱཱ་ས་”。 །རེ་ཎ་ཏུཿ། རེ་ཎི་ཐ། 在那儿，有时也采用比ཀྱང་字更长的形式。 རཱ་དྷ་伤害的意思。 །ཨ་བ་ར་རཱ་དྷ། ཨ་བ་རེ་དྷ་ཏུཿ། ཨ་བ་རེ་དྷུཿ། 从“སྲྀ”等确定而加伊ཊ（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，字面意思：伊ṭ）。 །ཨ་བ་རེ་དྷི་ཐ། 因为是伤害，所以这不是。 ཨཱ་ར་རཱ་དྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། 同样，对于“རཱ་ཛི་བྷྲཱ་ཛི་བྷྲཱ་སི་བྷྲཱ་སྶི་”等也是如此。 རཱྀ་ཛྲ་清晰的意思。 །ར་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། 第一个辅音加伊ཊ（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，字面意思：伊ṭ）。 །རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། ར་རཱ་ཛེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་ཊུ་བྷྲཱི་སྲྀ་ཊུ་བྷླཱ་སྲྀ་燃烧的意思。 །བྷྲེ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བྷྲེ་སེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷླེ་སེ། བ་བྷླཱ་སེ། 完成于“ཕ་”。 །ཉི་བ་ལཱ། བྷ་ཛ། ཏྲ་པཱུ་ཥ། ཤྲནྠ་解脱和各自喜悦的意思。 གྲནྠ་传播的意思。 因为“ཤྲནྠ་གྲནྠ་传播”，所以对于供养等进行分别考察也是可以的。 དནྦྷུ། པ་ཕཱ་ལ། ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་ར
English
Na nāda. Ne da tuḥ. The first consonant takes iṭ (Tibetan: ཨིཊ, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: iṭ). Ni di tha. Ca ṣa means to eat. Ca cā ṣa. Ce ṣa tuḥ. Ce ṣi tha. Ṣa dlṛ. Sa sā da. Sed tuḥ. Always "a" etc., therefore iṭ (Tibetan: ཨིཊ, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: iṭ) is also added to "thal". Se di tha. Settha. From the determination of "sṛ" etc., iṭ (Tibetan: ཨིཊ, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: iṭ) is added. Se di ba. It is also mentioned here, because of "sa dir a pratiḥ", therefore stha. Because of "se ni" etc., the opposite of "sa di svaṃ ja" is "paroṣā", which is "ṣa". Ni ṣa sā da. Ni ṣe ba tuḥ. Ya bha. Ya yā bha. Ye bha tuḥ. Yi bhi tha. Ya yā bha. Ye bhi ba. Śa pa. Śa śā pa. Śe pa tuḥ. Śe pi tha. Śa śastha. Śe pi ba. Śe pe. Rañja. Ra rañja. Ra raṃ ja tuḥ. Ra raṃ ja thi. Ra raṃ ktha. Ra raṃ ji ba. Ra raṃ je. Bhañja. Ba bhaṃ ja. Ba bhaṃ ja tuḥ. Ba bhaṃ ji tha. Ba bhaṃ ji ba. Skandira. Ca skanda. Ca skanda tuḥ. Ca skandi tha. Ca skanda. Ca skandi ba. Bandha. Ba bhandha. Ba bhandha tuḥ. Ba bhandhi tha. Ba bhandha. Ba bhandhi ba. Danśa. Da daṃ śa. Da daṃ śa tuḥ. Da daṃ śi tha. Da daṃ ṣṭha. Da daṃ śi gaṣvañja. Sa svaṃ je. Sa svaṃ ji ṣe. In some cases, it is desired to remove the explanation "anuṣaṃ ga" for this "paroṣā". It is not always consistent with the opposite. Sa sva jo. Pari ṣa svaṃ je. Śransu. Bhransu. Śa śraṃ se. The first consonant takes iṭ (Tibetan: ཨིཊ, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: iṭ). Śa śraṃ si ṣe. Ba bhraṃ se. Dhvansu. Da dhva se. Ga da. Ja gā da. Ja ga da tuḥ. Ja ga di tha. Ra ṇa. Ra rā ṇa. Like before, it is "e", and also removing "abhyāsa". Re ṇa tuḥ. Re ṇi tha. There, sometimes a form longer than the kyaṃ letter is also adopted. Rā dha means to harm. A va ra rā dha. A va re dha tuḥ. A va re dhuḥ. From the determination of "sṛ" etc., iṭ (Tibetan: ཨིཊ, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: iṭ) is added. A va re dhi tha. Because it is harm, this is not. Ā ra rā dha tuḥ. Ā ra rā dhi tha. Similarly, it is also the case for "rā ji bhrā ji bhrā si bhrās si" etc. Ṛ jra means clear. Ra rā ja. Re ja tuḥ. Ra rā ja tuḥ. Re juḥ. Ra rā juḥ. The first consonant takes iṭ (Tibetan: ཨིཊ, Devanagari: इट्, Romanized Sanskrit: iṭ, literal meaning: iṭ). Re ji tha. Ra rā ji tha. Re je. Ra rā je. Bhrṛ jra ṭu bhrī sṛ ṭu bhlā sṛ means to burn. Bhre je. Ba bhrā je. Bhre se. Ba bhrā se. Bhlle se. Ba bhlā se. Completed in "pha". Ñi ba lā. Bha ja. Tra pū ṣa. Śrantha means liberation and individual joy. Grantha means to spread. Because "śrantha grantha means to spread", it is also possible to separately examine offerings etc. Danthu. Pa phā la. Trṛ phal bha ja tra pa śranthi granthi danthi ra.
Chinese
亦如是。所谓“无 गुण的 परोक्ष，以及含 इट的 थल्，亦如是 अट्和 ए，以及 अभ्यास的 隐没。” ཕེ་ལ་ཏུཿ། ཕེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བ་བྷཱ་ཛ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། 总是如是。所谓“对 आ等亦如是。”等，对 थल्亦如是 इट。བྷེ་ཛི་ཐ། བ་བྷཀྠ། 从 सृ等确定 इट。བྷེ་ཛི་བ། བྷེ་ཛེ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། 对第一个显明者而言，是 इट् आगम。ཏྲི་པི་ཥེ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་等的 परोक्ष无 गुण。 所谓“अ नुषंग亦隐没。” ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེ་ཐུཿ། 伴随而行，अ नुषंग不会隐没。ཤ་ཤྲནྠི་ཐ། ཤྲེ་ཐ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐ། ཤ་ཤྲནྠ། ཤྲེ་ཐི་མ། ཛ་གྲནྟ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། དདནྦྷ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ད་དམྦྷི་ཐ། བྷྲ་མུ། སྦྷྲ་སཱི། སྭ་ན། ཕ་ཎ་是行走。སྱ་མུ་是声音。བ་བྷྲཱ་མ། ཛྲཱྀ། བྷྲ་མུ། ཏྲ་སེ། སྭ་ན། ཕ་ཎ་སྱ་མ་等，或者应当说中间。所谓“对 परोक्ष无 गुण，以及含 इट的 थल्，或者 अट्和 ए， अभ्यास亦隐没。” བྷྲེ་མ་ཐེ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སེ་སྭཱ་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། སྭེ་ནུཿ། ས་སྭ་ནུཿ། སྦེ་ནི་ཐ། སསྭ་ནི་ཐ། 从 बि等亦如是，对 स्वन的食物。所谓“内部的 ष्亦获得。” बिष，ष्वा न。अ बष，ष्वा न。པ་ཕཱ་ཎ། ཕེ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། ཕེ་ཎི་ཐ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། ས་སྱཱེ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ། ས་སྱ་མ་ཏུཿ། སྱེ་མུཿ། ས་སྱི་མུཿ། སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། शस्等第一个有 गुण者不是。所谓“对 शस्和 दद्以及 प्रथम有 गुण者，在此亦不会变成 ए。” शस्是伤害。ཤ་ཤཱ་ས། ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། ཤ་ཤ་སུཿ། ཤ་ཤ་སི་ཐ། दद्是给予。དད་དེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། དད་དི་རེ། ད་ད་དི་ཥེ། टु व म，व बा म。བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མུཿ། བ་བ་མི་ཐ། व ल，व व亦如是。བ་བ་ལེ། བ་བ་ལཱ་ཏེ། བ་བ་ལི་རེ། བ་བ་ལི་ཥེ། ཌྷ亦如是，如前思择。བ་བ་ལི་ཌྷྭེ། བ་བ་ལི་དྷྭེ། व ज是行走。བ་བཱ་ཛ། བབ་ཛ་ཏུཿ། བ་བ་ཛུཿ། བ་བ་ཛིཐ། व स是完全覆盖。བ་བ་སེ།
English
It is also like that. That is, "The परोक्ष without गुण, and the थल् containing इट, are also like अट् and ए, and the disappearance of अभ्यास." ཕེ་ལ་ཏུཿ། ཕེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བ་བྷཱ་ཛ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། It is always like that. That is, "It is also like that for आ, etc." etc., इट is also like that for थल्. བྷེ་ཛི་ཐ། བ་བྷཀྠ། इट is determined from सृ, etc. བྷེ་ཛི་བ། བྷེ་ཛེ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། For the first manifestor, it is इट् आगम. ཏྲི་པི་ཥེ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་ etc. are परोक्ष without गुण. That is, "अ नुषंग also disappears." ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེ་ཐུཿ། Accompanying and acting, अ नुषंग will not disappear. ཤ་ཤྲནྠི་ཐ། ཤྲེ་ཐ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐ། ཤ་ཤྲནྠ། ཤྲེ་ཐི་མ། ཛ་གྲནྟ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། དདནྦྷ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ད་དམྦྷི་ཐ། བྷྲ་མུ། སྦྷྲ་སཱི། སྭ་ན། ཕ་ཎ་ is walking. སྱ་མུ་ is sound. བ་བྷྲཱ་མ། ཛྲཱྀ། བྷྲ་མུ། ཏྲ་སེ། སྭ་ན། ཕ་ཎ་སྱ་མ་ etc., or the middle should be said. That is, "For परोक्ष without गुण, and थल् containing इट, or अट् and ए, अभ्यास also disappears." བྷྲེ་མ་ཐེ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སེ་སྭཱ་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། སྭེ་ནུཿ། ས་སྭ་ནུཿ། སྦེ་ནི་ཐ། སསྭ་ནི་ཐ། It is also like that from बि, etc., for the food of स्वन. That is, "The internal ष् also obtains." बिष, ष्वा न. अ बष, ष्वा न. པ་ཕཱ་ཎ། ཕེ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། ཕེ་ཎི་ཐ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། ས་སྱཱེ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ། ས་སྱ་མ་ཏུཿ། སྱེ་མུཿ། ས་སྱི་མུཿ། སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། शस् etc. The first with गुण is not. That is, "For शस् and दद् and प्रथम with गुण, it will not become ए here either." शस् is harm. ཤ་ཤཱ་ས། ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། ཤ་ཤ་སུཿ། ཤ་ཤ་སི་ཐ། दद् is giving. དད་དེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། དད་དི་རེ། ད་ད་དི་ཥེ། टु व म, व बा म. བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མུཿ། བ་བ་མི་ཐ། व ल, व व is also like that. བ་བ་ལེ། བ་བ་ལཱ་ཏེ། བ་བ་ལི་རེ། བ་བ་ལི་ཥེ། ཌྷ is also like that, think about it as before. བ་བ་ལི་ཌྷྭེ། བ་བ་ལི་དྷྭེ། व ज is walking. བ་བཱ་ཛ། བབ་ཛ་ཏུཿ། བ་བ་ཛུཿ། བ་བ་ཛིཐ། व स is completely covering. བ་བ་སེ།