Tibetan
ཨཱ་ཊི་ཐ། ཨ་ཤ་ཟས་ལའོ། །ཨཱ་ཤ །ཨཱ་ཤ་ཏུཿ། ཨཱ་ཤུཿ། ཨཱ་ཤི་ཐ། ཨརྩ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྩ་ཐ། ཨརྷ། ཨཱ་ནཱ་རྷ་ཨཱ་ནརྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྷུཿ། ཨཱ་ནརྷི་ཐ། ཨཱ་ནརྷ་ཐུཿ། ཨཱ་ནརྷ། ཨནྫུ་ཨཱ་ནཾ་ཛ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ནཉྫི་ཐ། ཨཱ་ཤུ། ཨ་ཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པས་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ན་ཤེ་།ཨཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། ཨ་ན་ཤི་རེ། ཨ་ན་ཤི་ཥེ། རཀྵ། ར་རཀྵ། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ར་རཀྵུཿ། ར་རཀྵི་ཐ། ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏཀྵུཿ། ཏ་ཏཀྵི་ཐ། རདྷ་ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་རནྡྷ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ར་རནྡྷ་ཏུཿ། ར་རནྡྷུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ར་རནྡྷི་ཐ། ད་ཧ། ད་དཱ་ཧ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་ བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་དེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཨའི་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཞེས་པས། དེ་ཧ་ཏུཿ། དེ་ཧཱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དེ་ཧི་ཐ། ད་དཀྠ། དེ་ཧ་ཐུཿ། དེ་ཧ། མིང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རིང་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ད་དཱ་ཧ། ད་ད་ཧ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །དེ་ཧི་བ། དེ་ཧི་མ། ཎམ། ན་ནཱ་མ། ནེ་མ་ཏུཿ། ནེ་མུ་ནེ་མི་ཐཿ། ན་ན་ནྠ། ནེ་མི་བ། ནེ་མི་མ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཚིག་སྡུད་མེད་པའི་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་བྱིངས་ལས་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཡཾ། ཡ་ཡཱ་མ། ཡེ་མ་ཏུཿ། ཡེ་མུཿ། ཡེ་མི་ཐ། ཡ་ཡནྠ། ཡེ་མི་བ། ཡེ་མི་མ། ཨུ་ཉིད་ནི་ཨུ་པ་ཡ་མའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨུ་པ་ཡེ་མེ། ཨུ་པ་ཡི་མི་ཥེ། ར་མུ། བི་ར་རཱ་མ། བི་རེ་མ་ཏུཿ། བི་རེ་མུཿ། བི་རེ་མི་ཐ། བི་ར་རནྠ། བི་རི་མི་བ། བི་རེ་མི་མ། རེ་མི། རེ་མི་ཥེ། ཏ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ། །ཏ་ཏཱ་པ། ཏེ་པ་ཏུཿ། ཏེ་པུཿ། ཏི་པི་ཐ། ཏ་ཏཔྠ། ཏི་པི་པ། ཏི་པི་མ། པ་ཏླྀ། པ་པཱ་ཏ། པེ་ཏ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པེ་ཏི་ཐཿ། ར་ཊ། ར་རཱ་ཊ། རེ་ཊ་ཏུཿ། རེ་ཊི་ཐ། པ་ཋ། པ་པ་ཋ། པེ་ཋ་ཏུཿ། པེ་ཋི་ཐ། ར་བྷ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷཱ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷི་རེ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཨཱ་རེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལེ་བྷེ། ལེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་བ་ཙཥ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ། པེ་ཙ་ཐུཿ་པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པ་བ་ཙ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱོ། །པེ་ཙིབ། པེ་ཙི་མ། པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པི་ཙི་ཥེ། པ་ད། པེ་ད། པེ་དི་ཥེ། ཎ་ཧ། ན་ནཱ་ཧ། ནེ་ཧ་ཏུཿ། ནེ་ཧི་ཐ། ན་ཧི་ཐ། །ན་ཧིའི་དྷའོ། །ན་ན་ཏྠ། ནེ་ཧ་ཐུཿ། ནེ་ཧ། ནེ་ཧི་བ། ནེ་ཧེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་ པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནེ་ཧི་ཌྷྭེ། ནེ་ཧི་དྷྭེ། ཥ་ཧ། སེ་ཧེ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལའོ། །སེ་ཧི་ཥེ། སེ་ཧི་ཌྷྭེ། སེ་ཧི་དྷྭེ། ཙ་ལ། ཙ་ཙཱ་ལ། ཙེ་ལ་ཏུ། ཙེ་ལི་ཐ། ཏ་ནུ། ཏ་ཏཱ་ན། ཏེ་ན་ཏུཿ། ཏེ་ནི་ཐ། ཏེ་ནེ། ཤ་མུ། ཤ་ཤཱ་མ། ཤེ་མ་ཏུཿ། ཤི་མི་ཐ། པ་རོཀྵཱ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ནང་གི་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཎ། ཙ་ཀཱ་ཎ། ཙ་ཀ་ཎ་ཏུཿ། ཅ་ཀ་ཎི་ཐ། བྷན། བ་བྷཱ་ཎ། བ་བྷ། ཎི་ཐ། གྷ་ཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཛ་གྷ་ཊེ། ཛ་ག་ཊི་ཥེ། ཛྷ་ཊ་འདུས་པ་ལའོ། །ཛ་ཛྷཱ་ཊ། ཛ་ཛྷ་ཊ་ཏུཿ། ཛ་ཛྷ་ཊི་ཐ། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཛ་ཧཽ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཛ་ཧི་ཥེ། ཀྲ་མུ། ཙ་ཀྲཱ་མ། ཙ་ཀྲཱ་མ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲ་མི་ཐ། པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲ་ཙ་ཀྲ་མེ་།ཀྲ་ཙ་ཀྲ་མི་ཥེ། ཨུ་བ་ཙཀྲ་མི། ཨུ་པ་ཙཀྲ་མི་ཥེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལའོ། །སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བཀག་གོ །དྲ་མ། ད་དྲཱ་མ། ད་དྲ་མ་ཏུཿ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ད་དྲ་མི་ཐ། དྷྭ་ན། དདྷཱ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ནི་ཐ། བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་བྱཱ་ཡ། བ་བྱ་ཡ་ཏུཿ། བ་བྱ་ཡི་ཐ། བ་བྱ་ཡེ། བ་བྱ་ཡི་ཌྷྭེ། བ་བྱ་ཡི་དྷྭེ། ཤྲ་མུ། ཤ་ཤྲ་མ། ཤ་ཤྲ་མ་ཏུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་ཤྲ་མི་ཐ། ཎ་ཤ །ན་ནཱ་ཤ་།སྔ་མ་བཞིན་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ནེ་ཤ་ཏུཿ། ན་ཤི་ཐ། ཎད
Chinese
ཨཱ་ཊི་ཐ། ཨ་ཤ་ཟས་ལའོ།། ཨཱ་ཤ། ཨཱ་ཤ་ཏུཿ། ཨཱ་ཤུཿ། ཨཱ་ཤི་ཐ། ཨརྩ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ།། ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།། ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྩ་ཐ། ཨརྷ། ཨཱ་ནཱ་རྷ་ཨཱ་ནརྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྷུཿ། ཨཱ་ནརྷི་ཐ། ཨཱ་ནརྷ་ཐུཿ། ཨཱ་ནརྷ། ཨནྫུ་ཨཱ་ནཾ་ཛ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨཱ་ནཉྫི་ཐ། ཨཱ་ཤུ། ཨ་ཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ༌།། ཞེས་པས་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཨཱ་ག་མའོ།། ཨཱ་ན་ཤེ་། ཨཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། ཨ་ན་ཤི་རེ། ཨ་ན་ཤི་ཥེ། རཀྵ། ར་རཀྵ། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ར་རཀྵུཿ། ར་རཀྵི་ཐ། ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏཀྵུཿ། ཏ་ཏཀྵི་ཐ། རདྷ་ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།། ར་རནྡྷ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ།། ར་རནྡྷ་ཏུཿ། ར་རནྡྷུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ར་རནྡྷི་ཐ། ད་ཧ། ད་དཱ་ཧ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་ བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ།། ཞེས་པས་དེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཨའི་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌།། ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ།། ཞེས་པས། དེ་ཧ་ཏུཿ། དེ་ཧཱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ།། དེ་ཧི་ཐ། ད་དཀྠ། དེ་ཧ་ཐུཿ། དེ་ཧ། མིང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རིང་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ།། ད་དཱ་ཧ། ད་ད་ཧ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ།། དེ་ཧི་བ། དེ་ཧི་མ། ཎམ། ན་ནཱ་མ། ནེ་མ་ཏུཿ། ནེ་མུ་ནེ་མི་ཐཿ། ན་ན་ནྠ། ནེ་མི་བ། ནེ་མི་མ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཚིག་སྡུད་མེད་པའི་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།། པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་བྱིངས་ལས་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ།། པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཡཾ། ཡ་ཡཱ་མ། ཡེ་མ་ཏུཿ། ཡེ་མུཿ། ཡེ་མི་ཐ། ཡ་ཡནྠ། ཡེ་མི་བ། ཡེ་མི་མ། ཨུ་ཉིད་ནི་ཨུ་པ་ཡ་མའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ཨུ་པ་ཡེ་མེ། ཨུ་པ་ཡི་མི་ཥེ། ར་མུ། བི་ར་རཱ་མ། བི་རེ་མ་ཏུཿ། བི་རེ་མུཿ། བི་རེ་མི་ཐ། བི་ར་རནྠ། བི་རི་མ 阿提塔，阿夏食物也。阿夏，阿夏图，阿舒，阿希塔，阿察。从彼之外的最初，如果末尾重叠，则那阿伽摩。如是，成为长音之后，从阿毗雅萨的阿字最初，那字阿伽摩。阿那察，阿那察图，阿那察塔，阿哈，阿那哈阿那哈图，阿那胡，阿那希塔，阿那哈图，阿那哈。安祖阿南扎。斯里等之决定，以及乌特随之关联，也应讲述分别解释。阿南吉塔，阿舒。阿什诺提的昂也。如是，从彼之外的最初，那阿伽摩。阿那谢，阿那夏德，阿那希热，阿那希谢。ra，rara，rara图，ra胡，ra希塔。塔夏，塔塔夏，塔塔夏图，塔塔胡，塔塔希塔。ra达ra提扎巴自己的元音也，如是，从元音之外，那字阿伽摩。拉兰达。如是等之决定，从无功德者，也无阿努尚伽分离。拉兰达图，拉兰杜。斯里等之决定，从拉达等，也应讲述分别解释。拉兰提塔。达哈，达达哈。明点唯一者的中间存在的最初未 转变的阿的帕若夏拉也。如是，于彼，明点唯一者的中间存在的阿的诶自身，阿毗雅萨分离也。塔拉也与伊特一起也。如是，德哈图，德胡。恒常阿自身等，如是等，塔拉也或伊特。德希塔，达卡塔，德哈图，德哈。名字前者自身的长音无常自身，从阿的乌帕达等，阿特之后者也或长音。达达哈，达达哈。斯里等之决定，从伊特。德希瓦，德希玛，纳玛，那纳玛，内玛图，内姆内米塔，那那纳塔，内米瓦，内米玛。接近转变从无词组的纳接近显示，如是，纳自身。帕拉纳玛。接近转变的词根从先前结合的词根的接近转变的行为范畴自身，纳自身成为二说。帕拉纳玛。扬，亚亚玛，耶玛图，耶穆，耶米塔，亚扬塔，耶米瓦，耶米玛。乌自身是乌帕亚玛的如匝等自身之故，阿特玛内的词。乌帕耶梅，乌帕伊米谢。拉姆，维拉拉玛，维热玛图，维热穆，维热米塔，维拉兰塔，维里玛ི་བ། བི་རེ་མི་མ། རེ་མི། རེ་མི་ཥེ། ཏ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ།། ི་བ། བི་རེ་མི་མ། རེ་མི། རེ་མི་ཥེ། ཏ་པ་是燃烧之义。 ཏ་ཏཱ་པ། ཏེ་པ་ཏུཿ། ཏེ་པུཿ། ཏི་པི་ཐ། ཏ་ཏཔྠ། ཏི་པི་པ། ཏི་པི་མ། པ་ཏླྀ། པ་པཱ་ཏ། པེ་ཏ་ཏུཿ། ཏ་ཏཱ་པ། ཏེ་པ་ཏུཿ། ཏེ་པུཿ། ཏི་པི་ཐ། ཏ་ཏཔྠ། ཏི་པི་པ། ཏི་པི་མ། པ་ཏླྀ། པ་པཱ་ཏ། པེ་ཏ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།། པེ་ཏི་ཐཿ། ར་ཊ། ར་རཱ་ཊ། རེ་ཊ་ཏུཿ། རེ་ཊི་ཐ། པ་ཋ། པ་པ་ཋ། པེ་ཋ་ཏུཿ། པེ་ཋི་ཐ། ར་བྷ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷཱ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷི་རེ། 第一个辅音有it Āgama。 པེ་ཏི་ཐཿ། ར་ཊ། ར་རཱ་ཊ། རེ་ཊ་ཏུཿ། རེ་ཊི་ཐ། པ་ཋ། པ་པ་ཋ། པེ་ཋ་ཏུཿ། པེ་ཋི་ཐ། ར་བྷ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷཱ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷི་རེ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ།། ཨཱ་རེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལེ་བྷེ། ལེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་བ་ཙཥ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། 由于sṛ等规则，有it。 ཨཱ་རེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལེ་བྷེ། ལེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་བ་ཙཥ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ།། པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ། པེ་ཙ་ཐུཿ་པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པ་བ་ཙ། “总是对ā等”等等，在thal上也有it。 པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ། པེ་ཙ་ཐུཿ་པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པ་བ་ཙ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱོ།། པེ་ཙིབ། པེ་ཙི་མ། པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པི་ཙི་ཥེ། པ་ད། པེ་ད། པེ་དི་ཥེ། ཎ་ཧ། ན་ནཱ་ཧ། ནེ་ཧ་ཏུཿ། ནེ་ཧི་ཐ། ན་ཧི་ཐ།། 由于sṛ等规则，有it。 པེ་ཙིབ། པེ་ཙི་མ། པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པི་ཙི་ཥེ། པ་ད། པེ་ད། པེ་དི་ཥེ། ཎ་ཧ། ན་ནཱ་ཧ། ནེ་ཧ་ཏུཿ། ནེ་ཧི་ཐ། ན་ཧི་ཐ།། ན་ཧིའི་དྷའོ།། ན་ན་ཏྠ། ནེ་ཧ་ཐུཿ། ནེ་ཧ། ནེ་ཧི་བ། ནེ་ཧེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་ 是nahi的dha。 ན་ན་ཏྠ། ནེ་ཧ་ཐུཿ། ནེ་ཧ། ནེ་ཧི་བ། ནེ་ཧེ། ཌྷ的自性 པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ནེ་ཧི་ཌྷྭེ། ནེ་ཧི་དྷྭེ། ཥ་ཧ། སེ་ཧེ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལའོ།། སེ་ཧི་ཥེ། སེ་ཧི་ཌྷྭེ། སེ་ཧི་དྷྭེ། ཙ་ལ། ཙ་ཙཱ་ལ། ཙེ་ལ་ཏུ། ཙེ་ལི་ཐ། ཏ་ནུ། ཏ་ཏཱ་ན། ཏེ་ན་ཏུཿ། ཏེ་ནི་ཐ། ཏེ་ནེ། 如前观察。 ནེ་ཧི་ཌྷྭེ། ནེ་ཧི་དྷྭེ། ཥ་ཧ། སེ་ཧེ། 第一个辅音有it Āgama。 སེ་ཧི་ཥེ། སེ་ཧི་ཌྷྭེ། སེ་ཧི་དྷྭེ། ཙ་ལ། ཙ་ཙཱ་ལ། ཙེ་ལ་ཏུ། ཙེ་ལི་ཐ། ཏ་ནུ། ཏ་ཏཱ་ན། ཏེ་ན་ཏུཿ། ཏེ་ནི་ཐ། ཏེ་ནེ། ཤ་མུ། ཤ་ཤཱ་མ། ཤེ་མ་ཏུཿ། ཤི་མི་ཐ། པ་རོཀྵཱ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ནང་གི་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ཀ་ཎ། ཙ་ཀཱ་ཎ། ཙ་ཀ་ཎ་ཏུཿ། ཅ་ཀ་ཎི་ཐ། བྷན། བ་བྷཱ་ཎ། བ་བྷ། ཎི་ཐ། གྷ་ཊ་གཡོ་བ་ལའོ།། ཛ་གྷ་ཊེ། ཛ་ག་ཊི་ཥེ། ཛྷ་ཊ་འདུས་པ་ལའོ།། ཛ་ཛྷཱ་ཊ། ཛ་ཛྷ་ཊ་ཏུཿ། ཛ་ཛྷ་ཊི་ཐ། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ།། ཛ་ཧཽ། ཤ་མུ། ཤ་ཤཱ་མ། ཤེ་མ་ཏུཿ། ཤི་མི་ཐ། 在转换为parokṣā时，at不会变成e。 ཀ་ཎ། ཙ་ཀཱ་ཎ། ཙ་ཀ་ཎ་ཏུཿ། ཅ་ཀ་ཎི་ཐ། བྷན། བ་བྷཱ་ཎ། བ་བྷ། ཎི་ཐ། གྷ་ཊ་是移动之义。 ཛ་གྷ་ཊེ། ཛ་ག་ཊི་ཥེ། ཛྷ་ཊ་是聚集之义。 ཛ་ཛྷཱ་ཊ། ཛ་ཛྷ་ཊ་ཏུཿ། ཛ་ཛྷ་ཊི་ཐ། ཨོ་ཧཱཀ་是放弃之义。 ཛ་ཧཽ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ།། ཛ་ཧི་ཥེ། ཀྲ་མུ། ཙ་ཀྲཱ་མ། ཙ་ཀྲཱ་མ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲ་མི་ཐ། པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། པྲ་ཙ་ཀྲ་མེ་།ཀྲ་ཙ་ཀྲ་མི་ཥེ། ཨུ་བ་ཙཀྲ་མི། ཨུ་པ་ཙཀྲ་མི་ཥེ། 由于sṛ等规则，有it。 ཛ་ཧི་ཥེ། ཀྲ་མུ། ཙ་ཀྲཱ་མ། ཙ་ཀྲཱ་མ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲ་མི་ཐ། “从pra、u、upa开始”，因为是ruca等，所以是ātmane的词。 པྲ་ཙ་ཀྲ་མེ་།ཀྲ་ཙ་ཀྲ་མི་ཥེ། ཨུ་བ་ཙཀྲ་མི། ཨུ་པ་ཙཀྲ་མི་ཥེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལའོ།། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བཀག་གོ། དྲ་མ། ད་དྲཱ་མ། ད་དྲ་མ་ཏུཿ།། 是sṛ等规则。 “从snu、krami等是parasmai”的规则被禁止。 དྲ་མ། ད་དྲཱ་མ། ད་དྲ་མ་ཏུཿ།། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ།། ད་དྲ་མི་ཐ། དྷྭ་ན། དདྷཱ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ནི་ཐ། བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ།། བ་བྱཱ་ཡ། བ་བྱ་ཡ་ཏུཿ། བ་བྱ་ཡི་ཐ། བ་བྱ་ཡེ། བ་བྱ་ཡི་ཌྷྭེ། བ་བྱ་ཡི་དྷྭེ། ཤྲ་མུ། ཤ་ཤྲ་མ། ཤ་ཤྲ་མ་ཏུཿ། 第一个辅音有it。 ད་དྲ་མི་ཐ། དྷྭ་ན། དདྷཱ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ནི་ཐ། བྱ་ཡ་是行走之义。 བ་བྱཱ་ཡ། བ་བྱ་ཡ་ཏུཿ། བ་བྱ་ཡི་ཐ། བ་བྱ་ཡེ། བ་བྱ་ཡི་ཌྷྭེ། བ་བྱ་ཡི་དྷྭེ། ཤྲ་མུ། ཤ་ཤྲ་མ། ཤ་ཤྲ་མ་ཏུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཤ་ཤྲ་མི་ཐ། ཎ་ཤ །ན་ནཱ་ཤ་།སྔ་མ་བཞིན་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ།། ནེ་ཤ་ཏུཿ། ན་ཤི་ཐ། ཎད “由于sṛ等规则”的解释也应说明。 ཤ་ཤྲ་མི་ཐ། ཎ་ཤ །ན་ནཱ་ཤ་།如前，是e，也是abhyāsa的dvi。 ནེ་ཤ་ཏུཿ། ན་ཤི་ཐ། ཎད
English
Āṭitha, a-sha for food. Āsha, āshatuḥ, āshuḥ, āshitha, arca. From that beyond the first, if the end is doubled, then na āgamaḥ. Thus, having become long, from the first letter a of abhyāsa, the letter na is āgamaḥ. Ānarca, ānarcatuḥ, ānarca tha, arha, ānārhā ānarhatuḥ, ānarhuḥ, ānarhitha, ānarhathuḥ, ānarha. Añju ānaṃja. The determination of sṛ etc., and ut following, explanation should also be stated separately. Ānañjitha, āshu. The aṃ of aśnoti. Thus, from that beyond the first, na āgamaḥ. Ānaśe, ānaśāte, ānaśire, ānaśiṣe. Rakṣa, rara rakṣa, rara rakṣatuḥ, rara rakṣuḥ, rara rakṣitha. Taṣa, tata taṣa, tata taṣatuḥ, tata taṣuḥ, tata taṣitha. Radha radhi ja bha own vowel, thus, from beyond the vowel, the letter na is āgamaḥ. Rarandha. From the determination of such etc., even for the one without merit, there is no anuṣaṃga separation. Rarandhatuḥ, rarandhuḥ. From the determination of sṛ etc., for radha etc., explanation should also be stated separately. Rarandhitha. Daha, dadāha. The first un- transformed a of the one existing in the middle of a single consonant is paroṣāla. Thus, for that, the e itself of the a existing in the middle of a single consonant, abhyāsa separation also. Thala also with iṭ. Thus, dehatuḥ, dehūḥ. Always a itself etc., thus etc., thala also or iṭ. Dehitha, dadaktha, dehathuḥ, deha. The length of the previous name itself is impermanent itself, from a's upadhā etc., aṭ after also or long. Dadāha, dadaha. From the determination of sṛ etc., from iṭ. Dehiva, dehima, ṇama, nanāma, nematuḥ, nemu nemithaḥ, nanānatha, nemiva, nemima. Approaching transformation from the ṇa without a compound word showing closeness, thus, ṇa itself. Praṇanāma. The root of approaching transformation from the category of the action of approaching transformation of the root combined earlier itself, ṇa itself becomes two statements. Praṇanāma. Yaṃ, yayāma, yematuḥ, yemuḥ, yemitha, yayanta, yemiva, yemima. U itself is the word of ātmane because of ruca etc. of upayama itself. Upayeme, upayimiṣe. Ramu, virarāma, virematuḥ, viremuḥ, viremitha, viraranta, virima