Tibetan
ས་པས་ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །ཤཱིང༌། སྔ་མ་བཞིན་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱཱ་ཏ། ཤེ་ཤྱི་རི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤི་ཤྱི་ཥེ། ཤི་ཥྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤི་ཤྱི་ཌྷྭེ། ཤི་ཤྱི་དྷྭེ། ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱི་བ་ཧེ། ཤི་ཤྱི་མ་ཧེ། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། །དྷཱིང་ངེ་མི་གུས་པ་ལའོ། །དི་དྷྱེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། དི་དྷྱི་ཥེ། མཱིང༌། མི་མྱེ། རཱིང་ཐོས་པ་ལའོ། །རི་རྻེ། ལིང་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལི་ལྱེ། པཱིཾ་འཐུང་པ་ལའོ། །པི་བྱེ། བྲིང་དགའ་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པི་པྲི་ཡེ། པི་པྲི་ཌྷྭེ། པི་པྲི་དྷྭེ། བྲཱིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བི་བྲི་ཡེ། དཱིང༌། དཱི་དཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡའོ། །ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་གི་མཐའོ། །དཱི་ཡའི་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དི་དཱི་ཡེ། ཎཱིཉ། ནི་ནཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ནི་ཎྱ་ཏུཿ། ནི་ཉུཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ནི་ན་ཡི་ཐ། ནི་ནེ་ཐ། ནི་ནྱ་ཐུཿ། ནི་ནྱ། ནི་ནཱ་ཡ། ནི་ན་ཡ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ནི་ནྱི་བ། ནི་ནྱི་མ། ནི་ནྱེ། ནི་ནྱཱ་ཏེ། ནི་ནྱི་རེ། ནི་ནྱི་ཥེ། ནི་ནྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནི་ནྱི་ཌྷྭེ། ནི་ནྱི་དྷྭེ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཐ། ཙི་ཀྲེ་ཐ། ཙི་ཀྲི་ཡ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། ཙི་ཀྲི་ཡི་བ། ཙི་ཀྲི་ཡི་མ། པྲཱི། པི་པྲ་ཡ། བི་པྲི་ཡེ། ཤྲཱིཉ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤི་ཤྲཱ་ཡ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། ཌུ་མི་ཉ། མཱིཉ། མཱི་ན་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མ་མཽ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་མྱ་ཏུཿ། མི་མི་ཐ། མི་མཱ་ཐ། མི་མྱེ། ཀུ། ཅུ་ཀཱ་བ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་ཀུ་བུཿ། ཙུ་ཀ་བི་ཐ། ཙུ་ཀོ་ཐ། ཙུ་ཀུ་བ་ཐུཿ། ཙུ་ཀུ་བ། ཙུ་ཀ་བི་བ། ཙུ་ཀ་བི་མ། རུ། རུ་རཱ་བ། རུ་རུ་བ་ཏུཿ། རུ་རུ་བུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་ར་བི་ཐ། ཌུཀྵུ། ཙུཀྵ་བ། ཙུཀྵུ་ཏུཿ། ཙུཀྵུ་བུཿ། ཙུཀྵ་བི་ཐ། ཙུཀྵོ་ཐ། ཙུཀྵུ་བ་ཐུཿ། ཙུཀྵུ་བ། ཙུཀྵ་བི་བ། ཙུཀྵ་བི་མ། ཡུ། ཡུ་ཡཱ་བ། ཡུ་ཡུ་བ་ཏུཿ། ཡུ་ཡུ་བུཿ། ཡུ་ཡ་བི་ཐ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ། ནུ་ནུ་བུཿ། ནུ་ན་བི་ཐ། ཀྵྞུ། ཙུཀྵྞཱ་བ། ཙུཀྵྞུ་བ་ཏུཿ། ཙུཀྵྞ་པི་ཐ། ཥྞུ། སུ་སྣཱ་བ། སུ་སྣུ་བ་ཏུཿ། སུ་སྣུ་བུཿ། སུ་སྣ་བི་ཐ། དྲུ། དུ་རཱ་བ། དུ་དྲུ་བ་ཏུཿ། དུ་དྲུ་བུཿ། སྲྀ། བྲྀ། བྷྲྀ་སྟུ། དྲུ། ཤྲུ། སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །དུ་དྲོ་ཐ། དུ་དྲུ་བ། དུ་དྲུ་མ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཤྲཱ་བ། ཤུ་ཤྲུ་བ་ཏུཿ། ཤུ་ཤྲུ་བུཿ། ཤུ་ཤྲོ་ཐ། ཤུ་ཤྲུ་བ། ཤུ་ཤྲུ་མ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཤུ་ཤྲུ་བེ། ནཱ་མཱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌྷ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སཾ་ཤུ་ཤྲུ་དྷེ། སཾ་ཤུ་ཤྲུ་བ་ཧེ། སཾ་ཤུ་ཤྲུ་མ་ཧེ། སྲུ། སུ་སྲཱ་བ། སུ་སྲུ་བ་ཏུཿ། སུ་སྲུ་བུཿ། སུ་སྲོ་ཐ། སུ་སྲུ་བ། སུ་སྲུ་མ། གུང༌། གྷུང༌། ཀུང༌། ཨུང༌། དུང་སྒྲ་ལའོ། །ཛུ་གུ་བེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱོ། །ཛུ་ག་བི་ཁེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཛུ་ག་བི་ཌྷྭེ། ཛུ་ག་བི་དྷྭེ། ཛུ་གྷུ་བེ། མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨཱུ་བེ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཉ་ཡིག་གོ །ཉུ་ངུ་བེ། ཙྱུང༌། ཙུ་ཙྱུ་བེ། ཥུ། སུ་ཥུ་བི་བ། སུ་ཥུ་བི་མ། སུ་ཥུ་བེ། དྷུཉ། དུ་དྷཱ་བ། དུ་དྷ་བ་ཏུཿ། དུ་དྷུ་བེ། སྐུཉ། ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཙུསྐཱ་བ། ཅུ་སྐུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་སྐུ་བེ། པུཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །འདིའི་ཡང་ཏྲི་ཙ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །པུ་པཱ་བ། པུ་པུ་བ་ཏུཿ། པུ་པུ་བེ། ཥྚུཉ། ཏུཥྚཱ་བ། ཏུཥྚུ་བ་ཏུཿ། སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཏོ་ཥྚོ་ཐ། ཏུཥྚུ་བ། ཏུཥྚུ་མ། ཏུ་ཥྚུ་བ། ཏུཥྚུ་ཥེ། ཏུ་ཥྚུ་དྷྭེ། ཏུཥྚུ་བེ། ཏུ་ཥྚུ་བ་ཧེ། ཏུཥྚུ་མ་ཧེ། ཨཱརྞྞུཉ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ནཱ་མཱི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རི་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ༌། །རེ་ཕ་སྔ་མར་ལྡན་པ་ལས་ལྷག་མ་ཕྲལ་བའི་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཙཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་གཉིས་བརྗོད་པ་བཀག་གོ །ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཕ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །ཨཱུརྞུ་ནཱ་བ། ཨཱུརྞུ་ནུ་བ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གི་བརྗོད་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་དོན་ ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱུ་རྞུ་ན་བི་ཐ། ཨཱུརྞུ་ན་
Chinese
ས་པས་ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །ཤཱིང༌། སྔ་མ་བཞིན་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱཱ་ཏ། ཤེ་ཤྱི་རི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤི་ཤྱི་ཥེ། ཤི་ཥྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤི་ཤྱི་ཌྷྭེ། ཤི་ཤྱི་དྷྭེ། ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱི་བ་ཧེ། ཤི་ཤྱི་མ་ཧེ། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། །དྷཱིང་ངེ་མི་གུས་པ་ལའོ། །དི་དྷྱེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། དི་དྷྱི་ཥེ། མཱིང༌། མི་མྱེ། རཱིང་ཐོས་པ་ལའོ། །རི་རྻེ། ལིང་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལི་ལྱེ། པཱིཾ་འཐུང་པ་ལའོ། །པི་བྱེ། བྲིང་དགའ་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པི་པྲི་ཡེ། པི་པྲི་ཌྷྭེ། པི་པྲི་དྷྭེ། བྲཱིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བི་བྲི་ཡེ། དཱིང༌། དཱི་དཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡའོ། །ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་གི་མཐའོ། །དཱི་ཡའི་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དི་དཱི་ཡེ། ཎཱིཉ། ནི་ནཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ནི་ཎྱ་ཏུཿ། ནི་ཉུཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ནི་ན་ཡི་ཐ། ནི་ནེ་ཐ། ནི་ནྱ་ཐུཿ། ནི་ནྱ། ནི་ནཱ་ཡ། ནི་ན་ཡ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ནི་ནྱི་བ། ནི་ནྱི་མ། ནི་ནྱེ། ནི་ནྱཱ་ཏེ། ནི་ནྱི་རེ། ནི་ནྱི་ཥེ། ནི་ནྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནི་ནྱི་ཌྷྭེ། ནི་ནྱི་དྷྭེ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཐ། ཙི་ཀྲེ་ཐ། ཙི་ཀྲི་ཡ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། ཙི་ཀྲི་ཡི་བ། ཙི་ཀྲི་ཡི་མ། པྲཱི། པི་པྲ་ཡ། བི་པྲི་ཡེ། ཤྲཱིཉ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤི་ཤྲཱ་ཡ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། ཌུ་མི་ཉ། མཱིཉ། མཱི་ན་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མ་མཽ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་མྱ་ཏུཿ། མི་མི་ཐ། མི་མཱ་ཐ། མི་མྱེ། ཀུ། ཅུ་ཀཱ་བ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་ཀུ་བུཿ། ཙུ་ཀ་བི་ཐ། ཙུ་ཀོ་ཐ། ཙུ་ཀུ་བ་ཐུཿ། ཙུ་ཀུ་བ། ཙུ་ཀ་བི་བ། ཙུ་ཀ་བི་མ། རུ། རུ་རཱ་བ། རུ་རུ་བ་ཏུཿ། རུ་རུ་བུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་ར་བི་ཐ། ཌུཀྵུ། ཙུཀྵ་བ། ཙུཀྵུ་ཏུཿ། ཙུཀྵུ་བུཿ། ཙུཀྵ་བི་ཐ། ཙུཀྵོ་ཐ། ཙུཀྵུ་བ་ཐུཿ། ཙུཀྵུ་བ། ཙུཀྵ་བི་བ། ཙུཀྵ་བི་མ། ཡུ། ཡུ་ཡཱ་བ། ཡུ་ཡུ་བ་ཏུཿ། ཡུ་ཡུ་བུཿ། ཡུ་ཡ་བི་ཐ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ། ནུ་ནུ་བ 以“ས་པས་ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་”等为例，是练习的长时间。ཤཱིང༌། 如前一样，是ཡ་。ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱཱ་ཏ། ཤེ་ཤྱི་རི། 是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ། ཤི་ཤྱི་ཥེ། ཤི་ཥྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་的分别如前。ཤི་ཤྱི་ཌྷྭེ། ཤི་ཤྱི་དྷྭེ། ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱི་བ་ཧེ། ཤི་ཤྱི་མ་ཧེ། དཱིང་是耗尽。དྷཱིང་ངེ་是不尊敬。དི་དྷྱེ། 从སྲི་等确定是ཨིཊ。 དི་དྷྱི་ཥེ། མཱིང༌། མི་མྱེ། རཱིང་是听到。རི་རྻེ། ལིང་是结合。ལི་ལྱེ། པཱིཾ་是饮用。པི་བྱེ། བྲིང་是喜悦。如前一样，将ཨི་转为ཡ་。པི་པྲི་ཡེ། པི་པྲི་ཌྷྭེ། པི་པྲི་དྷྭེ། བྲཱིང་是遮蔽。བི་བྲི་ཡེ། དཱིང༌། དཱི་དཱི་第一个元音没有 गुण，所以是ཡ。因此，是ཡ的结尾。དཱི་ཡའི་是重复。དི་དཱི་ཡེ། ཎཱིཉ། ནི་ནཱ་ཡ། ཨི་的ཡ，即等，因此是ཡ。ནི་ཎྱ་ཏུཿ། ནི་ཉུཿ། 如前一样，在ཐལ་上或者是ཨིཊ。ནི་ན་ཡི་ཐ། ནི་ནེ་ཐ། ནི་ནྱ་ཐུཿ། ནི་ནྱ། ནི་ནཱ་ཡ། ནི་ན་ཡ། 从སྲི་等确定是ཨིཊ。ནི་ནྱི་བ། ནི་ནྱི་མ། ནི་ནྱེ། ནི་ནྱཱ་ཏེ། ནི་ནྱི་རེ། ནི་ནྱི་ཥེ། ནི་ནྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་的分别如前。ནི་ནྱི་ཌྷྭེ། ནི་ནྱི་དྷྭེ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། 如前一样，将ཨི་转为ཡ་。ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཐ། ཙི་ཀྲེ་ཐ། ཙི་ཀྲི་ཡ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། ཙི་ཀྲི་ཡི་བ། ཙི་ཀྲི་ཡི་མ། པྲཱི། པི་པྲ་ཡ། བི་པྲི་ཡེ། ཤྲཱིཉ་是烹煮。ཤི་ཤྲཱ་ཡ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། ཌུ་མི་ཉ། མཱིཉ། མཱི་ན་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་等的 गुण和 वृद्धि 的位置。因此，在 गुण和 वृद्धि 的位置上是ཨཱ。མ་མཽ། 没有 गुण，所以是ཡ，如前一样。མི་མྱ་ཏུཿ། མི་མི་ཐ། མི་མཱ་ཐ། མི་མྱེ། ཀུ། ཅུ་ཀཱ་བ། 第一个元音没有 गुण，所以是ཨུ་བ。ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་ཀུ་བུཿ། ཙུ་ཀ་བི་ཐ། ཙུ་ཀོ་ཐ། ཙུ་ཀུ་བ་ཐུཿ། ཙུ་ཀུ་བ། ཙུ་ཀ་བི་བ། ཙུ་ཀ་བི་མ། རུ། རུ་རཱ་བ། རུ་རུ་བ་ཏུཿ། རུ་རུ་བུཿ། 在第一个辅音上，是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ། རུ་ར་བི་ཐ། ཌུཀྵུ། ཙུཀྵ་བ། ཙུཀྵུ་ཏུཿ། ཙུཀྵུ་བུཿ། ཙུཀྵ་བི་ཐ། ཙུཀྵོ་ཐ། ཙུཀྵུ་བ་ཐུཿ། ཙུཀྵུ་བ། ཙུཀྵ་བི་བ། ཙུཀྵ་བི་མ། ཡུ། ཡུ་ཡཱ་བ། ཡུ་ཡུ་བ་ཏུཿ། ཡུ་ཡུ་བུཿ། ཡུ་ཡ་བི་ཐ། ཎུ་是赞颂。ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ། ནུ་ནུ་བ
English
Taking "ས་པས་ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་" as an example, it is a long time of practice. ཤཱིང༌། Like before, it is ཡ་. ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱཱ་ཏ། ཤེ་ཤྱི་རི། It is ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ. ཤི་ཤྱི་ཥེ། ཤི་ཥྱཱ་ཐེ། The distinction of ཌྷ་ཉིད་ is as before. ཤི་ཤྱི་ཌྷྭེ། ཤི་ཤྱི་དྷྭེ། ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱི་བ་ཧེ། ཤི་ཤྱི་མ་ཧེ། དཱིང་ is exhaustion. དྷཱིང་ངེ་ is disrespect. དི་དྷྱེ། From the determination of སྲི་ etc., it is ཨིཊ. དི་དྷྱི་ཥེ། མཱིང༌། མི་མྱེ། རཱིང་ is hearing. རི་རྻེ། ལིང་ is combination. ལི་ལྱེ། པཱིཾ་ is drinking. པི་བྱེ། བྲིང་ is joy. As before, change ཨི་ to ཡ་. པི་པྲི་ཡེ། པི་པྲི་ཌྷྭེ། པི་པྲི་དྷྭེ། བྲཱིང་ is concealment. བི་བྲི་ཡེ། དཱིང༌། དཱི་དཱི་ The first vowel does not have गुण, so it is ཡ. Therefore, it is the end of ཡ. དཱི་ཡའི་ is repetition. དི་དཱི་ཡེ། ཎཱིཉ། ནི་ནཱ་ཡ། The ཡ of ཨི་, that is, etc., therefore it is ཡ. ནི་ཎྱ་ཏུཿ། ནི་ཉུཿ། As before, on ཐལ་ or it is ཨིཊ. ནི་ན་ཡི་ཐ། ནི་ནེ་ཐ། ནི་ནྱ་ཐུཿ། ནི་ནྱ། ནི་ནཱ་ཡ། ནི་ན་ཡ། From the determination of སྲི་ etc., it is ཨིཊ. ནི་ནྱི་བ། ནི་ནྱི་མ། ནི་ནྱེ། ནི་ནྱཱ་ཏེ། ནི་ནྱི་རེ། ནི་ནྱི་ཥེ། ནི་ནྱཱ་ཐེ། The distinction of ཌྷ་ཉིད་ is as before. ནི་ནྱི་ཌྷྭེ། ནི་ནྱི་དྷྭེ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། As before, change ཨི་ to ཡ་. ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཐ། ཙི་ཀྲེ་ཐ། ཙི་ཀྲི་ཡ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། ཙི་ཀྲི་ཡི་བ། ཙི་ཀྲི་ཡི་མ། པྲཱི། པི་པྲ་ཡ། བི་པྲི་ཡེ། ཤྲཱིཉ་ is cooking. ཤི་ཤྲཱ་ཡ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། ཌུ་མི་ཉ། མཱིཉ། མཱི་ན་ཏི། མི་ནོ་ཏི། The position of गुण and वृद्धि of དཱིང་ etc. Therefore, in the position of गुण and वृद्धि it is ཨཱ. མ་མཽ། There is no गुण, so it is ཡ, as before. མི་མྱ་ཏུཿ། མི་མི་ཐ། མི་མཱ་ཐ། མི་མྱེ། ཀུ། ཅུ་ཀཱ་བ། The first vowel does not have गुण, so it is ཨུ་བ. ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་ཀུ་བུཿ། ཙུ་ཀ་བི་ཐ། ཙུ་ཀོ་ཐ། ཙུ་ཀུ་བ་ཐུཿ། ཙུ་ཀུ་བ། ཙུ་ཀ་བི་བ། ཙུ་ཀ་བི་མ། རུ། རུ་རཱ་བ། རུ་རུ་བ་ཏུཿ། རུ་རུ་བུཿ། On the first consonant, it is ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ. རུ་ར་བི་ཐ། ཌུཀྵུ། ཙུཀྵ་བ། ཙུཀྵུ་ཏུཿ། ཙུཀྵུ་བུཿ། ཙུཀྵ་བི་ཐ། ཙུཀྵོ་ཐ། ཙུཀྵུ་བ་ཐུཿ། ཙུཀྵུ་བ། ཙུཀྵ་བི་བ། ཙུཀྵ་བི་མ། ཡུ། ཡུ་ཡཱ་བ། ཡུ་ཡུ་བ་ཏུཿ། ཡུ་ཡུ་བུཿ། ཡུ་ཡ་བི་ཐ། ཎུ་ is praise. ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ། ནུ་ནུ་བ
Chinese
呜。努纳比塔。什努。祖什纳瓦。祖什纳瓦杜。祖什纳比塔。什努。苏斯纳瓦。苏斯努瓦杜。苏斯努布。苏斯纳比塔。竹。杜拉瓦。杜竹瓦杜。杜竹布。瑟利。布利。 布利斯度。竹。许汝。苏等自身之力。如是说，遮止伊特。杜卓塔。杜竹瓦。杜竹玛。许汝听闻。许许拉瓦。许许汝瓦杜。许许汝布。许卓塔。许许汝瓦。许许汝玛。从桑开始，嘎米等，因为汝扎等自身之故，是自言之语。桑许许汝威。从那米结尾的词干等，将查字变为达字。桑许许汝提。桑许许汝瓦嘿。桑许许汝玛嘿。瑟汝。苏斯拉瓦。苏瑟汝瓦杜。苏瑟汝布。苏卓塔。苏瑟汝瓦。苏瑟汝玛。滚。滚。滚。翁。咚，声音。竹古威。从瑟利等之决定，伊特。竹嘎维凯。查自身如前辨别。竹嘎维切。竹嘎维提。竹古威。相似的长音等。阿威。以嘎组的扎组，为雅字。纽努威。炯。祖炯威。休。苏休维瓦。苏休维玛。苏休威。提尼。杜塔瓦。杜塔瓦杜。杜提威。古尼。于一切处隐蔽。祖嘎瓦。竹古瓦杜。祖古威。布尼束缚。此之于德里扎，恒常无伊特。布帕瓦。布布瓦杜。布布威。休尼。度什塔瓦。度什度瓦杜。等经文遮止伊特。多休多塔。度什度瓦。度什度玛。度什度瓦。度什度谢。度什度提。度什度威。度什度瓦嘿。度什度玛嘿。阿汝尼。又或者，从普遍的分别安立。那米第一，具日瓦，非日恰，是为名。瑞帕先于具者，从剩余分离之元音第一为第二。如是普遍，从扎那巴如夏等，说努二。那瓦达拉等重叠之第一等，若非亚则不为，如是遮止瑞帕之二说。从拉夏日之字母等，瑞帕之外的他那为纳。乌汝纳瓦。乌汝努瓦杜。于第一明点，为伊特阿嘎玛。于亚斯达尼亦如是。如是，以不言说之简略义 自身之力，又或者伊特即是功德。乌汝纳比塔。乌汝纳
English
Uḥ. Nu nā bi tha. Ṣṇu. Cu ṣṇā ba. Cu ṣṇā ba tuḥ. Cu ṣṇa bi tha. Ṣṇu. Su snā ba. Su snu ba tuḥ. Su snu buḥ. Su sna bi tha. Dru. Du rā ba. Du dru ba tuḥ. Du dru buḥ. Sṛ. Bṛ. Bhṛ stu. Dru. Śru. Sru rnaṁs nyid las pa ro ṣā la'o. Zhes pas iṭ bkag go. Du dro tha. Du dru ba. Du dru ma. Śru thos pa la'o. Śu śrā ba. Śu śru ba tuḥ. Śu śru buḥ. Śu śro tha. Śu śru ba. Śu śru ma. Sam las ga mi zhes sogs kyis ru tsa sogs nyid kyi phyir ātma ne'i tshig go. Saṁ śu śru be. Nā mī mtha' can gyi byiṅs las zhes pa la sogs pas ḍa yig gi dha yig go. Saṁ śu śru dhe. Saṁ śu śru ba he. Saṁ śu śru ma he. Sru. Su srā ba. Su sru ba tuḥ. Su sru buḥ. Su sro tha. Su sru ba. Su sru ma. Guṅ. Ḃhuṅ. Kuṅ. Uṅ. Duṅ sgra la'o. Dzu gu be. Sṛi la sogs pa'i ṅes pa las iṭo. Dzu ga bi khe. Ḍa nyid rnam par brtag pa sṅa ma bzhin no. Dzu ga bi ḍhve. Dzu ga bi dhve. Dzu ghu be. Mtshuṅs pa'i riṅ po la sogs pa'o. Ā ū be. Ka sde'i tsa sde'o zhes pas nya yig go. Nyu ṅu be. Cyuṅ. Tsu cyu be. Ṣu. Su ṣu bi ba. Su ṣu bi ma. Su ṣu be. Dhuñ. Du dhā ba. Du dha ba tuḥ. Du dhu be. Skuñ. Kun tu sgrib pa la'o. Tsu skā ba. Cu sku ba tuḥ. Tsu sku be. Puñ a'chiṅ ba la'o. A'di'i yaṅ tri tsa la rtag tu iṭ med do. Pu pā ba. Pu pu ba tuḥ. Pu pu be. Ṣṭuñ. Tu ṣṭā ba. Tu ṣṭu ba tuḥ. Sogs pa'i mdo yis iṭ bkag go. To ṣṭo tha. Tu ṣṭu ba. Tu ṣṭu ma. Tu ṣṭu ba. Tu ṣṭu ṣe. Tu ṣṭu dhve. Tu ṣṭu be. Tu ṣṭu ba he. Tu ṣṭu ma he. Ā rṇṇuñ. Yaṅ na rnam par gzhag pa spyir btaṅ nas. Nā mī daṅ po lji ba ldan pa ri ccha ma yin pa zhes pa'i miṅ ṅo. Re pha sṅa mar ldan pa las lhag ma phral ba'i dbyaṅs daṅ po las gnyis pa'i'o. Zhes spyir btaṅ nas tsa ṇa pa ro ṣā zhes pa la sogs pas nu gnyis brjod do. Na ba da ra rnaṁs brtsegs pa'i daṅ po rnaṁs ya min pa la ma yin no zhes pas re pha'i gnyis brjod pa bkag go. Ra ṣa ri'i yi ge rnaṁs las zhes pa la sogs pas re pha las pha rol gyi na'i ṇa nyid do. Ā ū rṇu nā ba. Ā ū rṇu nu ba tuḥ. Gsal byed daṅ po la iṭ ā ga ma'o. Hya sta nī la yaṅ ṅo. Zhes pas yaṅ yig gi brjod pa med par bsdus pa'i don nyid las yaṅ na iṭ ste yon tan no. Ā ū rṇu na bi tha. Ā ū rṇu na