Tibetan
ཨསྟཱ་བིཥྚ། ཨསྟཱ་བི་ཥཾ། ཨསྟཱ་བི་ཥྭ། ཨ་སྟཱ་བིཥྨ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་སྟོཥྚ། ཨསྟོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨསྟོ་ཥ་ཏ། ཨསྟོ་ཥྛཱཿ། ཨསྟོ་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་སྟོ་ཌྷྭཾ། ཨསྟོ་ཥི། ཨསྟོ་ཥྭ་ཧི། ཨསྟོ་ཥྨ་ཧི། ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་སོཥྚ། ཨདྷཱ་བཱིད། ཨ་དྷོ་ཥྚ། ཙུད། ཨ་ཙྱོཥྚ། བླུང༌། ཨ་པློཥྚ། ཡུ་སྦེལ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཡཱ་བཱིཏ། ཨ་ཡཱ་བཱིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཱ་བི་ཥུཿ། རུ་སྒྲ་ལའོ། །ཨ་རཱ་བཱིཏ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནཱ་བཱིད། ཀྵུ། ཨ་ཀྵཱ་པཱིཏ། ཀྵྞུ། ཨ་ཀྵྞཱ་བཱིཏ། ཎྞུ་ཨ་སྣཱ་བཱིཏ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཉ། སི་ཙའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱུ་རྞྞོ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡིས་ཡང་ན་འཕེལ་བའོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཕེལ་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །ཧསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཡི་གེ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས། ཨཱུརྞྞོ་ཏིའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཽརྞྞཱ་བཱིཏ། ཨཽརྞྞབཱིཏ། ཨཽརྞྞུ་བཱིཏ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥྚཱཾ། ཨཽརྞྞ་བིཥྚཾ། ཨཽརྞྞུ་བིཥྚཱཾ། ཨཽ་རྞྞཱ་བི་ཥུཿ། ཨཽརྣྣ་བི་ཥུཿ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥུཿ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥྚ། ཨཽརྞྞ་བིཥྚ། ཨཽརྞྞུ་བིཥྰྟཱཾ། ཨཽརྞྞཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽ་རྞྞ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽ་རྞྞཱ་བི་ཥ་ཏ། ཨཽརྞྞ་བི་ཥ་ཏ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥྟ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥྛཱཿ། ཨཽརྞྞ་བིཥྛཱཿ། ཨཽརྞྞུ་བིཥྛཱཿ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥཱ་ཐཱཾ། ཨཽརྞྞ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཨཽ་རྞྞཱ་བི་ཌྷྭཾ། ཨཽརྞྞ་བི་ཌྷྭཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཌྷྭཾ། ཨཽརྞྞཱ་བི་དྷྭཾ། ཨཽརྞྞ་བི་དྷྭཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་དྷྭཾ། ཀུང་སྒྲ་ལའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཀོཥྚ། ཨ་ཀོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀོ་ཥ་ཏ། གང་ཀུཊ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ཀུ་ཏེ། ཨ་ཀུ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུ་ཥ་ཏ། ཨུང་སྒྲ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཽཥྚ། ཨཽ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽ་ཥ་ཏ། ལཱུ་ཉ། སི་ཙའོ། །ཨི་ཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཨ་ལཱ་བཱིཏ། ཨ་ལཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་ལ་བི་ཥུཿ། ཨ་ལ་བིཥྚ། ཨ་ལ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ལ་བི་ཥ་ཏ། པཱུ་ཉ། ཨ་པཱ་བཱིཏ། ཨ་པཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་པཱ་བི་ཥུཿ། ཨ་པ་བིཥྚ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པ་པི་ཥ་ཏ། དྲུ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་དྲཱ་བཱིཏ། ཨ་དྲཱ་བིཥྚ། དྷཱུ་ཉ། ཨ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷ་བཱིཊ། མུང༌། ཨ་མ་བིཥྚ། དྲཱུང༌། ཨ་ད་བིཥྚ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་སཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་སཱ་བི་ཥུཿ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་རྣམ་པར་འདར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ནུ་བཱིཊ། ཨ་ནུ་བིཥྚཱཾ། ཨ་ནུ་བི་ཥུཿ། ཨ་དྷུ་བཱིཏ། ཨ་དྷུ་བིཥྚཱཾ། ཨ་དྷུ་བཱི་ཥུཿ། ཥཱུང༌། སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སུ་ཡ་ཏི། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨ་ས་བིཥྚ། ཨ་ས་བི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་ས་བི་ཥ་ཏ། ཨ་སོཥྚ། ཨ་སོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་སོ་ཥ་ཏ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨི་ཎི་སྠཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའི་འཇིག་གོ །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། ྄།བྷཱུའི་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། བྷུའི་མཐའ་བ་རོ་ཀྵཱ་དང༌། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོའི་མཐར་བ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་བའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཨ་བྷཱུ་བན། ཨ་བྷཱུཿ། ཨ་བྷཱུ་ཏཾ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བཾ། ཨ་བྷཱུ་བ། ཨ་བྷཱུ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ། །བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྚ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥ་ཏ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྛཱཿ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཌྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་དྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥི། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥྭ་ཧི། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྨ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨས་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏི་པའི་བྱིངས་ལས་དབྱངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་ཨིཊའོ། །སྨྲྀ་སྔ་མ་བཞིན་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བར་ཨཱར་ཡིག་གོ །ཨ་སྨཱཪྵཱིཏ། ཨ་སྨཱཪྵ་ཊཱཾ། ཨ་སྨཱཪྵུཿ། ཨ་སྨཱཪྵིཿ། ཨ་སྨཱརྵྚཾ། ཨ་སྨཱརྵྚ། ཨ་སྨཱཪྵཾ། ཨ་སྨཱརྵྭ། ཨ་སྨཱཪྵྨ། ཧྲྭྀ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ཧྭཱཪྵཱིཏ། དྷྲྭྀ་གནོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྷྭཪྵཱི་ཏ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་སཱཪྵཱིཏ། རྀ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱཪྵཱིཏ། པུ་ཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་ཨར་ཏི་སར་ཏི་ཤཱསྟི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་འཇིག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་ཨཎ་མེད་དོ། །སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མཱརྵྚ། སམཱཪྵ་ཏཱཾ། ས་མཱཪྵ་ཏ། ས་མཱརྵྛཱཿ། ས་མཱཪྵཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ས་མཱརྜྷྭཾ། ས་མཱཪྵི། ས་མཱརྵྭ་ཧི། ས་མཱཪྵྨ་ཧི། པྲྀང༌། རྀཏ། མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། ྄།བྱ་པྲྀ་ཏ། བྱ་པྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། བྱ་པྲྀ་ཥ་ཏ། བྱ་པྲྀ་ཐཱཿ། བྱ་པྲྀ་ཥཱ་ཐཱཾ། དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །བྱ་པྲྀ་ཌྷྭཾ། བྱ་པྲྀ་ཥི། བྱ་པྲྀ་ཥྭ་ཧི། བྱ་པྲྀ་ཥྨ་ཧི། མྲྀང༌། ཨཱ་ཤཱིཥ་དང༌། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་དག་ལ་ཡང་མྲྀངའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཥཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཨ་ཀཱཪྵཱིཏ། ཨཱ་ཀཱརྵྜཱཾ། ཨ་ཀཱུཪྵཿ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་ཏ། ཧྲྀཉ། ཨ་ཧཱཪྵཱིཏ། ཨཱ་ཧརྵྚཱཾ། ཨ་ཧཱཪྵུཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧྲྀ་ཥ་ཏ། ཛཱ་གྲྀ། སི་ཙའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛཱ་ག་རཱྀཏ། ཨ་ཛཱ་ག་རྀཥྚཱཾ། ཨ་ཙ་ག་རྀ་ཥུཿ། སྲྭྀ། སཱ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སཱུ་ཡ་ཏི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨ་སྭཱ་རཱིཏ། ཨ་སྭཱཪྵཱིཏ། ཨ་སྭཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་སྭཱརྵྚཱཾ། ཨ་སྭཱ་རཱི་ཥུཿ། ཨ་སྭཱཪྵུཿ། བྲྀང༌། རྀཏ། བྲྀད། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བར་འགྱུར་ཏེ་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །རྀཏ། བྲྀང༌། བྲྀཉའི་ཡང་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རོཀྵཱ་དང༌། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་མ་ཡིན་བ་ལ་ཨིཊའོ། །པ་རསྨཻ་མ་ཡིན་པའི་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །པྲཱ་བྲྀ་ཏ། ཨ་བ་རཱིཥྚ། ཨ་བ་རིཥྚ། ཨ་བ་བྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྲྀ་ཥ་ཏ། ཨ་བ་རཱི་ཥ་ཏ། ཨ་བེ་རི་ཥ་ཏ། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལའང་ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཨ་བྲྀ་ཌྷྭཾ། ཨ་བ་རཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་བ་ རི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་རཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་བ་རི་དྷྭཾ། བྲྀཉ་ལས་སི་ཙའོ། །ཨིཌ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་བཱ་རཱིཏ། པྲཱ་བཱ་རིཥྚཱཾ། པྲཱ་བཱ་རི་ཥུཿ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨིཊའི་རིང་པོའང་ངོ༌། །པྲཱ་བྲྀཏ། པྲཱ་བ་རཱིཥྚ། པྲཱ་བ་རིཥྚ། པྲཱ་བྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་བ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་བ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཏ། པྲཱ་བ་རཱི་ཥ་ཏ། པྲཱ་པ་རི་ཥ་ཏ། སྟྲྀཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཨཱ་སྟཱ་རཱིཏ། ཨཱསྟཱརྵྜཱ། ཨཱསྟ་ཪྵུཿ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་རྀཏ། བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ། ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨཱསྟྲྀཏ། ཨཱ་སྟ་རཥྚི། ཨཱ་སྟྲི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱསྟྲི་ཥ་ཏ། ཨཱསྟ་རི་ཥ་ཏ། རྀ་སྲྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ཨ་རྟི། སརྟི། ཤཱསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨརྟི། སརྟི་དག་གིས་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་རཏ། ཨཱ་ར་ཏཱཾ། ཨཱ་རན། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ས་མཱརྵྚ། ས་མཱཪྵཱ་ཏཱཾ། ས་མཱཪྵ་ཏ། ཁ་ཅིག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ཨཎ་སྨྲའོ། །སམཱ་ར་ཏ། ས་མཱ་རེ་ཏཱཾ། ས་མཱ་རཎྟ། ཨ་ས་ར་ཏ། ཨ་ས་ར་ཏཱཾ། ཨ་ས་རན། ཨ་ས་ར་ཏ། ཨ་ས་རེ་ཏཱཾ། ཨ་ས་རནྟ། ཏྲཱྀ། སི་ཙའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །འཕེལ་བ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ཏཱ་རཱི་ཏ། ཨ་ཏཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཏ་རི་ཥུཿ། ཨ་ཏཱ་རཱིཿ། ཨ་ཏཱ་རིཥྚཾ། ཨ་ཏཱ་རི་ཥྚ། ཨ་ཏཱ་རི་ཥཾ། ཨ་ཏཱ་རི་ཥྭ། ཨ་ཏཱ་རིཥྨ། པྲཱྀ། ཨ་པཱ་རཱིཏ། གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རེ་པའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཨ་གཱ་རཱིཏ། ཨ་གཱ་ལཱིཏ། ཨ་བ་ལས་གི་ར་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །རྀཏ། པྲྀང༌། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨ་བཱ་ག་རཱིཥྚ། ཨ་བཱ་ག་རིཥྚ། ཨ་བཱ་ག་ལཱིཥྚ། ཨ་བཱ་ག་ལིཥྚ། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རཱིཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་བཱ་ག་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ག་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ག་ལཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་གཱིཪྵཱ་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཨ་བཱ་ག་རཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་རཱི་དྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་རི་དྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལཱིཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལཱི་དྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་དྷྭཾ། ཀྲཱྀཉ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་ཀཱ་རཱིཏ། ཨ་ཀཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཀཱ་རི་ཥུཿ། ཨ་ཀ་རཱིཥྚ། ཨ་ཀཱ་རིཥྚ། ཨ་ཀ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀ་རཱི་ཥ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥ་ཏ། ཨ་ཀཱཪྵིཏ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱ་སྟཱ་རཱིཏ། ཛྲཱྀ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛྲཱྀ། ཤྭི། སྟནྦྷུ། མྲུ་ཙུ། མླུ་ཙུ། གླུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎ་འོ། །ཨརྟི་དང་སརྟི་དག་གིས་ཨཎ་ལ་གནས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛ་རཏ། ཨ་ཛ་ར་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་རན། ཨ་ཛཱ་རཱིཏ། ཨ་ཛཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཛཱ་རི་ཥུཿ། ཏྱ་ཛ། ཨ་ཡིག་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཏྱཱ་ཀྵཱིཏ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨཏྱཱ་ཀྵཱཾ། ཨཏྱཱཀྵུཿ། ཨ་ཏྱཱཀྵཱིཿ། ཨ་ཏྱཱཀྟཾ། ཨ་ཏྱཱཀྟ། ཨ་ཏྱཱ་ཀྵཾ། ཨ་ཏྱཱ་ཀྴྭ། ཨ་ཏྱཱkཥྨ། བྱ་དྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ཨ་བྱཱཏྶཱཏ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏེ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །ཨ་བྱཱ་དྷཱཾ། ཨ་བྱཱཏྶུཿ། ཨ་བྱཱཏྶཱིཿ། ཨ་བྱཱ་དྡྷཾ། ཨ་བྱཱདྡྷཾ། ཨ་བྱཱཏྶཾ། ཨ་བྱཱཏྶྭ། ཨ་བྱཱཏྶྨ། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་དྷྭ་དག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཨ་དྷཱ་ཀྵཱིཏ། སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་གསུམ་པ་གའོ། །ཨ་དཱ་གྡྷཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཀྵུཿ། ཨ་དྷཱ་ཀྵཱིཿ། ཨ་དཱགྡྷཾ། ཨ་ དྷཱཀྵཾ། ཨ་དྷཱཀྵྭ། ཨ་དྷཱཀྵྨ། ཏ་པ་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ལའོ། །ཨ་ཏཱཔྶཱིཏ། ཨ་ཏཔྟཱཾ། ཨ་ཏཔྶུཿ། ཨ་ཏཱཔྶཱིཿ། ཨ་ཏཱཔྟཾ། ཨ་ཏཱཔྟ། ཨ་ཏཱཔྶཱཾ། ཨ་ཏཱཔྶྭ། ཨ་ཏཱཔྶྨ། ཡ་བྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཨ་ཡཱཔྶཱིཏ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཨ་ཡཱ་བྷཾ། ཨ་ཡཱཔྶུཿ། ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ
Chinese
阿斯达比西达，阿斯达比香，阿斯达比虚，阿斯达比玛。那弥塔的功德。阿斯多西达，阿斯多喀达姆，阿斯多喀达，阿斯多西塔哈，阿斯多喀达汤，阿斯多德旺，阿斯多西，阿斯多虚瓦嘿，阿斯多玛嘿。阿萨比达，阿索西达，阿达比达，阿多西达，卒达。 阿觉西达，布隆，阿布洛西达。于斯贝瓦拉奥。并非所有的词干都清楚地表明，第一个字母ya不是第一个字母，而是第一个it agama，因此si ca是it agama。阿亚比达，阿亚比西达姆，阿亚比虚哈。如声。阿拉比达。努赞美。阿纳比达。休。阿休阿比达。休努。阿休努阿比达。努阿斯纳比达。乌努尼。斯察奥。伊特阿嘎玛奥。乌努多的扬纳奥说，通过他人的意愿，它再次增长。在这里，单方面的增长本身就是衡量标准。哈斯塔尼拉扬诺说，在这里，字母没有被提及，而是被缩写了。乌努多的扬纳的功德。在没有功德的一方，没有像以前一样的增长。像以前一样，乌巴鲁被改变了。第一个元音是第一个的增长。奥努阿比达，奥努比达，奥努乌比达，奥努阿比西达姆，奥努比西丹，奥努乌比西达姆，奥努阿比虚哈，奥努纳比虚哈，奥努乌比虚哈，奥努阿比西达，奥努比西达，奥努乌比西达姆，奥努阿比喀达姆，奥努比喀达姆，奥努乌比喀达姆，奥努阿比喀达，奥努比喀达，奥努乌比西达，奥努阿比西塔哈，奥努比西塔哈，奥努乌比西塔哈，奥努阿比喀达汤，奥努比喀达汤，奥努乌比喀达汤。像以前一样，达字的德字。奥努阿比德旺，奥努比德旺，奥努乌比德旺，奥努阿比达旺，奥努比达旺，奥努乌比达旺。贡声。那弥塔功德。阿科西达，阿科喀达姆，阿科喀达。凡是库达等，从那以后，就没有彼岸的斯察的功德了，所以没有功德。即使从短的来说，也没有伊特的哦，所以斯察迪伊奥。阿库德，阿库喀达姆，阿库喀达。翁声。第一个元音是第一个的增长。奥西达，奥喀达姆，奥喀达。鲁尼。斯察奥。伊塔阿嘎玛奥。乌字的增长是奥字。阿拉比达，阿拉比西达姆，阿拉比虚哈。阿拉比西达，阿拉比喀达姆，阿拉比喀达。布尼。阿巴瓦
English
Astābiṣṭa, astābiṣaṃ, astābiṣva, astābiṣma. Nāmi mtha'i yon tan no. Astoṣṭa, astoṣātāṃ, astoṣa ta, astoṣṭhāḥ, astoṣāthāṃ, a-stoḍhvaṃ, astoṣi, astoṣva hi, astoṣma hi. A-sābīt, a-soṣṭa, a-dhābīd, a-dhoṣṭa, cuda. A-cyoṣṭa, bluṅ, a-ploṣṭa. Yu sbel ba lao. Byiṅs thams cad pa ma yin pa gsal byed dang po ya yig dang po ma yin pa'i dang po iṭ āgama'o zhes pas si ca la iṭ āgama'o. A-yābīt, a-yābīṣṭāṃ, a-yābiṣuḥ. Ru sgra lao. A-rābīt. Ṇu bstod pa lao. A-nābīd. Ṣu. A-ṣāpīt. Ṣṇu. A-ṣṇābīt. Ṇṇu a-snābīt. Ū rṇṇu ña. Si cao. Iṭ āgama'o. Ūrṇṇoti'i yaṅ na'o zhes pas gzhan gyi 'dod pa yis yaṅ na 'phel ba'o. 'Dir ni phyogs gcig la 'phel pa ñid tshad ma'o. Hasta nī la yaṅ ngo zhes pa 'dir yaṅ yi ge ma brjod pa bsdus pa'i don ñid las. Ūrṇṇoti'i yaṅ na yon tan no. Yon tan med pa'i phyogs la sṅa ma bzhin 'phel ba med do. Sṅa ma bzhin u ba ru bsgyur ro. Dbyaṅs dang po rnams kyi dang po'i 'phel ba'o. A-urṇṇābīt, a-urṇṇabīt, a-urṇṇubīt, a-urṇṇābiṣṭāṃ, a-urṇṇabiṣṭaṃ, a-urṇṇubiṣṭāṃ, a-u-rṇṇābiṣuḥ, a-urṇṇabiṣuḥ, a-urṇṇubiṣuḥ, a-urṇṇābiṣṭa, a-urṇṇabiṣṭa, a-urṇṇubiṣṭāṃ, a-urṇṇābiṣātāṃ, a-u-rṇṇabiṣātāṃ, a-urṇṇubiṣātāṃ, a-u-rṇṇābiṣa ta, a-urṇṇabiṣa ta, a-urṇṇubiṣṭa, a-urṇṇābiṣṭhāḥ, a-urṇṇabiṣṭhāḥ, a-urṇṇubiṣṭhāḥ, a-urṇṇābiṣāthāṃ, a-urṇṇabiṣāthāṃ, a-urṇṇubiṣāthāṃ. Sṅa ma bzhin dha yig gi ḍa yig go. A-u-rṇṇābiḍhvaṃ, a-urṇṇabiḍhvaṃ, a-urṇṇubiḍhvaṃ, a-urṇṇābidhvaṃ, a-urṇṇabidhvaṃ, a-urṇṇubidhvaṃ. Kuṅ sgra lao. Nāmi mtha' yon tan no. A-koṣṭa, a-koṣātāṃ, a-koṣa ta. Gaṅ kuṭ sogs yin pa de las ni pha rol gyi si ca'i yon tan med pa ñid do zhes pas yon tan med do. Thuṅ ngu las kyaṅ iṭ med pa'i o zhes pas si ca dbyi'o. A-kute, a-kuṣātāṃ, a-kuṣa ta. Uṅ sgra lao. Dbyaṅs dang po rnams kyi dang po'i 'phel ba'o. Auṣṭa, auṣātāṃ, auṣa ta. Lū ña. Si cao. I-ṭa āgama'o. Ū yig gi 'phel ba au yig go. A-lābīt, a-lābiṣṭāṃ, a-la biṣuḥ. A-la biṣṭa, a-la biṣātāṃ, a-la biṣa ta. Pū ña. A-pā bā
Chinese
ཨ་པཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་པཱ་བི་ཥུཿ། ཨ་པ་བིཥྚ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པ་པི་ཥ་ཏ། དྲུ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་དྲཱ་བཱིཏ། ཨ་དྲཱ་བིཥྚ། དྷཱུ་ཉ། ཨ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷ་བཱིཊ། མུང༌། ཨ་མ་བིཥྚ། དྲཱུང༌། ཨ་ད་བིཥྚ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་སཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་སཱ་བི་ཥུཿ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་རྣམ་པར་འདར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ནུ་བཱིཊ། ཨ་ནུ་བིཥྚཱཾ། ཨ་ནུ་བི་ཥུཿ། ཨ་དྷུ་བཱིཏ། ཨ་དྷུ་བིཥྚཱཾ། ཨ་དྷུ་བཱི་ཥུཿ། ཥཱུང༌། སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སུ་ཡ་ཏི། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨ་ས་བིཥྚ། ཨ་ས་བི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་ས་བི་ཥ་ཏ། ཨ་སོཥྚ། ཨ་སོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་སོ་ཥ་ཏ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨི་ཎི་སྠཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའི་འཇིག་གོ །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། ྄།བྷཱུའི་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། བྷུའི་མཐའ་བ་རོ་ཀྵཱ་དང༌། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོའི་མཐར་བ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་བའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཨ་བྷཱུ་བན། ཨ་བྷཱུཿ། ཨ་བྷཱུ་ཏཾ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བཾ། ཨ་བྷཱུ་བ། ཨ་བྷཱུ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ། །བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྚ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥ་ཏ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥྛཱཿ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཌྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་དྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥི། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥྭ་ཧི། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྨ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨས་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏི་པའི་བྱིངས་ལས་དབྱངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་ཨིཊའོ། །སྨྲྀ་སྔ་མ་བཞིན་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བར་ཨཱར་ཡིག་གོ །ཨ་སྨཱཪྵཱིཏ། ཨ་སྨཱཪྵ་ཊཱཾ། ཨ་སྨཱཪྵུཿ། ཨ་སྨཱཪྵིཿ། ཨ་སྨཱརྵྚཾ། ཨ་སྨཱརྵྚ། ཨ་སྨཱཪྵཾ། ཨ་སྨཱརྵྭ། ཨ་སྨཱཪྵྨ། ཧྲྭྀ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ཧྭཱཪྵཱིཏ། དྷྲྭྀ་གནོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྷྭཪྵཱི་ཏ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་སཱཪྵཱིཏ། རྀ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱཪྵཱིཏ། པུ་ཥ་སོགས་ད 阿帕比希唐，阿帕比希乌，阿帕比希特，阿帕比希阿唐，阿帕比希阿塔。杜尼亚，伤害之处。阿扎维特，阿扎比希特。达尼亚，阿达维特，阿达维特。蒙，阿玛比希特。宗，阿达比希特。舒，驱赶之处。阿萨维特，阿萨比希唐， 阿萨比希乌。努，赞颂之处。达，使之完全颤抖之处。库特等。如前增长。乌巴转为鲁。阿努维特，阿努比希唐，阿努比希乌。阿杜维特，阿杜比希唐，阿杜维希乌。雄，斯瓦拉提，苏提，苏亚提。乌塔，随之相连，因此或者伊特。阿萨比希特，阿萨比希阿唐，阿萨比希阿塔。阿索西特，阿索希阿唐，阿索希阿塔。巴，存在之处。伊尼塔等，对于帕拉斯麦的词，斯次的寂灭。从巴处斯次寂灭，因此无伊特。巴的斯次寂灭，因此无功德。阿巴塔，阿巴唐。巴的结尾巴若夏，以及阿亚塔尼等，巴哦，因此第一个元音结尾是巴字。因此称为巴的结尾，从安转为乌没有。阿巴瓦纳，阿巴，阿巴唐，阿巴塔，阿巴旺，阿巴瓦，阿巴玛。不确定之处，阿嘎提等，因为鲁扎等自身之故，阿特玛内的词。斯次哦。伊特哦。纳米结尾的功德。哦阿巴哦。嘉嘉巴比希特，嘉嘉巴比希阿唐，嘉嘉巴比希阿塔。嘉嘉巴比希塔，嘉嘉巴比希阿唐。如前，或者达字的达字。嘉嘉巴比达旺，嘉嘉巴比达旺，嘉嘉巴比希，嘉嘉巴比瓦嘿，嘉嘉巴比玛嘿。同样，阿斯存在之处，此处的阿斯提的词根并非全部，巴哦，因此之前转为巴。从阿斯提处，对于迪斯等，因此从提帕的词根处，为了抓住元音，如存在者般变化，也伊特哦。斯如前，如字母的增长，阿字哦。阿斯玛尔希特，阿斯玛尔希阿唐，阿斯玛尔希乌。阿斯玛尔希，阿斯玛尔希唐，阿斯玛尔希塔，阿斯玛尔香，阿斯玛尔瓦，阿斯玛尔玛。瑞，欺骗自身之处。阿瓦尔希特。达瑞，损害之处。阿达尔希特。斯瑞，行走之处。阿萨尔希特。瑞，完全获得之处也是。第一个元音的第一个增长。阿尔希特。布沙等。