Tibetan
་སི་ཙ་ཕྱིས་པ་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཟུང་བའི་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ལས་མིང་སྔོན་མ་ཆན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཨ་ཌ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་དྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྨ་ཧི། ཤཱིང་ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། དཱི་དྷཱིང༌། དཱི་དྷཱི་བྷེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཨ་དཱི་དྷིཥྚ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཥ་ཏ། ཨ་དི་དྷིཥྛཱཿ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཐཱཾ། དེ་ལ་མཐའ་གཟུང་བའི་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཨཱ་དཱི་དྷི་ཌྷྭཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་དྷྭཾ། ཤྲུས་ཐོས་པ་ལའོ། ྄།སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཨ་ཤྲཽཥྚཱི། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥུཿ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཱིཿ། ཨ་ཤྲཽཥྚཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྭ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྨ། ས་མ་ཤྲོ་ཥྚ། ཧུ། ཨ་ཧཽ་ཥྚཱི། དྱུ། ཨ་དྱཽཥྚཱི། ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྟུ། སུ་དྷུཉ། རྣམས་ལས་པར་སྨེ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙལ་ཨིཊའོ། །སྟཽ་ཏི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སུ་ནི་ཏི་ལས་ཨ་སཱ་བཱིཏ། དྲུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི། ཀཱ་རི་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ནའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏ། ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏཱཾ། ཨ་དུ་དྲུ་བན། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། གུ་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེ་གཟུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བཀག་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །མ་གུ་བཱི་ཏ། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་གུ་ཏཱཾ། ཨ་གུ་ཥཿ། དྷུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཨ་དྷྲུ་བཱིཏ། ཨ་དྷྲུ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྲུ་ཥུཿ། ཥྚུ་ཉ། ཥུཉ། དྷུཉ། སྟུ་སུ་དྷུ་ཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ཨོ་ཨཱ་བའོ། །ཨ་སྟཱ་བཱིཏ། ཨ་སྟཱ་བིཥྚཾ། ཨསྟ་བི་ཥུཿ། ཨསྟ་བིཿ། ཨསྟ་བིཥྚཾ།
Chinese
སི་ཙ་ཕྱིས་པ་ལ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཟུང་བའི་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ལས་མིང་སྔོན་མ་ཆན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། ཨ་ཌ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་དྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྨ་ཧི། ཤཱིང་ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། དཱི་དྷཱིང༌། དཱི་དྷཱི་བྷེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཨ་དཱི་དྷིཥྚ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཥ་ཏ། ཨ་དི་དྷིཥྛཱཿ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཐཱཾ། དེ་ལ་མཐའ་གཟུང་བའི་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཌྷྭཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་དྷྭཾ། ཤྲུས་ཐོས་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ། ཨ་ཤྲཽཥྚཱི། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥུཿ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཱིཿ། ཨ་ཤྲཽཥྚཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྭ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྨ། ས་མ་ཤྲོ་ཥྚ། ཧུ། ཨ་ཧཽ་ཥྚཱི། དྱུ། ཨ་དྱཽཥྚཱི། ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྟུ། སུ་དྷུཉ། རྣམས་ལས་པར་སྨེ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙལ་ཨིཊའོ། །སྟཽ་ཏི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། དེ་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སུ་ནི་ཏི་ལས་ཨ་སཱ་བཱིཏ། དྲུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི། ཀཱ་རི་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ནའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏ། ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏཱཾ། ཨ་དུ་དྲུ་བན། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། གུ་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེ་གཟུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བཀག་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །མ་གུ་བཱི་ཏ། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་གུ་ཏཱཾ། ཨ་གུ་ཥཿ། དྷུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཨ་དྷྲུ་བཱིཏ། ཨ་དྷྲུ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྲུ་ཥུཿ། ཥྚུ་ཉ། ཥུཉ། དྷུཉ། སྟུ་སུ་དྷུ་ཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ཨོ་ཨཱ་བའོ། །ཨ་སྟཱ་བཱིཏ། ཨ་སྟཱ་བིཥྚཾ། ཨསྟ་བི་ཥུཿ། ཨསྟ་བིཿ། ཨསྟ་བིཥྚཾ།
English
After the removal of si-tsa, it is established that the extremely detailed explanation that the ritual of the former name-possessing one is impermanent from the meaning that became the end of the former na-mi, which is held at the end by a-shi-sha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc., from the root of the end of na-mi, or the letter dza becomes the letter dza. A-da-yi-dzwam. A-da-yi-dhwam. A-da-yi-shi. A-da-yi-shwa-hi. A-da-yi-shma-hi. Shing a-sha-yishta. Di-dzing. It is said that the letters i and ya of di-dzing-bhe-bi are the end. A-di-dhishta. A-di-dhi-sha-tam. A-di-dhi-sha-ta. A-di-dhishtah. A-di-dhi-sha-tham. Again, it is said that the ritual of the former name-possessing one is impermanent in the meaning that became the end of the former na-mi, which is held at the end, or the letter dza becomes the letter dza. A-di-dhi-dzwam. A-di-dhi-dhwam. Shrus is to hear. As before, the development of the letter u is the letter au. A-shraushti. A-shrau-shtaam. A-shrau-shuh. A-shrau-shiih. A-shraushtam. A-shrau-shta. A-shrausham. A-shrau-shwa. A-shrau-shma. Sa-ma-shro-shta. Hu. A-haushti. Dyu. A-dyau-shti. Shu is to be born completely. Stu. Su-dhun. It is said that from these, it is said to par-sme, so si-tsal is it. It is the word of both from using together with stauti. Because it is mentioned, a-sa-bit from su-ni-ti. Dru-sru is to go. Shri-dru-sru-ka-mi. From all the ends of ka-ri-ti, it is said that tsa-na is the agent, so it is tsa-na. It is said twice. The first vowel of a-bhya-sa should be made extra. It is said that the letters i and u of the root are the first vowels of the end, etc., so it is transformed into u-ba-ru. A-du-dru-ba-ta. A-du-dru-ba-taam. A-du-dru-ba-na. A-su-sru-ba-ta. Gu is to abandon speaking. It is said that in-it-at of kut, etc., is not, so si-tsa has no qualities. It is also said that si-tsa a-shi-sha is atmane, so here it is known that atmane is held, qualities are prevented, and there is no development, so there is no development. Ma-gu-bi-ta. It is said that even from short, there is no it, so si-tsa is separated. A-gu-taam. A-gu-shah. Dzu is to go and be stable. A-dhru-bi-ta. A-dhru-taam. A-dhru-shuh. Shtu-nya. Shu-nya. Dhu-nya. It is said that from stu-su-dhu-nya, it is to parasmai, so it is it to si-tsa in the word parasmai. As before, it is development. O a-ba. A-sta-bi-ta. A-sta-bi-shtam. A-sta-bi-shuh. A-sta-bih. A-sta-bi-shtam.