Tibetan
་པའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །དེ་ནས་འཕེལ་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་དང་པོར་ཡ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། བ་ཙ། བྲཱུའི་བ་ཙི་ཡང་ནའོ། །ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། པེ་ཉ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་སུ་བྱ་ཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྔ་མར་འཕེལ་བའོ། །ཨཽ་ཙྱ་ཏ། ཨཻ་ཛྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཨཽ་དྱ་ཏ། པ་ཐ། ཨ་པ་ཐྱ་ཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཌྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཧྱསྟ་ནཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ་ཞེས་པས་དི་རིང་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །ལུགས་ལས་ལངས་ནས་ལུགས་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གཉིས་སམ་ཉིན་མོ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་གྲུབ་བོ། །སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཙ་ཡིག་ནི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སི་ཙ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱི་ཊའོ། །ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སི་མཐའ་འང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཡཱ་སཱིཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཊའི་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཨ་ཡཱ་སིཥྜཱཾ། སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བིད་ཨཱཊ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ནའི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་གང་སི་ཙ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཚིག་མཐར་ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཨ་ཡཱ་སི་ཥུཿ། ཨ་ཡཱ་སཱིཿ། ཨ་ཡཱ་སཱིཥྚཾ། ཨ་ཡཱ་སཱིཥྚ། ཨ་ཡཱ་སི་ཥཾ། ཨ་ཡཱ་སི་ཥྭ། ཨ་ཡཱ་སིཥྨ། བྷཱ། ཨ་བྷཱ་སཱི་ཏ། བཱ། ཨ་བཱ་སཱིཏ། པྲཱ། ཨ་པྲཱ་སཱི་ཏ། ཥྞཱ། ཨ་སྣཱ་སཱིཏ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་གླཱ་སཱིཏ། མླཻ། ཨ་མླཱ་སཱིཏ། གཻ། གཱི་ཏ་མ་གཱ་སཱིཏ། ཏྲཻ། ཨ་ཏྲཱ་སྟ། ཨ་ཏྲཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཏིའི་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཏྲཱ་ས་ཏ། ཨ་ཏྲཱ་སྠཱཿ། ཨ་ཏྲཱ་སཱ་ཐཱ། སི་ཙིའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ཏྲཱ་དྷྲཾ། ཨ་ཏྲཱ་སི། ཨ་ཏྲཱ་སྭ་ཧི། ཨ་ཏྲཱ་སྨ་ཧི། པྱཻང༌། ཨ་པྱཱ་སྟ། གཱང༌། ཨ་གསྟ། བྱེཉ། ཨ་བྱཱ་སཱིཏ། ཨ་བྱཱ་སཱིཥྚཱཾ། ཨ་བྱཱ་སི་ཥཿ། ཨ་བྱཱ་སྟ། ཨ་བྱཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྱཱ་ས་ཏ། མཱིཉ་ཌུ་མིཉ་དཱིང༌། མཱི་ནཱ་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་མཱ་སཱི་ཏ། ཨ་མཱ་སཱིཥྚཾ། ཨ་མཱ་སི་ཥུཿ། ཨ་མསྟ། ཨ་མཱ་སཱ་སྟཾ། ཨ་མཱ་ ས་ཏ། ཕྱིའི་ཡན་ལག་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དཱཔ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་ལ་དའོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་དི་ཥྚ། ཨུ་པཱ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨུ་པཱ་དི་ཥ་ཏ། ད་རི་དྲཱ་ཨཱ་ག་མ་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་སི་མཐའ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་ལ་ཨཱ་གམ་གང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གཟུང་བས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བ་མཐོང་བ་ལེགས་པའི་དབང་ལས་ཀྱང་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་ཡི་གེ་མཐའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཡིག་ཉིད་དབྱི་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཨ་དིར་དྲཱ་སཱིཏ། ཨ་ད་རི་དྲཱི་ཏ། ཨ་ད་རི་དྲིཥྚཱཾ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཥུཿ། ཨ་ད་རི་དྲཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ད་རི་དྲཱ་སི་ཥུཿ། ཨི་ཎ། ཨི་ཎའི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་གཱཏ། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ཨུད་གཱཏ། ནི་ར་གཱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གུཿ། ཥྵཱཾ། ཨིཎ། སྠཱ་དཱ། པི་བ་ཏི། བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་
Chinese
པའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །དེ་ནས་འཕེལ་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་དང་པོར་ཡ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། བ་ཙ། བྲཱུའི་བ་ཙི་ཡང་ནའོ། །ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། པེ་ཉ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་སུ་བྱ་ཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྔ་མར་འཕེལ་བའོ། །ཨཽ་ཙྱ་ཏ། ཨཻ་ཛྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཨཽ་དྱ་ཏ། པ་ཐ། ཨ་པ་ཐྱ་ཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཌྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཧྱསྟ་ནཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ་ཞེས་པས་དི་རིང་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །ལུགས་ལས་ལངས་ནས་ལུགས་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གཉིས་སམ་ཉིན་མོ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་གྲུབ་བོ། །སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཙ་ཡིག་ནི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སི་ཙ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱི་ཊའོ། །ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སི་མཐའ་འང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཡཱ་སཱིཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཊའི་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཨ་ཡཱ་ས “པའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །”对于字母 U 来说是 O。“ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །”另一方面也是不同的。“དེ་ནས་འཕེལ་བའོ། །”然后是增长。“ཡང་ན་ཚིག་གི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་དང་པོར་ཡ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །”或者，在词语中的部分，首先是 ya ṇa 等等。“ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། བ་ཙ། བྲཱུའི་བ་ཙི་ཡང་ནའོ། །”Auṣyata, niṣvapa, vaca, brū 的 vaci 也是。“ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། པེ་ཉ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །”Yaja, ḍubapa, baha, peña, basa 是确定的状态。“བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །”bada 是清晰地表达。“སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །”通过 svapi vaci 等等，是 samprasarana。“ཨ་སུ་བྱ་ཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྔ་མར་འཕེལ་བའོ། །”Asu byata，在所有元音之前增长。“ཨཽ་ཙྱ་ཏ། ཨཻ་ཛྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །”Aucyata, aijyata, aupyata, aupyata。通过 śāsi vasi ghasi 等等，是 ṣa 本身。“ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཨཽ་དྱ་ཏ། པ་ཐ། ཨ་པ་ཐྱ་ཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཌྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཧྱསྟ་ནཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།”Auṣyata, audyata, patha, apathyata, aṭ。字母 A 的 Ā 字母。Āḍyata。这是由堪布 Sarva-dhara 所著的 ti 等结尾的动词的简要说明。“དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”顶礼吉祥语自在、大持明者、白度母。“ད་ནི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །”现在是 adyatanī。“བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །”具有已发生之作用的，从词根产生 adyatanī，表示过去时。“དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ་ཞེས་པས་དི་རིང་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །”它们也通过各自的名称来区分时间，因此，对于今天过去的隐蔽时间，也是 adyatanī。“ལུགས་ལས་ལངས་ནས་ལུགས་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གཉིས་སམ་ཉིན་མོ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་གྲུབ་བོ། །”因为从规则中产生，也适用于规则，所以世界在两个夜晚或两个白天中运行。“སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །”像之前一样，第一人称等等，对于唯一等等，是单数等等。“ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །”yā 是获得。“བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །”词根的开头是 aṭ。“ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །”通过“adyatanī la si co”， si ca 是从词根派生的后缀。“ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །”字母 i 是表达的意思。“ཙ་ཡིག་ནི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །”字母 ca 是区分所有元音结尾的 si ca 的意思，表示 parasmai。“སི་ཙ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱི་ཊའོ། །”si ca 等等，因此，对于 si ca 之后的 di si，首先是 īṭ。“ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །”yami, rami, nami。通过“āt 结尾的所有 si 结尾也是”，是 iṭ。“པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །”对于 parasmai 的词语，si ca 变为 iṭ āgama 等等。“སི་མཐའ་འང་ངོ༌། །”也是 si 结尾。“ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །”字母 a 是表达的意思。“ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །”通过“iṭ 也是 īṭ”，从 iṭ 派生的 si ca īṭ 与其他不同。“མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །”相似的长音等等。“ཨ་ཡཱ་སཱིཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ཥ་ཉིད་དོ། །”Ayāsīt。通过“由于原因，位于后缀、变异和 āgama 中的 sa 是 ṣa 本身”，就像字母 sa 没有特殊性一样，通过变异，位于后缀中的是 ṣa 本身。“ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཊའི་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །”在 ṣa 和 ṭa 组中，ṭa 组是 ṭa 组。“ཨ་ཡཱ་ས
English
“པའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །” For the letter U, it is O. “ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །” On the other hand, it is also different. “དེ་ནས་འཕེལ་བའོ། །” Then it is growth. “ཡང་ན་ཚིག་གི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་དང་པོར་ཡ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །” Or, in the parts of words, first are ya ṇa and so on. “ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། བ་ཙ། བྲཱུའི་བ་ཙི་ཡང་ནའོ། །” Auṣyata, niṣvapa, vaca, vaci of brū also. “ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། པེ་ཉ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །” Yaja, ḍubapa, baha, peña, basa are in a definite state. “བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །” bada is to express clearly. “སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །” Through svapi vaci and so on, it is samprasarana. “ཨ་སུ་བྱ་ཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྔ་མར་འཕེལ་བའོ། །” Asu byata, it grows before the first of all vowels. “ཨཽ་ཙྱ་ཏ། ཨཻ་ཛྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །” Aucyata, aijyata, aupyata, aupyata. Through śāsi vasi ghasi and so on, it is ṣa itself. “ཨཽ་ཥྱ་ཏ། ཨཽ་དྱ་ཏ། པ་ཐ། ཨ་པ་ཐྱ་ཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཌྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཧྱསྟ་ནཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།” Auṣyata, audyata, patha, apathyata, aṭ. Ā letter of the letter A. Āḍyata. This is a brief explanation of the actions at the end of ti etc., composed by Khenpo Sarva-dhara. “དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །” Homage to glorious speech master, great vidyādhara, White Tara. “ད་ནི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །” Now it is adyatanī. “བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །” Those with the action of having occurred, from the root, adyatanī for the past tense. “དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ་ཞེས་པས་དི་རིང་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །” They also distinguish time by their own names, so for the hidden past time of today, it is also adyatanī. “ལུགས་ལས་ལངས་ནས་ལུགས་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གཉིས་སམ་ཉིན་མོ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་གྲུབ་བོ། །” Because it arises from the rule and also applies to the rule, it is established that the world operates in two nights or two days. “སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །” Like before, the first person etc., for the singular etc., it is the singular form etc. “ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །” yā is to obtain. “བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །” The beginning of the root is aṭ. “ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །” Through "adyatanī la si co," si ca is a suffix derived from the root. “ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །” The letter i is the meaning of expression. “ཙ་ཡིག་ནི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །” The letter ca is the meaning of distinguishing si ca for all vowel endings, indicating parasmai. “སི་ཙ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱི་ཊའོ། །” si ca etc., therefore, for di si after si ca, first is īṭ. “ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །” yami, rami, nami. Through "all si endings of āt endings are also," it is iṭ. “པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །” For parasmai words, si ca changes to iṭ āgama etc. “སི་མཐའ་འང་ངོ༌། །” Also si ending. “ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །” The letter a is the meaning of expression. “ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །” Through "iṭ is also īṭ," si ca īṭ derived from iṭ is different from others. “མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །” Similar long sounds etc. “ཨ་ཡཱ་སཱིཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ཥ་ཉིད་དོ། །” Ayāsīt. Through "due to the reason, sa located in the suffix, variation, and āgama is ṣa itself," just as the letter sa has no special distinction, through variation, what is located in the suffix is ṣa itself. “ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཊའི་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །” In ṣa and ṭa group, ṭa group is ṭa group. “ཨ་ཡཱ་ས