Tibetan
་རོལ་དབྱིའོ། །བྷཱནྟུ། བྷཱ་ཧི། བྷཱ་ཏཱཏ། བྷཱ་ཏཾ། བྷཱ་ཏ། བྷཱ་ནི། བྷཱ་པ། བྷཱ་མ། པྲ་བྷཱ་ཎི། དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བེཏྟུ། བེཏྟཱཏ། བིཏྟཱཾ། བིདནྟུ། བི་དྷི། བིཏྡཱཏ། བིཏྟཾ། བིཏྟ། བེ་དཱ་ནི། བེ་དཱ་བ། བེ་དཱ་མ། དེ་ལ་བིད་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའང་ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱམའོ། །ཨཱམ་མཐའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཨཱམ་ལའང་བིད་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནི་ནཱ་མཱིའི་མཐའ་མཚོན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ ཨུ་ཡིག་གོ །བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཏ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །བི་དཱཾ་ཀུརྦནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་བོ་ཀར་ཅ་ལས་ཧི་དབྱིའོ། །ཏཱ་ཏཎའི་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་པ་ལ་ཧི་གསལ་བ་ཉིད་ལས། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཏ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཾ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་ཎི། བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་བ། བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་མ། གང་གི་ཚེ་སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སམ་ལས་གམ་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཅན་གྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་བིཏྟཱཾ། སཾ་བི་དཱ་ཏཱཾ། དེ་ལ་བེཏྟིའི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨིར་ཏེ་ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་བི་ད་ཏཱཾ། སཾ་བི་ད་ཏཾ། སཾ་བིཏྶྭ། སཾ་བི་དཱ་ཐཱཾ། སཾ་བི་དྷྭཾ། སཾ་བི་དཻ། སཾ་བི་དཱ་བ་ཧཻ། སཾ་བི་དཱ་མ་ཧཻ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུནྟ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུརྦ་ཏཱཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཥ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་དྷྭཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཻ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ལ་ང་ཡིག་གོ །སཾ་བི་དཱངྐུ་རུ་ཏཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨསྟུ། ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྟཱཏ། སྟཱཾ། སནྟུ། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨ་སྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཏཱ་ཏ་ཎའི་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་ཧི་སྣང་དགོས་པ་ཉིད་ལས་ཨེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨེ་དྷི། སྟཱཏ། སྟཾ། སྟ། ཨ་སཱ་ནི། ཨ་སཱ་བ། ཨ་སཱ་མ། མྲྀ་ཛཱུ། མཱནྜུ། མྲྀཥྚཱཏ། མྲྀཥྜྜཾ། མཱརྫནྟུ། མྲྀ་ཛནྟུ། མྲྀཌྜྷི། མྲྀཥྜཱཏ། མྲིཥྚཾ། མྲྀཥྚ། མཱརྫཱ་བ། མྲྀ་ཛཱ་མ། བ་ཙ། བཀྟུ། བཀྟཱཏ། བཀྟཱཾ། བ་ཙནྟུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཀའི་གྷའོ། །བག་དྷི། བགྟཱཏ། བགྟཾ། བགྟ། བ་ཙཱ་ནི། བ་ཙཱ་བ། བ་ཙཱ་མ། རུ་དིར། རོ་དི་ཏུ། རུ་དི་ཏཱཏ། རུ་དི་ཏཱཾ། རུ་དནྟུ། ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་ལ་ཨིཊ་མེད་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨིཊ་མེད་དང་བཅས་པའི་ཧིའི་ནི། རུ་དྷི། རུ་དི་ཏཱཏ། རུ་དི་ཏཾ། རུ་དིཏ། རོ་དཱ་ནི། རོ་དཱ་བ། རོ་དཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ། ཉི་ཥྭ་པ། ཤྭ་ས། ཨན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ། ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨནྟིའི་མཐའི་ཡང་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་ཎི་ཏུ། སྭ་པི་ཏུ། ཤོ་བི་ཏུ། ཛཀྵ། ཛཀྵི་ཏུ། ཛཀྵ་ཏཱཏ། ཛཀྵི་ཏཱཾ། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གརྟྟུ། ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཏ། ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཾ། ཛཱ་གྲ་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ་ཧི། ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཏ། ཛཱ་གྲྀ་ཏཾ། ཛཱ་གྲྀ་ཏ། ཛཱ་ག་རཱ་ཎི། ཛཱ་ག་རཱ་བ། ཛཱ་ག་རཱ་མ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏུ། ད་རི་དྲི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲི་ཏཱཾ། ད་རི་དྲ་ཏུ། ད་རི་དྲཱ་ཧི། ད་རི་དྲཱི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲི་ཏཾ། ད་རི་དྲི་ཏ། ད་རི་དྲཱ་ཎི། ད་རི་དྲཱ་བ། ད་རི་དྲཱ་མ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཙ་ཀཱསྟུ། ཙ་ཀཱསྟཱཏ། ཙ་ཀཱསྟཱཾ། ཙ་ཀཱ་ས་ཏུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཙ་ཀཱ་དྷི། ཙ་ཀཱསྟཱཏ། ཙ་ཀཱསྟཾ། ཙ་ཀཱསྟ། ཙ་ཀཱ་སཱ་ནི། ཙ་ཀཱ་སཱ་བ། ཙ་ཀཱ་སཱ་མ། ཤཱ་སུ། ཤཱསྟུ། ཤིཥྚཱཏ། ཤིཥྚཱམ། ཤཱ་ས་ཏུ། ཤཱསྟི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཤཱ་སྟིའང་ཤཱ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་དྷི། ཤིཥྚཱཏ། ཤིཥྚཱཾ། ཤིཥྚ། ཤཱ་སཱ་ནི། ཤཱ་སཱ་བ། ཤཱ་སཱ་མ། ཙ་ཀྵིང༌། ཨཱ་ཙཥྚཱཾ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཙཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱི་ར། ཨཱིརྟྟཱཾ། ཨཱི་རཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ར་ཏཱཾ། ཨཱི་ཌ། ཨཱིཊྚཾ། ཨཱི་ཌཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱི་ཌི་ཥྭ། ཨཱི་ཌཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་ཌི་དྷྭཾ། ཨཱི་ཤ་།ཨཱིཥྜཱཾ། ཨཱི་ཤཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱི་ཤཱི་ཥྭ། ཨཱི་ཤཱ་ཐཱཾ། ཨཱིཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱི་ཤི་དྷྭཾ། ཨཱ་ས། ཨཱསྟཱཾ། ཨཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ས་ཏཱཾ། ཨཱསྶྞ། ཨཱ་སཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་སའི་གསུམ་པ་དའོ། །ཨཱ་དྷྭི། ཨཱང་ལས་ཤཱ་སུ། ཨཱ་ཤཱསྟཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏཱཾ། བ་ས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ལའོ། །བསྟཱཾ། བ་སཱ་ཏཱཾ། བ་ས་ཏཱཾ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏཱཾ། སུ་བཱ་ཏཱཾ། སུ་བ་ཏཾ། སཱུ་ཥྭ། སུ་བཱ་ཐཱ། སཱུ་དྷྭཾ། སཱུ་དྷི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སུ་བཻ། སུ་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་བཱ་མ་ཧཻ། ཤཱིང་ཤཱིང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེ་ཏཱཾ། ཤ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟིའི་དང་པོ་ཨི་རའོ། །ཤེ་ར་ཏཱཾ། ཤེ་ཥྭ། ཤ་ཡཱ་ཐཱཾ། ཤེ་དྷྭཾ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེ་ཡཻ། ཤ་ཡཱ་བ་ཧཻ། ཤ་ཡཱ་ མ་ཧཻ། ཨིང༌། ཨ་དྷཱི་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷི་ཥྭ། ཨ་དྷི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨ་དྷྱཻ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨ་དྷྱཱ་མ་ཧཻ། དཱི་དྷཱིང༌། བེ་བཱིང༌། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་སྤངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱི་དྷཱི་ཥྭ། ཨ་དཱ་དྷྱཱཾ་ཐཱཾ། ཨ་དཱི་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨ་དཱི་དྷྱཻ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་མ་ཧཻ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏཱཾ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཥྭ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་བེ་བཱི་དྷྭཾ། ཨཱ་བེ་བྱཻ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་མ་ཧཻ། ཧྣུང༌། ཧྣུང་ཏཱཾ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཧྣུ་བཱ་ཏཱཾ། ཧྣུ་བ་ཏཱཾ། ཧྣུ་ཥྭ། ཧྣུ་བཱ་ཐཱཾ། ཧྣུ་དྷྭ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ། །ཧྣ་བཻ་ཧྣ་བཱ་བ་ཧཻ། ཧྣ་བཱ་མ་ཧཻ། དྭིཥ། དྭིཥྚུ། དྭིཥྚཱཏ། དྭིཥྚཾ། དྭི་ཥནྟུ། ཥའི་གསུམ་པ་ཌའོ། །དྭིཌྜྷི། དྭིཥྚཱཏ། དྭིཥྚཾ། དྭིཥྚ། དྭེཥཱ་ཎི། དྭེ་ཥཱ་བ། དྭེ་ཥཱ་མ། དྭི་ཥྚཱཾ། དྭི་ཥཱ་ཏཱཎ། དྭི་ཥ་ཏཱཾ། དྭི་ཀྵ། དྭི་ཥཱ་ཐཱཾ། དྭིཌྜྷྭཾ། དྭེ་ཤཻ། དྭེ་ཥཱ་བ་ཧཻ། དྭེ་ཥྵ་མ་ཧཻ། དུ་ཧ། དོགྡྷུ། དུགྡྷཱཏ། དུགྡྷཱཾ། དུ་ཧན་དུ། དུགྡྷི། དུགྡྷཱཏ། དུགྡྷཾ། དུགྷ། དོ་ཧཱ་ནི། དོ་ཧཱ་བ། དོ་ཧཱ་མ། དུ་གྷཱཾ། དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། དུ་ཧ་ཏཱཾ། དྷུཀྵ། དུ་ཧཱ་ཐཱཾ། དུགྡྷྭཾ། དོ་ཧཻ། དོ་ཧཱ་བ་ཧཻ། དོ་ཧཱ་མ་ཧཻ། དི་ཧ། དེགྡྷུ། དིགྡྷཱཏ། དིགྡྷཱཾ། དི་ཧནྟུ། དི་གྡྷི། དིགྡྷཱིཏ། དིགྡྷཾ། དིགྡྷཾ། དེ་ཧཱ་ནི། དེ་ཧཱ་བ། དེ་ཧཱ་མ། དིགྡྷཱཾ། དི་ཧཱ་ཏཱཾ། དི་ཧ་ཏཱཾ། དིཀྵྭ། དི་ཧཱ་ཐཱཾ། དི་གྡྷྭཾ། དེ་ཧོ། དེ་ཧཱི་བ་ཧཻ། དེ་ཧྭ་མ་ཏཻ། ལི་ཧ། ལི་གྡྷུ། ལི་གྡྷའ་ཏ། ལི་གྡྡཱི། ལི་ཧནྟུ། ལི་གྡྷི། ལི་གྡྷཏ། ལི་གྡྷཾ། ལི་གྡྷ། ལེ་ཧཱ་ནི། ལེ་ཧཱ་པ། ལེ་ཧཱ་མ། ལི་གྡྷཱཾ། ལི་ཧཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧི་ཏཱཾ། ལི་ཀྵ། ལི་ཧཱ་ཐཱཾ། ལི་དྷྭཾ། ལེ་ཧཻ། ལེ་ཧཱ་བ་ཧེ། ལེ་ཧཱ་མ་ཧཻ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཉ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱུརྞྞོ་ཏུ། ཨཱུརྞྞཽ་ཏུ། ཨཱུརྞྞུ་ཏཱཏ། ཨཱུརྞྞུ་ཏཾ། ཨཱུརྞྞུ་བནྟུ། ཨཱུརྞྞུ་ཧི། ཨཱུརྞྞུ་ཏཱཏ། ཨཱུརྞྞ་ཏ། ཨཱུརྞྞ་བཱ་བ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་མ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཏཱཾ་ཨཱུརྞྞུ་བ་ཏཱཾ་ཨཱུརྞྞ་ཥྭ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཐཱཾ། ཨཱུརྞྞུ་དྷྭཾ། ཨཱུརྞྞ་བཻ། ཨཱུརྞྞ་བཱ་བ་ཧཻ། ཨཱུརྞྞ་བཱ་མ་ཧཻ། ཥྚུཉ། སྟཽ་ཏུ། སྟུ་ཏཱཏ། སྟུ་ཏཱཾ། སྟུ་བནྟུ། སྟུ་ཧི། སྟུ་ཏཱཏ། སྟུ་ཏཾ། ཏུ་ཏ། སྟ་བཱ་ནི། སྟུ་བཱ་བ། སྟུ་བཱ་མ། སྟུ་ཏཱཾ། སྟུ་བཱ་ཏཱཾ། སྟུ་བ་ཏཱཾ། སྟུ་ཥྭ། སྟུ་བཱ་ཐཱཾ། སྟུ་དྷྭཾ། སྟ་བཻ། སྟ་བཱ་བ་ཧཻ། སྟ་བཱ་མ་ཧཻ། བྲུཉ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ། །བྲ་བཱི་ཏུ། བྲཱུ་ཏཱཏ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བནྟུ། བྲཱུ་ཧི། བྲཱུ་ཏཱཏ། བྲཱུ་ཏཾ། བྲཱུ་ཏ། བྲ་བཱ་ནི། བྲུ་བཱ་བ། བྲུ་བཱ་མ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཥྭ། བྲཱུ་བཱ་ཐཱཾ། བྲཱུ་དྷྰྭཾ། བྲ་བཻ། བྲ་བཱ་བ་ཧཻ། བྲ་བཱ་མ་ཧཻ། ཧུ། ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཨ་བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཛུ་ཧུ་དྷི། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཾ། ཛུ་ཧུ་ཏ། ཛུ་ཧུ་བཱ་ནི། ཛུ་ཧུ་བཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བཱ་མ། ཉི་བྷཱི། བེ་བྷེ་ཏུ། བི་བྷི་ཏཱཏ། བི་བྷཱི་ཏཱཏ། བི་བྷི་ཏཱཾ། བི་བྷཱི་ཏཱཾ། བི་བྷྱ་ཏུ། བི་བྷི་ཏི། བི་བྷཱི་ཧི། བི་བྷི་ཏཱཏ། བི་བྷཱི་ཏཱཏ། བི་བྷི་ཏཾ། བི་བྷཱ་ཏཾ། བི་བྷི་ཏ། བི་བྷཱི་ཏ། བི་བྷ་ཡཱ་ནི། བི་བྷ་ཡཱ་བ། བི་བྷ་ཡཱ་མ། ཧྲཱི། ཛི་ཧྲེ་ཏུ། ཛི་ཧྲཱི་ཏཱཏ། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུ། ཛི་ཧྲཱི་ཧི། ཛི་ཧྲཱི་ཏཱ་ཏ། ཛི་ཧྲཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧྲི་ཏ། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་ནི། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་བ། ཛིཧྲ་ཡཱ་མ། པྲྀ། པི་པརྟུ། པི་པྲྀ་ཏཱཏ། པི་པྲྀ་ཏཱཾ། པི་པྲྀ་ཏུ། པི་པྲྀ་ཧི། པི་པྲྀ་ཏཱཏ། པི་པྲྀ་ཏཱཾ། པི་པྲྀ་ཏ། པི་པ་རཱ་ཎི། པི་པ་རཱ་བ། པི་པ་རཱ་མ། ཨོ་ཧཱ་ཀ །ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཛ་ཧི་ཏཱཏ། ཛ་ཧཱི་ཏཱཏ། ཛ་ཧི་ཏཱཾ། ཛ་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛ་ཧ་ཏུ། ཧི་ལའང་ཨཱ་ཉིད་དང་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་བཤད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཧི། ཛ་ཧི་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཧི། རྀ་སྲྀ། ཨི་ཡརྟུ། ཨི་ཡྲྀ་ཏཱཏ། ཨི་ཡྲྀ་ཏཱཾ། ཨི་ཡྲ་ཏུ། ས་སརྟུ། ས་སྲྀ་ཏཱཏ། ས་སྲྀ་ཏཱཾ། ས་སྲ་ཏུ། ཀི་དང་ཀིཏ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཙེ་ཀེ་ཏུ། ཙི་ཀི་ཏཱཏ། ཙི་ཀི་ཏཱཾ། ཙི་ཀྱ་ཏུ། ཙི་ཀི་ཧི། ཙི་ཀ་ཏཱཏ། ཙི་ཀི་ཏཱཾ། ཙི་ཀི་ཏ། ཙི་ཀི་ཡཱ་ནི། ཙི་ཀི་ཡཱ་བ། ཙི་ཀི་ཡཱ་མ། ཏུ་ར་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ནཱ་མི་ནའིར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཏུ་ཏཱུརྟྟུ། ཏུ་ཏཱུརྟྟཱཏ། ཏུ་ཏཱུརྟྟཱཾ། ཏུ་ཏུ་ར་ཏུ། ཏུ་ཏཱུརྡྷི། ཙི་ཀེཏྟུ། ཙི་ཀིཏྟཱཾཏ། ཙི་ཀིཏྟཱཾ། ཙི་ཀི་ཏྟུ། ཙི་ཀིཌྜྷི། ཙི་ཀི་ཏྟཱཏ། ཙི་ཀིཏྟཾ། ཙིཀིཏྟ། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མིན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ ། ཙི་ཀི་ཏཱི་ནི། ཙི་ཀི་ཏཱ་བ། ཙི་ཀི་ཏཱ་མ། ཛ་ཛ་ན། ཛ་ཛཱ་ཏུ། ཛ་ཛཱ་ཏཱཏ། ཛ་ཛཱ་ཏཱཾ། ཛ་ཛྙ་ཏུ། ཛ་ཛཱ་ཧི། ཛ་ཛཱ་ཏཱཏ། ཛ་ཛཱ་ཏཾ། ཛ་ཛཱ་ཏ། ཨ་བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ནཱ་མི་གཟུང་བ་ལས་ནཱ་མིའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་ དྷཱ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཛ་ནཱ་ནི། ཛ་ཛ་ནཱ་བ། ཛ་ཛ་ནཱ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏི་ཛ་ཛཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཏཱཾ། ཨིཊ་ཛན་དག་གིས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་ཥྭ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཐཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་དྷྭཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནི། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནཱ་བ་ཧཻ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནཱ་མ་ཧཻ། ཎི་ཛིར། ནེ་ནེཀྟུ། ནེ་ནིཀྟཱཏ། ནེ་ནིཀྟྭཾ། ནེ་ནི་ཛནྟུ། ནེ་ནིགྡྷི། ནེ་ནིཀྟཱཏ། ནེ་ནིཀྟཾ། ནེ་ནིཀྟ། ཨ་བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ནེ་ནི་ཛཱ་བ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ། ནེ་ནིཀྟཱཾ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཏཱཾ། ནེ་ནི་ཛ་ཏཱཾ། ནེ་ནིཀྵྭ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཐཱཾ། ནེ་ནི་གྡྷྭཾ། ནེ་ནི་ཛཻ། ནེ་ནི་ཛཱ་བ་ཧཻ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ་ཧཻ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ཛིར། བེ་བིཀྟུ། བེ་བིཀྟཱཏ། བེ་བིཀྟཱཾ། བེ་བི་ཛ་ཏུ། བེ་བིཀྡྷི། བེ་བིཀྟཱཏ། བེ་བིཀྟཱཾ། བེ་བིཀྟ། བེ་བི་ཛཱ་ནི། བེ་བི་ཛཱ་བ། བེ་བི་ཛཱ་མ། བེ་ཤླྀ། བེ་བིཥྚུ། བེ་བིཥྚཱཏ། བེ་བིཥྚཱཾ། བེ་བི་ཥ་ཏུ། བེ་བིཌྜྷི། བེ་བིཊྚཏ། བེ་བིཥྚཾ། བེ་བིཥྚ། བེ་བི་ཥཱ་ཎི། བེ་བི་ཥཱ་བ། བེ་བི་ཥཱ་མ། བེ་བི་ཥ་ཊཱཾ། བེ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། བེ་བི་ཥ་ཏཱཾ། བེ་བི་ཥྭ། བེ་བི་ཥ་ཐཱཾ། བེ་བི་དྷྭཾ། བེ་བི་ཥཻ། བེ་བི་ཥཱ་བ་ཧཻ། བེ་བི་ཥཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་དཱ་ཉ། ད་དཱ་ཏུ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དཏྟཱཏ། དཏྟཱཾ། ད་ད་ཏུ། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨི་སྟེ་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །དེ་ཧི། དཏྟཱཏ། དཏྟཾ། དཏྟ། ད་དཱ་ནི། ད་དཱ་བ། ད་དཱ་མ། དཏྟཱཾ། ད་དཱ་ཏཱཾ། ད་ད་ཏཱཾ། དཏྶྭ། ད་དཱ་ཐཱཾ། ད་དྷྭཾ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱེའོ། །ད་དཻ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ད་དཱ་བ་ཧཻ། ད་དཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་དྷཱཉ། ཌུ་བྷྲྀཉ། ད་དྷཱི་ཏུ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐཱ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་མཐའི་དང་པོ་དེའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷཏྟཱཏ། དྷཏྟཱཾ། ད་དྷ་ཏུ། དྷེ་ཧི། དྷཏྟཱཏ། དྷཏྟཾ། དཏྟ། ད་དྷཱ་ནི། ད་དྷཱ་བ། ད་དྷཱ་མ། དྷཏྟཾ། ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ད་དྷ་ཏཾ། དྷཏྶྭ། ད་དྷཱ་ཐཱཾ། དྷ་དྷྭཾ། དྷ་དྷཻ། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། བི་ད་དྷཱ་ཏུ། བི་དྷཏྟཱཏ། བི་དྷཏྟཱཾ། བི་ད་དྷ་ཏུ། བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའོ། །བི་བྷརྟུ། བྷྲྀ་ཏཱཏ། བི་བྷྲྀ་ཏཱཾ། བི་བྷ་ཏུ། བི་བྷྲྀ་ཧི། བི་བྷྲྀ་ཏཱཏ། བི་བྷྲྀ་ཏཾ། བི་བྷྲྀ་ཏ། བི་བྷྲཱ་ཎི། བི་བྷྲཱ་བ། བི་བྷཱ་མ། བི་བྷྲཱྀ་ཏཱཾ། བི་བྷྲཱ་ཏཱཾ། བི་བྷྲཱྀ་ཥྭ། བི་བྷྲཱ་ཐཱཾ། བི་བྷྲཱྀ་དྷྭཾ། བི་བྷ་རཻ། བ་བྷ་རཱ་བ་ཧཻ། བ་བྷ་རཱ་མ་ཧཻ། མཱང་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ །མི་མཱི་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་དབྱིའོ། །མི་མཱ་ཏཱཾ། མི་མ་ཏཱཾ། མི་མཱི་ཥྭ། མི་མཱ་ཐཱཾ། མི་མཱི་དྷྭཾ། མི་མི་དྷྭཾ། མི་མཻ། མི་མཱ་བ་ཧཻ། མི་མཱ་མ་ཧཻ། ཨོ་ཧཱང༌། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཛི་ཧ་ཏཱཾ། ཛི་ཧི་ཏཱཾ། དི་བུ། དཱི་བྱ་ཏུ། དི་བྱ་ཏཱཏ། དཱི་བྱ་ཏཱཾ། དི་བྱནྟུ། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧིའིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །དཱི་བྱ། དཱི་བྱ་ཏཱཏ། དཱི་བྱ་ཏཾ། དཱ་བྱ་ཏཱཾ། དཱ་བྱ་ཏ། དཱི་བྱཱ་ནི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱ་བྱཱ་མ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཡ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡནྟཱཾ། སཱུ་ཡ་སྭ། སཱུ་ཡེ་ཐཱཾ། སཱུ་ཡེ་དྷྭཾ། སཱུ་ཡཻ། སཱུ་ཡཱ་བ་ཧཻ། སཱུ་ཡཱ་མ་ཧཻ། ཥུ་ཉ། སུ་ནོ་ཏུ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུནྭནྟུ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །ཧི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཧི་དབྱི་བ་ལ་ཡང་ན་རྐྱེན་དབྱི་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སུ་ནུ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ནུ་བཱ་ནི། སུ་ནྭཱ་བ། སུ་ནྭཱ་མ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭ་ཏཾ། སུ་ནུ་ཥྭ། སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། སུ་ནུ་དྷྭཾ། སུ་ནྭཻ། སུ་ནྭཱ་བ་ཧཻ། སུནྭཱ་མ་ཧཻ། བྲྀཉ། བྲྀ་ཎོ་ཏུ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཏ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཾ། བྲི་ཎྭནྟུ། བྲི་ཎུ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཏ། བྲི་ཎུ་ཏཾ། བྲྀ་ཎུ་ཏ། བྲི་ཎུ་ཏཱཾ། བྲི་ཎཱ་ཏཱཾ། བྲི་ཎྭ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཕླི། ཨཱ་པྣོ་ཏུ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཏ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཾ། ཨཱ་པྣུ་བནྟུ། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཨཱ་པྣུ་ཧི། ཏུད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་ད་ཏཱཾ། ཏུ་དནྟུ། ཏུ་ད། མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཏུཏ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་ཡང་ན་རུ་དྷིར། རུཎ་དྷུ། རུནྡྷཱཏ། རུནྡྷཾ། རུནྡྷ། རུ་ཎ་དྷཱ་ཎི། རུནྡྷཱ་བ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱཾ། རུནྡྷཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷ་ཏཱཾ། རུནྟྶྭ། རུནྡྷཱ་ཐཱཾ། རུནྡྷྭཾ། རུཎྡྷཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ་ཧཻ། བྷི་དི་ར། བྷི་ནཏྟུ། བྷིནྟཏ། བྷིནྡནྟུ། བྷིནྷྷཱི། བྷིནྟྟཱཏ། བྷིནྟྟྟ། བྷིནྟཱ་ནི། བྷིནྟཱ་བ། བྷིནྟཱ་མ། བྷིནྟྟཱཾ། བྷིནྡཱ་ཏཱཾ། བྷིནྡ་ཏཾ། བྷིནྡ་ཏཾ། བྷིནྟྶ། བྷིནྡཱ་ཐཱཾ། བྷིནྡྷཾ། བྷི་ན་དེ། བྷི་ན་དཱ་བ་ཧཻ། བྷི་ན་དཱ་མ་ཧཻ། ཚ་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཚིནྣཏ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྟཱ། ཚིནྡནྟུ། པི་ཥླྀ། པི་ནཥྚུ། པིཥྚཱཏ། པིཥྚཱཾ། པི་ཥནྟུ། པིཌྜྷི། པིཥྚིཾ། པིཥྚཾ། པི་ཥ་ཎི། པིཥཱ་བ། པི་ཥཱ་མ། བྷུ་ཛ། བྷུ་ནཀྟུ། བྷུཾ་ཀྟཱཏ། བྷུཾ་ཀྟཱཾ། བྷུཾ་ཛནྟུ། བྷུཾ་གྡྷི། བྷུཾ་ཀྟཱཏ། བྷུཾ་ཀྟཾ། བྷུཾ་ཀྟ། བྷུ་ན་ཛཱ་ནི། བྷུཾ་ཛཱ་བ། བྷུཾ་ཛཱ་མ། བྷུ་ཛའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷུཾ་ཀྟཱཾ། བྷུཾ་ཛཱ་ཏཱཾ། བྷུཾ་ཛཱ་ཏཱཾ། བྷུཾ་ཀྵྭ། བྷུཾ་ཛཱ་ཐཱཾ། བྷུཾ་གྡྷྭཾ། བྷུ་ན་ཛཻ། བྷུ་ན་ཛཱ་བ་ཧཻ། བྷུ་ན་ཛཱ་མ་ཧཻ། ཏྲྀ་ཧ། ཧི་ས། ཏྲྀ་ཎྜྷུ། ཏྲྀཎྜྷཏ། ྄།ཏྲྀ་ཎྜྷཾ། ཏྲྀ་ཎྜྷནྟུ། ཏྲྀ་ཎྜྷི། ཏྲྀ་ཎྜ། ཏྲྀ་ཎ་ཧཱ་ནི། ཏྲྀཾ་ཧཱ་བ། ཏྲྀཾ་ཧཱ་མ། ཧི་ནསྟུ། ཧིམ་སྟཱཏ། ཧིཾ་སྟཱཾ། ཧིཾ་སནྟུ། ཏ་ནུ། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཏ་ནྭནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །ཏ་ནུ། ཏ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཏ། ཏ་ན་བཱི་ན། ཏ་ནྭཱ་བ། ཏ་ནྭཱ་མ། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནྭཱ་ན་ཏཱཾ། ཏ་ནྭ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཥྭ། ཏ་ནྭཱ་ཐཱཾ། ཏ་ནུ་དྷྭཾ། ཏ་ན་བཻ། ཏ་ན་བཱ་བ་ཧཻ། ཏ་ན་བཱ་མ་ཧཻ
Chinese
罗益哦。班度。巴嘿。巴达达。巴当。巴达。巴尼。巴帕。巴玛。扎巴尼。如是也等。毗知晓也。拿弥乌巴达的功德。贝度。贝达达。比当。毗丹度。毗提。比达达。比当。比达。贝达尼。贝达巴。贝达玛。于彼毗出自班扎弥拉，阿玛的格涅之后索之语，从一方面阿玛哦。阿玛结尾的格涅之后结合。阿玛也毗自性之语，无功德自性也。丹等出乌哦。嘎若德哦之语，功德哦。毗嘎惹那的乃拿弥的结尾表示出功德哦。玛显现之后随之昂哦之语，玛之后随之昂哦。毗当嘎若度。所有自性无功德阿的乌字哦。毗当固汝达达。毗当固汝当。乌的字瓦哦。毗当固班度。乌字也昂之语，乌字波嘎嘉出嘿也。达达乃的位置一般不变的嘿显现自性出。毗当固汝。毗当固汝达达。毗当固汝当。毗当固汝达。惹夏热的字等之语等，那自性也。毗当嘎惹瓦尼。毗当嘎惹瓦巴。毗当嘎惹瓦玛。何时组，彼组的第五也那哦之语，随之昂哦的彼组的第五昂是，彼时毗当嘎若度之语等。桑出嘎弥之语等，事业者的乃汝匝等自性的缘故，阿玛内之语。桑比当。桑比达当。于彼贝迪的或者述说当为伊尔德安迪之语等。桑比达当。桑比达当。桑比梭。桑比达汤。桑比旺。桑比带。桑比达巴嘿。桑比达玛嘿。一方面如前阿玛拉等。桑比当固汝当。桑比当固汝那达。桑比当固巴达当。桑比当固汝夏。桑比当固巴汤。桑比当固汝旺。桑比当嘎惹外。桑比当嘎惹瓦巴嘿。桑比当嘎惹瓦玛嘿。随之昂哦的彼组的第五拉昂字哦。桑比当固汝当。之语等。阿存在也。阿度。阿迪的最初哦之语，无功德拉阿字也。达达。当。桑度。达阿迪等之耶斯
English
Ro yi'o. Bhāntu. Bhāhi. Bhātāta. Bhātaṃ. Bhāta. Bhāni. Bhāpa. Bhāma. Prabhaṇi. Likewise, of the ya and others. Bid to know also. Nāmi upadhā's merit. Bettu. Bettāta. Bittāṃ. Bidantu. Bidhi. Bittāta. Bittaṃ. Bitta. Bedāni. Bedāba. Bedāma. There, from bid, also in pañcamī, from the word "after kṛña of āma is so," in one aspect, āma'o. After kṛña at the end of āma, combine. Also in āma, from the word "bid itself," it is indeed without merit. From tan etc., u'o. From the saying "karoti'i'o," it is merit. Vikaraṇa's is from the indication of the end of nāmi, it is merit. After the non-manifesting ma, it is a nasal sound, so after ma, it is a nasal sound. Bidāṃ karotu. All beings have the vowel u of a without merit. Bidāṃ kuru tāta. Bidāṃ kuru tāṃ. The letter of u is va'o. Bidāṃ kurbantu. Also from the letter u, from the saying "the letter u is bo kar ca, it is hi," from the fact that it does not change like the place of tātaṇa, hi itself is clear. Bidāṃ kuru. Bidāṃ kuru tāta. Bidāṃ kuru taṃ. Bidāṃ kuru ta. From "from the letters ra ṣa ṛi," etc., it is ṇa itself. Bidāṃ kara vāṇi. Bidāṃ kara vāba. Bidāṃ kara vāma. When there is a group, from the saying "also in the fifth of that group is na," then after the nasal sound, the fifth of that group is ṅa, then bidāṃ karotu, etc. From "sam from gam mi," etc., because of the very nature of the active niruca, etc., it is the word of ātmane. Saṃ bittāṃ. Saṃ bidātāṃ. There, from betti's, or to be spoken, from "ir te anti'i," etc. Saṃ bidatāṃ. Saṃ bidataṃ. Saṃ bittsva. Saṃ bidāthāṃ. Saṃ bidhvaṃ. Saṃ bidai. Saṃ bidāba hai. Saṃ bidāma hai. In one aspect, like before, āma, etc. Saṃ bidāṃ kuru tāṃ. Saṃ bidāṃ kurunta. Saṃ bidāṃ kurba tāṃ. Saṃ bidāṃ kuru ṣa. Saṃ bidāṃ kurbā thāṃ. Saṃ bidāṃ kuru dhvaṃ. Saṃ bidāṃ kara bai. Saṃ bidāṃ kara bāba hai. Saṃ bidāṃ kara bāma hai. After the nasal sound, the letter ṅa is in the fifth of that group. Saṃ bidāṅ kuru tāṃ, etc. As is present. Astu. From "asti's first," the letter a is i without merit. Stāta. Stāṃ. Santu. Da asti, etc., es.