Tibetan
ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། པ་ལ་པུ་ལ་གཅོད་བྱེད་དང་རླུང་དག་ལའོ། །པ་ལ་ཡ་ཏི་ཀེ་དཱ་རཾ། པཱུ་ལ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནཱཾ། ག་བེ་ཥ་ཚོལ་བ་ལའོ། །ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ས་བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཀེ་ཏ། ཤྲཱ་མ། ཀུ་ཎ། གུ་ཎ་ཡང་བོད་པ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་ཡ་ཏེ། ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཎ་ཡ་ཏི། གུ་ཎ་ཡ་ཏི། སྟེ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྟེ་ན་ཡ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ད་ཡ་ཏེ། གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། མྲྀ་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཀུ་ཧ་ཡ་མཚན་ལའོ། །ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ཨརྠ་ཡ་ཏེ། པྲཱ་རྠ་ཡ་ཏེ། ས་མརྠ་ཡ་ཏེ། སཾ་གྲ་མ་གཡུལ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་ཡ་ཏེ། གརྦ་ང་རྒྱལ་ལའོ། །གརྦྦ་ཡ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏེ། མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། རཱུ་ཥྱ་རྩུབ་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥྱ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །བ་ཏ་ཡ་ཏེ། མི་ཤྲ་རབ་ཏུ་ ཚོགས་པ་ལའོ། །མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཚི་དྲ་རྣམ་བ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཚི་དྲ་ཡ་ཏེ། ཨནྡྷ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལའོ། །ཨནྡྷ་ཡ་ཏི། དཎྜ་རྒྱུན་ལྷུང་བ་ལའོ། །དཎྜ་ཡ་ཏི། ཨངྒ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། ཨངྒ་ཡ་ཏི། ར་ས་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ར་ས་ཡ་ཏི། བྱ་ཡ་བཏྟི་ཀུན་ནས་འདོར་བ་ལའོ། །བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། བརྞྞ་ཁ་དོག་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །བརྞྞ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཡ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵ་ཡ་ཡ་ཏི། ཁ་ཅིག་གིས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིས་སོ། །ཡུ་ཛ་པྲྀ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྡམ་པ་ལའོ། །ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡོ་ཛ་ཏི། པརྩ་ཡ་ཏི། པརྩ་ཏི། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །སཱ་ཧ་ཡ་ཏི། ས་ཧ་ཏི། ལཱི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བི་ལ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཛཱི་འདོར་བ་ལའོ། །བརྫྫ་ཡ་ཏི། བརྫྫ་ཏི། ཤི་ཥ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། ཤེ་ཥ་ཏི། བི་སྔོན་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། བི་ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། ཚད་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། ཚ་ད་ཏི། པྲཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨ་བཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨཱང་ལས་ས་ད་ལྷུང་བའི་དོན་ལའོ། །ཨཱ་སཱ་ད
Chinese
ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །靠近执持。 ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། 戒律。 པ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། 圆满戒律。 པ་ལ་པུ་ལ་གཅོད་བྱེད་དང་རླུང་དག་ལའོ། །切割和风。 པ་ལ་ཡ་ཏི་ཀེ་དཱ་རཾ། 田地。 པཱུ་ལ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནཱཾ། 谷物。 ག་བེ་ཥ་ཚོལ་བ་ལའོ། །寻找。 ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏེ། 寻找。 བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །信仰的行为。 བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། 信仰。 ས་བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །喜悦和依赖。 ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། 喜悦和依赖。 ཨཱུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །完全衰减。 ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། 完全衰减。 དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །声音。 དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། 发出声音。 ཀེ་ཏ། ཤྲཱ་མ། ཀུ་ཎ། གུ་ཎ་ཡང་བོད་པ་ལའོ། །呼唤。 ཀེ་ཏ་ཡ་ཏེ། 呼唤。 ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། 呼唤。 ཀུ་ཎ་ཡ་ཏི། 呼唤。 གུ་ཎ་ཡ་ཏི། 呼唤。 སྟེ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །盗窃。 སྟེ་ན་ཡ་ཏི། 盗窃。 པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །他动词。 པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །行走。 རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །因为喜欢等，所以是自主动词。 པ་ད་ཡ་ཏེ། 行走。 གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །抓住。 གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། 抓住。 མྲྀ་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །寻找意义。 མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། 寻找意义。 ཀུ་ཧ་ཡ་མཚན་ལའོ། །夜晚。 ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། 夜晚。 ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །接近唤起。 ཨརྠ་ཡ་ཏེ། 接近唤起。 པྲཱ་རྠ་ཡ་ཏེ། 祈祷。 ས་མརྠ་ཡ་ཏེ། 能够。 སཾ་གྲ་མ་གཡུལ་ལའོ། །战争。 སཾ་གྲཱ་མ་ཡ་ཏེ། 战争。 གརྦ་ང་རྒྱལ་ལའོ། །傲慢。 གརྦྦ་ཡ་ཏེ། 傲慢。 ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །自主动词。 སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །完全解脱。 ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །剩余的是他动词。 སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏེ། 解脱。 མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །完全滴落。 མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། 完全滴落。 རཱུ་ཥྱ་རྩུབ་པ་ལའོ། །粗糙。 རཱུ་ཥྱ་ཡ་ཏི། 粗糙。 བ་ཊ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །区分。 བ་ཏ་ཡ་ཏེ། 区分。 མི་ཤྲ་རབ་ཏུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །完全聚集。 མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། 完全聚集。 ཚི་དྲ་རྣམ་བ་འབྱེད་པ་ལའོ། །区分。 ཚི་དྲ་ཡ་ཏེ། 区分。 ཨནྡྷ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལའོ། །靠近观察。 ཨནྡྷ་ཡ་ཏི། 靠近观察。 དཎྜ་རྒྱུན་ལྷུང་བ་ལའོ། །持续降临。 དཎྜ་ཡ་ཏི། 持续降临。 ཨངྒ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །象征。 ཨངྒ་ཡ་ཏི། 象征。 ར་ས་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །品尝味道。 ར་ས་ཡ་ཏི། 品尝味道。 བྱ་ཡ་བཏྟི་ཀུན་ནས་འདོར་བ་ལའོ། །完全抛弃。 བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། 完全抛弃。 བརྞྞ་ཁ་དོག་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །颜色的作用、功德广大和表达。 བརྞྞ་ཡ་ཏི། 颜色的作用、功德广大和表达。 ཀྵ་ཡ་དེད་པ་ལའོ། །驱赶。 ཀྵ་ཡ་ཡ་ཏི། 驱赶。 ཁ་ཅིག་གིས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིས་སོ། །有些人认为，在诸如“ཙུ་ར་”等词中，应该读“ཡུ་ཛ་”等词，并且也应该对它们进行解释。 ཡུ་ཛ་པྲྀ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྡམ་པ་ལའོ། །完全束缚。 ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། 束缚。 ཡོ་ཛ་ཏི། 束缚。 པརྩ་ཡ་ཏི། 询问。 པརྩ་ཏི། 询问。 ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །忍耐。 སཱ་ཧ་ཡ་ཏི། 忍耐。 ས་ཧ་ཏི། 忍耐。 ལཱི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །融化。 བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། 融化。 བི་ལ་ཡ་ཏི། 融化。 བྲྀ་ཛཱི་འདོར་བ་ལའོ། །抛弃。 བརྫྫ་ཡ་ཏི། 抛弃。 བརྫྫ་ཏི། 抛弃。 ཤི་ཥ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །并非全部，而是接近结合。 ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། 接近结合。 ཤེ་ཥ་ཏི། 接近结合。 བི་སྔོན་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། བི་ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། 优于前者。 ཚད་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །覆盖。 ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། 覆盖。 ཚ་ད་ཏི། 覆盖。 པྲཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། 覆盖。 ཨ་བཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། 覆盖。 ཨུཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། 覆盖。 ཨཱང་ལས་ས་ད་ལྷུང་བའི་དོན་ལའོ། །从……降临。 ཨཱ་སཱ་ད་到达。
English
ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །To hold closely. ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། Morality. པ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། Complete morality. པ་ལ་པུ་ལ་གཅོད་བྱེད་དང་རླུང་དག་ལའོ། །Cutting and wind. པ་ལ་ཡ་ཏི་ཀེ་དཱ་རཾ། Field. པཱུ་ལ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནཱཾ། Grain. ག་བེ་ཥ་ཚོལ་བ་ལའོ། །To seek. ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏེ། To seek. བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །The act of faith. བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། To have faith. ས་བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །Joy and reliance. ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། To have joy and reliance. ཨཱུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །To completely diminish. ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། To completely diminish. དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །Sound. དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། To make a sound. ཀེ་ཏ། ཤྲཱ་མ། ཀུ་ཎ། གུ་ཎ་ཡང་བོད་པ་ལའོ། །To call. ཀེ་ཏ་ཡ་ཏེ། To call. ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། To call. ཀུ་ཎ་ཡ་ཏི། To call. གུ་ཎ་ཡ་ཏི། To call. སྟེ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །Theft. སྟེ་ན་ཡ་ཏི། To steal. པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །Parasmaipada verbs. པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །To go. རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །Because of liking, etc., it is an Atmanepada verb. པ་ད་ཡ་ཏེ། To go. གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །To seize. གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། To seize. མྲྀ་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །To seek meaning. མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། To seek meaning. ཀུ་ཧ་ཡ་མཚན་ལའོ། །Night. ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། Night. ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །To closely arouse. ཨརྠ་ཡ་ཏེ། To closely arouse. པྲཱ་རྠ་ཡ་ཏེ། To pray. ས་མརྠ་ཡ་ཏེ། To be able to. སཾ་གྲ་མ་གཡུལ་ལའོ། །War. སཾ་གྲཱ་མ་ཡ་ཏེ། To wage war. གརྦ་ང་རྒྱལ་ལའོ། །Pride. གརྦྦ་ཡ་ཏེ། To be proud. ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །Atmanepada verbs. སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །To be completely liberated. ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །The remainder are Parasmaipada verbs. སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏེ། To liberate. མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །To completely drip. མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། To completely drip. རཱུ་ཥྱ་རྩུབ་པ་ལའོ། །Rough. རཱུ་ཥྱ་ཡ་ཏི། To be rough. བ་ཊ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །To distinguish. བ་ཏ་ཡ་ཏེ། To distinguish. མི་ཤྲ་རབ་ཏུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །To completely gather. མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། To completely gather. ཚི་དྲ་རྣམ་བ་འབྱེད་པ་ལའོ། །To distinguish. ཚི་དྲ་ཡ་ཏེ། To distinguish. ཨནྡྷ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལའོ། །To closely observe. ཨནྡྷ་ཡ་ཏི། To closely observe. དཎྜ་རྒྱུན་ལྷུང་བ་ལའོ། །To continuously descend. དཎྜ་ཡ་ཏི། To continuously descend. ཨངྒ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །To symbolize. ཨངྒ་ཡ་ཏི། To symbolize. ར་ས་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །To taste flavor. ར་ས་ཡ་ཏི། To taste flavor. བྱ་ཡ་བཏྟི་ཀུན་ནས་འདོར་བ་ལའོ། །To completely abandon. བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། To completely abandon. བརྞྞ་ཁ་དོག་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །The function of color, great qualities, and expression. བརྞྞ་ཡ་ཏི། The function of color, great qualities, and expression. ཀྵ་ཡ་དེད་པ་ལའོ། །To drive away. ཀྵ་ཡ་ཡ་ཏི། To drive away. ཁ་ཅིག་གིས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིས་སོ། །Some say that in words like "ཙུ་ར་," one should read words like "ཡུ་ཛ་," and they should also be explained. ཡུ་ཛ་པྲྀ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྡམ་པ་ལའོ། །To completely bind. ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། To bind. ཡོ་ཛ་ཏི། To bind. པརྩ་ཡ་ཏི། To inquire. པརྩ་ཏི། To inquire. ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །To endure. སཱ་ཧ་ཡ་ཏི། To endure. ས་ཧ་ཏི། To endure. ལཱི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །To melt. བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། To melt. བི་ལ་ཡ་ཏི། To melt. བྲྀ་ཛཱི་འདོར་བ་ལའོ། །To abandon. བརྫྫ་ཡ་ཏི། To abandon. བརྫྫ་ཏི། To abandon. ཤི་ཥ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །Not all, but to closely combine. ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། To closely combine. ཤེ་ཥ་ཏི། To closely combine. བི་སྔོན་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། བི་ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། To be superior to the former. ཚད་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །To cover. ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། To cover. ཚ་ད་ཏི། To cover. པྲཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། To cover. ཨ་བཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། To cover. ཨུཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། To cover. ཨཱང་ལས་ས་ད་ལྷུང་བའི་དོན་ལའོ། །To descend from. ཨཱ་སཱ་ད་To reach.
Tibetan
་ཡ་ཏི། ས་དིའི་སཱི་དའོ། །ཨཱ་སཱི་ད་ཏི། ཤྲནྠ་གྲནྠ་སྤེལ་མ་ལའོ། །ཤྲནྠ་ཡ་ཏི། ཤྲནྠ་ཏི། གྲནྠ་ཡ་ཏི། གྲནྠ་ཏི། བ་ཙ་ཀུན་དུ་འབྱིན་པ་ལའོ། །བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། བ་ཙ་ཏི། བྷཱུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། བྷ་བ་ཏེ། མའྣ་མཆོད་པ་ལའོ། །མཱ་ན་ཡ་ཏི། མ་ནཱ་ཏི། སཾ་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་བ་མཱ་ན་ཡ་ཏི། མཱ་རྒ་ཚོལ་བ་ལའོ། །མཱ་རྒ་ཡ་ཏེ། མཱརྒ་ཏི། ཀ་ཐི་མྱ་ངན་ལའོ། །ཀཎྛ་ཡ་ཏི། ཀཎྛ་ཏེ། ཨུཏ་ཀཎྛ་ཡ་ཏི་པྲི་ཡ་མཱཾ། མྲྀ་ཛུ་གཙང་བ་དང་རྒྱན་དག་ལའོ། །མརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ། །མཱརྫ་ཡ་ཏི། མཱརྫ་ཏི། དྷྲི་ཥ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལའོ། །དྷཪྵ་ཡ་ཏི། དྷཪྵ་ཏི། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མྲྀ་ཥ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཨིན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨིནཱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མཪྵ་ཡ་ཏི། མཪྵ་ཏེ། ཏ་པ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཏཱ་པ་ཡ་ཏི། ཏ་པ་ཏེ། བ་ད་སྨྲ་བ་ལའོ། །བཱ་ད་ཡ་ཏི། བ་ད་ཏི། ཨརྩྪ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྩྪ་ཡ་ཏེ། ཨརྩྪ་ཏེ། ཨ་རྡ་ འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་རྡ་ཡ་ཏི། ཨ་རྡ་ཏེ། ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུདྷ་ཡ་ཏི། ཤུདྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨཱིན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཨིནའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །བཱ་ར་ཡ་ཏི། བ་ར་ཏི། བ་ར་ཏེ། དྷཱུ་ཉ་འགུལ་བ་ལའོ། །དྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལ་དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱ་དག་གི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་མཐའོ། །དྷུ་ན་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཏི། དྷ་བ་ཏེ། པྲཱི་ཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། །པྲཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལ་ན་མཐའོ། །པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཏེ། གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ལས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ལས་བཞིན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྡོག་པ་ལས་མེད་པ་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས་གཅིག་ཚིག་སྦྱིར་བཏང་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ནི་དེ་ལ་མིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཟུང་བ་ལས་བྱིངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའོ།། །།ཁྱེད་དང་ངེད་དག་ལ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི
Chinese
呀帝，萨地的斯达哦。阿斯达帝，胜达格然达斯贝玛拉哦。胜达呀帝，胜达帝，格然达呀帝，格然达帝，瓦匝昆度炯巴拉哦。瓦匝呀帝，瓦匝帝，布热布度托巴拉哦。阿特玛内的策果。巴瓦呀帝，巴瓦帝，玛那乔巴拉哦。玛那呀帝，玛纳帝，桑玛那呀帝，阿瓦玛那呀帝，玛嘎措瓦拉哦。玛嘎呀帝，玛嘎帝，嘎提米亚恩拉哦。堪塔呀帝，堪塔帝，乌特堪塔呀帝布日亚芒。姆日珠嘎擦瓦当坚达拉哦。玛尔哉玛尔吉哦。玛尔匝呀帝，玛尔匝帝，达日夏热布度嘎瓦拉哦。达尔夏呀帝，达尔夏帝，巴拉斯麦的谢巴仁梭。姆日夏若瓦拉哦。印塔的乔拉拉哈玛莱杰巴波拉巴拉斯麦的策果。伊尼塔玛音贝乔拉尼日匝索索尼杰吉尔阿特玛内的策果。玛尔夏呀帝，玛尔夏帝，塔巴色巴拉哦。塔巴呀帝，塔巴帝，瓦达么瓦拉哦。瓦达呀帝，瓦达帝，阿擦乔巴拉哦。阿擦呀帝，阿擦帝，阿达 策瓦拉哦。阿达呀帝，阿达帝，许达达巴拉哦。许达呀帝，许达帝，阿特玛内的谢巴仁梭。布日尼亚日巴拉哦。印塔的乔拉拉哈玛莱杰巴波拉巴拉斯麦的策果。伊内的塔玛音贝乔拉尼亚杰斯色哲巴尼莱尼吉策果。瓦热呀帝，瓦热帝，瓦热帝，达尼亚古瓦拉哦。达瓦呀帝，卡吉格多巴拉达尼亚布日那达格瑙谢贝纳塔哦。度那呀帝，达瓦帝，达瓦帝，布日尼亚擦姆巴拉哦。布日亚呀呀帝，卡吉格多巴拉纳塔哦。布日那呀帝，布日亚帝，布日亚帝，尼吉谢巴仁梭。德内沃波当莱达拉久辛巴拉阿特玛内的策仁梭。沃波当莱达谢巴莱坚玛音巴莱拉阿特玛内的策果。莱当杰巴莱江。嘎尔德沃波拉莱辛杰巴尔久尔若。冈热布度觉瓦拉恰巴德莱坚诺。德多巴莱麦巴坚诺。沃波吉尼莱吉策吉尔当瓦珠巴拉杰波当波尼度久尔若。莱拉尼德拉明格热布度觉瓦宗瓦莱炯佐沃久尔贝觉瓦拉杰波当波哦。凯当埃达拉乌玛当吉玛达果。吉尼索索仁拉吉策拉索索仁尼
English
Ya ti, sa di'i si da'o. A si da ti, Sheng da ge ran da si bei ma la'o. Sheng da ya ti, Sheng da di, Ge ran da ya ti, Ge ran da di, Wa za kun du jiong ba la'o. Wa za ya ti, Wa za di, Bu re bu du tuo ba la'o. A te ma nei de ce guo. Ba wa ya di, Ba wa di, Ma na qiao ba la'o. Ma na ya di, Ma na di, Sang ma na ya di, A wa ma na ya di, Ma ga cuo wa la'o. Ma ga ya di, Ma ga di, Ga ti mi ya en la'o. Kan ta ya di, Kan ta di, Wu te kan ta ya di bu ri ya mang. Mu ri zhu ga ca wa dang jian da la'o. Ma er zai ma er ji'o. Ma er za ya di, Ma er za di, Da ri xia re bu du ga wa la'o. Da er xia ya di, Da er xia di, Ba la si mai de xie ba ren suo. Mu ri xia ruo wa la'o. Yin ta de qiao la la ha ma lai jie ba bo la ba la si mai de ce guo. Yi ni ta ma yin bei qiao la ni ri zha suo suo ni jie ji er a te ma nei de ce guo. Ma er xia ya di, Ma er xia di, Ta ba se ba la'o. Ta ba ya di, Ta ba di, Wa da me wa la'o. Wa da ya di, Wa da di, A ca qiao ba la'o. A ca ya di, A ca di, A da Ce wa la'o. A da ya di, A da di, Xu da da ba la'o. Xu da ya di, Xu da di, A te ma nei de xie ba ren suo. Bu ri ni ya ri ba la'o. Yin ta de qiao la la ha ma lai jie ba bo la ba la si mai de ce guo. Yi nei de ta ma yin bei qiao la ni ya jie si se zhe ba ni lai ni ji ce guo. Wa re ya di, Wa re di, Wa re di, Da ni ya gu wa la'o. Da wa ya di, Ka ji ge duo ba la da ni ya bu ri na da ge nao xie bei na ta'o. Du na ya di, Da wa di, Da wa di, Bu ri ni ya ca mu ba la'o. Bu ri ya ya ya di, Ka ji ge duo ba la na ta'o. Bu ri na ya di, Bu ri ya di, Bu ri ya di, Ni ji xie ba ren suo. De nei wo bo dang lai da la jiu xin ba la a te ma nei de ce ren suo. Wo bo dang lai da xie ba lai jian ma yin ba lai la a te ma nei de ce guo. Lai dang jie ba lai jiang. Ga er de wo bo la lai xin jie ba er jiu er ruo. Gang re bu du jue wa la qia ba de lai jian nuo. De duo ba lai mai ba jian nuo. Wo bo ji ni lai ji ce ji er dang wa zhu ba la jie bo dang bo ni du jiu er ruo. Lai la ni de la ming ge re bu du jue wa zong wa lai jiong zuo wo jiu er bei jue wa la jie bo dang bo o. Kai dang ai da la wu ma dang ji ma da guo. Ji ni suo suo ren la ji ce la suo suo ren ni