Tibetan
དྷྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ལས་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་རུ་དྷྱ་ཏེ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏེ། ཨན་སྲོག་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ཏེ། ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཡུ་ཛྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། ཨུཏྶྀ་ཛྱ་ཏེ། བི་སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་བ་ལའོ། །ལི་ཤྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཀ །མྲི་ཥ་བཟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཤཀྱ་ཏི། ཤཀྱ་ཏེ། མྲི་ཥྱ་ཏི། མྲིཥྱ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་བ་རི་ལས་མྲི་ཥ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པ་རྀ་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཤུ་ཙིར་དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙྱ་ཏི། ཤུཙྱ་ཏེ། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ན་ཧྱ་ཏི། ན་ཧྱ་ཏེ། སནྣ་ཧྱ་ཏི། སནྣ་ཧྱ་ཏེ། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་པའི་ཨཏ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། ཀླཱི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །གླི་ཤྱ་ཏེ་ཀཱ་ཤྲི་འབར་བ་ལའོ། །ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། བི་ཤྲི་སྒྲ་ལའོ། །བི་ཤྱ་ཏེ། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཨུཏྤ་དྱ་ཏེ། ཨཱ་པ་དྱ་ཏེ། སཾ་པ་དྱ་ཏེ། བི་པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཁི་དྱ་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁི་དྱ་ཏེ། རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །ར་ཛྱ་ཏི། ར་ཛྱ་ཏི། ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་བྱ་ཏི། ཤ་པྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥུ་ཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །བི་ཀ་ར་ནའི་འང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ །སུ་ནྭནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥུ་ནོ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥུ་ཎུ་ཏེ། པ་རི་ཥུ་ཎོ་ཏི། པ་རི་ཥུ་ནུ་ཏེ། ཥི་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནོ་ཏི། སི་ནུ་ཏེ། ཤི་ཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཙི་ནོ་ཏི། །ཙི་ནུ་ཏེ། པྲ་ཙི་ནོ་ཏི། པྲ་ཙི་ནུ་ཏེ། བི་ཙི་ནོ་ཏི། བི་ཙི་ནུ་ཏི། ཨུཙྩི་ནོ་ཏི། ཨུ་ཙྩི་ནུ་ཏི། སཾ་ཙི་ནོ་ཏི། སཾ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙི་ནོ་ཏི། ཨུ་པ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ཅི་ནོ་ཏི། པྲ་ཎི་ཙི་ནུ་ཏེ། སྟྀ་ཉ་ཀུན་དུ་འགེགས་པ་ལའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །སྟྲྀ་ཎོ་ཏི། སྟྀ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་སྟྲྀ་ནོ་ཏི། ཨཱ་སྟྲྀ་ནུ་ཏེ། ཀྲྀ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ནོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎུ་ཏེ། བྲྀ་ཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཎོ་ཏི། །བྲྀ་ཎུ་ཏི། དྷུ་ཉ་འདར་བ་ལའོ། །དྷུ་ནོ་ཏི། དྷུ་ནུ་ཏེ། གཅིག་ལ་འདིའི་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། དྷུ་ནོ་ཏི། དྷུ་ནུ་ཏེ། གཉི་ག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཊུ་ཌུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཊུ་ནོ་ཏི། ཧི་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་ནོ་ཏི། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཧི་ནུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཧི་ནོ་ཏི། པྲྀ་དགའ་བ་ལའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲྀ་ཎོ་ཏི། སྨྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྨྲྀ་ཎོ་ཏི། ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་པྣོ་ཏི། ཨཱཔྣུ་ཏཿ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའིའོ་ཞེས་པས་ཨུཔ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཔྣུ་བནྟི། ཨཱཔྣོ་ཥི། ཨཱཔྣུ་ཐཿ། ཨཱཔྣུ་ཐ། ཨཱཔྣོ་མི། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཨཱཔྣུ་བཿ། ཨཱཔྣུ་མཿ། པྲཱཔྣོ་ཏི། བྱཱཔྣོ་ཏི། ཨཱ་པཱཔྣོ་ཏི། ས་མཱ་པོ་ཏི། ཤ་ཀླི་ནུས་པ་ལའོ། །ཤཀྣོ་ཏི། རཱདྷ། སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །རཱ་དྷོ་ཏི། སཱ་དྷྣོ་ཏི། ཏི་ཀ །ཏི་ག །ཥ་གྷ། རིཀྵ། ཀྲྀ་བི། ཙི་རི། ཛི་རི། དཱ་ས། དྲུ་ཧ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཏིགྣོ་ཏི། ཏིགྣོ་ཏི། ས་གྷྣོ་ཏི། རིཀྵྣོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷི་ནཱི་དང་ཀྲྀ་ཎྭི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དངོས་པོའོ། །ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ །ཀྲྀ་ཎྭནྟི། ཀྲྀ་ཎོ་ཥི། ཀྲྀ་ཎུ་ཐཿ། ཀྲྀ་ཎུ་ཐ། ཀྲྀ་ཎོ་མི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཀྲྀ་ནྭཿ། ཀྲྀཎྨཿ། ཙི་རི་ཎོ་ཏི། ཛི་རི་ཎོ་ཏི། དཱ་སྣོ་ཏི། དྲུ་ཧྣོ་ཏི། ཉི་དྷྲྀ་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ བ་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའི་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །དྷྲྀཥྞོ་ཏི། དྷྲྀཥྞུ་ཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་པ
Chinese
ധ്യ་ཏེ། ཨ་ནུ་ལས་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། །ധ്യ་ཏེ། 是关于跟随ru dha的意愿。ཨ་ནུ་རུ་དྷྱ་ཏེ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་རུ་དྷྱ་ཏེ། 是关于心的知识。མ་ནྱ་ཏེ། ཨན་སྲོག་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏེ། 是关于呼吸。ཨ་ནྱ་ཏེ། ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ཏེ། 是关于瑜伽的专注。ཡུ་ཛྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ཡུ་ཛྱ་ཏེ། 是关于创造的分离。སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། ཨུཏྶྀ་ཛྱ་ཏེ། བི་སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། ཨུཏྶྀ་ཛྱ་ཏེ། བི་སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། 是关于放出，完全放出，分离放出。ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་བ་ལའོ། །ལི་ཤྱ་ཏེ། ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་བ་ལའོ། །ལི་ཤྱ་ཏེ། 是关于变得微小。ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །这些是关于自我的解释。ཤ་ཀ །མྲི་ཥ་བཟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཤ་ཀ །མྲི་ཥ་བཟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །Śaka，mriṣa也是关于忍耐。ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །因为yaja等本身就是双重词。ཤཀྱ་ཏི། ཤཀྱ་ཏེ། མྲི་ཥྱ་ཏི། མྲིཥྱ་ཏེ། ཤཀྱ་ཏི། ཤཀྱ་ཏེ། མྲི་ཥྱ་ཏི། མྲིཥྱ་ཏེ།ཉེར་བསྒྱུར་བ་རི་ལས་མྲི་ཥ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་བ་རི་ལས་མྲི་ཥ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །因为从转化词根ri派生的mriṣa不是ātmane的词，并且yaja等词的集合也不是永远的ba。པ་རྀ་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཤུ་ཙིར་དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །པ་རྀ་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཤུ་ཙིར་དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །pari mriṣyati，是关于变得纯净。ཤཱུ་ཙྱ་ཏི། ཤུཙྱ་ཏེ། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙྱ་ཏི། ཤུཙྱ་ཏེ། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །śūcyati，śucyate，是关于束缚。ན་ཧྱ་ཏི། ན་ཧྱ་ཏེ། སནྣ་ཧྱ་ཏི། སནྣ་ཧྱ་ཏེ། ན་ཧྱ་ཏི། ན་ཧྱ་ཏེ། སནྣ་ཧྱ་ཏི། སནྣ་ཧྱ་ཏེ།nahyati，nahyate，sannahyati，sannahyate。ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་པའི་ཨཏ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་པའི་ཨཏ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །因为字母的衰减，ap的ata或者yi。པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ།pinahyati，apinahyate，pinahyati，apinahyate。ཀླཱི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །གླི་ཤྱ་ཏེ་ཀཱ་ཤྲི་འབར་བ་ལའོ། །ཀླཱི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །གླི་ཤྱ་ཏེ་ཀཱ་ཤྲི་འབར་བ་ལའོ། །klīśa是关于附近的痛苦，gliśyate，kāśri是关于燃烧。ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། བི་ཤྲི་སྒྲ་ལའོ། །ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། བི་ཤྲི་སྒྲ་ལའོ། །kāśyate，viśri是关于声音。བི་ཤྱ་ཏེ། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་ཤྱ་ཏེ། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །viśyate，pada是关于行走。པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཨུཏྤ་དྱ་ཏེ། ཨཱ་པ་དྱ་ཏེ། སཾ་པ་དྱ་ཏེ། བི་པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཨུཏྤ་དྱ་ཏེ། ཨཱ་པ་དྱ་ཏེ། སཾ་པ་དྱ་ཏེ། བི་པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ།padyate，pravadyate，utpadyate，āpadyate，sampadyate，vipadyate，pravadyate。ཁི་དྱ་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁི་དྱ་ཏེ། ཁི་དྱ་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁི་དྱ་ཏེ། khidya是关于变得卑微，khidyate。རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །rañja是关于染色，对于那些不跟随iṭ的，anuṣadga没有优点。ར་ཛྱ་ཏི། ར་ཛྱ་ཏི། ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ར་ཛྱ་ཏི། ར་ཛྱ་ཏི། ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །rajyati，rajyati，śapa是关于诅咒。ཤ་བྱ་ཏི། ཤ་པྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་བྱ་ཏི། ཤ་པྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །śabyati，śapyate，这些是解释。ཥུ་ཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཥུ་ཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ṣu是关于显现，因为nya是跟随的，所以是双重词。སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །བི་ཀ་ར་ནའི་འང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །བི་ཀ་ར་ནའི་འང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །因为从su等开始说“nuo”，所以nu是vikaraṇa，an vikaraṇa是特殊的，vikaraṇa也是an，所以特殊的是优点，名称的结尾和vikaraṇa的优点。སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ །སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ །sunoti，sunutaḥ，是vikaraṇa的nu的ba字母。སུ་ནྭནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །སུ་ནྭནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །sunvanti，因为原因，所以是ṣa，因为“从ra，ṣa，ṛ的字母”等等，所以na是ṇa。ཨ་བྷི་ཥུ་ནོ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥུ་ཎུ་ཏེ། པ་རི་ཥུ་ཎོ་ཏི། པ་རི་ཥུ་ནུ་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥུ་ནོ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥུ་ཎུ་ཏེ། པ་རི་ཥུ་ཎོ་ཏི། པ་རི་ཥུ་ནུ་ཏེ།abhiṣuṇoti，abhiṣuṇute，pariṣuṇoti，pariṣuṇute。ཥི་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནོ་ཏི། སི་ནུ་ཏེ། ཥི་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནོ་ཏི། སི་ནུ་ཏེ།ṣi是关于束缚，sinoti，sinute。ཤི་ཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཤི་ཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །śi是关于锋利，śinoti，śinute，ḍumi是关于投掷。མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །minoti，minute，ci等。ཙི་ནོ་ཏི། །ཙི་ནུ་ཏེ། པྲ་ཙི་ནོ་ཏི། པྲ་ཙི་ནུ་ཏེ། བི་ཙི་ནོ་ཏི། བི་ཙི་ནུ་ཏི། ཨུཙྩི་ནོ་ཏི། ཨུ་ཙྩི་ནུ་ཏི། སཾ་ཙི་ནོ་ཏི། སཾ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙི་ནོ་ཏི། ཨུ་པ་ཙིན
English
Dhyate. Anu is about the desire for rudha. Anurudhyate. Is about the knowledge of the mind. Manyate. Is about breath. Anyate. Is about the concentration of yoga. Yujyate. Is about the separation of creation. Srijyate. Utsrijyate. Visrijyate. Srijyate. Utsrijyate. Visrijyate. Is about letting go, completely letting go, letting go separately. Lisha is about becoming small. Lishyate. Lisha is about becoming small. Lishyate. These are explanations about the self. Saka. Mrisa is also about patience. Saka. Mrisa is also about patience. Śaka, mriṣa is also about patience. Yaja etc. are dual words because of themselves. Yaja etc. are dual words because of themselves. Śakyati. Śakyate. Mriṣyati. Mriṣyate. Śakyati. Śakyate. Mriṣyati. Mriṣyate. Because mriṣa derived from the transforming root ri is not a word of ātmane, and the collection of words such as yaja is not always ba. Because mriṣa derived from the transforming root ri is not a word of ātmane, and the collection of words such as yaja is not always ba. Pari mriṣyati. Is about becoming pure in śuci. Pari mriṣyati. Is about becoming pure in śuci. pari mriṣyati, is about becoming pure. Śūcyati. Śucyate. Ṇa ha is about binding. Śūcyati. Śucyate. Ṇa ha is about binding. śūcyati, śucyate, is about binding. Nahyati. Nahyate. Sannahyati. Sannahyate. Nahyati. Nahyate. Sannahyati. Sannahyate. nahyati, nahyate, sannahyati, sannahyate. Because of the decay of the letters, ata or yi of apa. Because of the decay of the letters, ata or yi of apa. Pinahyati. Apinahyate. Pinahyati. Apinahyate. Pinahyati. Apinahyate. Pinahyati. Apinahyate. pinahyati, apinahyate, pinahyati, apinahyate. Klīśa is about nearby suffering, gliśyate, kāśri is about burning. Klīśa is about nearby suffering, gliśyate, kāśri is about burning. Kāśyate. Viśri is about sound. Kāśyate. Viśri is about sound. kāśyate, viśri is about sound. Viśyate. Pada is about walking. Viśyate. Pada is about walking. viśyate, pada is about walking. Padyate. Pravadyate. Utpadyate. Āpadyate. Sampadyate. Vipadyate. Pravadyate. Padyate. Pravadyate. Utpadyate. Āpadyate. Sampadyate. Vipadyate. Pravadyate. padyate, pravadyate, utpadyate, āpadyate, sampadyate, vipadyate, pravadyate. Khidya is about becoming humble, khidyate. Khidya is about becoming humble, khidyate. Rañja is about dyeing, for those who do not follow iṭ, anuṣadga has no merit. Rañja is about dyeing, for those who do not follow iṭ, anuṣadga has no merit. Rajyati. Rajyati. Śapa is about cursing. Rajyati. Rajyati. Śapa is about cursing. rajyati, rajyati, śapa is about cursing. Śabyati. Śapyate. These are explanations. Śabyati. Śapyate. These are explanations. śabyati, śapyate, these are explanations. Ṣu is about manifestation, because nya is followed, it is a dual word. Ṣu is about manifestation, because nya is followed, it is a dual word. Because it is said "nuo" from su etc., nu is vikaraṇa, an vikaraṇa is special, vikaraṇa is also an, so the special is merit, the end of the name and the merit of vikaraṇa. Because it is said "nuo" from su etc., nu is vikaraṇa, an vikaraṇa is special, vikaraṇa is also an, so the special is merit, the end of the name and the merit of vikaraṇa. Sunoti. Sunutaḥ. Is the ba letter of nu of vikaraṇa. Sunoti. Sunutaḥ. Is the ba letter of nu of vikaraṇa. sunoti, sunutaḥ, is the ba letter of nu of vikaraṇa. Sunvanti. Because of the reason, it is ṣa. Because of "from the letters of ra, ṣa, ṛ" etc., na is ṇa. Sunvanti. Because of the reason, it is ṣa. Because of "from the letters of ra, ṣa, ṛ" etc., na is ṇa. sunvanti, because of the reason, it is ṣa, because "from the letters of ra, ṣa, ṛ" etc., na is ṇa. Abhiṣuṇoti. Abhiṣuṇute. Pariṣuṇoti. Pariṣuṇute. Abhiṣuṇoti. Abhiṣuṇute. Pariṣuṇoti. Pariṣuṇute. abhiṣuṇoti, abhiṣuṇute, pariṣuṇoti, pariṣuṇute. Ṣi is about binding, sinoti, sinute. Ṣi is about binding, sinoti, sinute. Śi is about sharpness, śinoti, śinute, ḍumi is about throwing. Śi is about sharpness, śinoti, śinute, ḍumi is about throwing. Śi is about sharpness, śinoti, śinute, ḍumi is about throwing. Minoti. Minute. Ci etc. Minoti. Minute. Ci etc. minoti, minute, ci etc. Cinoti. Cinute. Pracino Cinoti. Cinute. Pracino", "chinese_translation": "ཏི། པྲ་ཙི་ནུ་ཏེ། བི་ཙི་ནོ་ཏི། བི་ཙི་ནུ་ཏི། ཨུཙྩི་ནོ་ཏི། ཨུ་ཙྩི་ནུ་ཏི། སཾ་ཙི་ནོ་ཏི། སཾ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙི་ནོ་ཏི། ཨུ་པ་ཙིན", "english_translation": "ti. Pracinute. Vicinoti. Vicinuti. Uccinoti. Uccinuti. Samcinoti. Samcinute. Upacinoti. Upacin