Tibetan
། རྟ་རྒོད་མ་ལ་འཁྲིག་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ་ཨི་ཡིག་མངོན་པར་བརྗོད་པྸོར་མི་བྱའོ། །ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཅན་ལ་ད་དྷི་བྱིངས་སོ། །མ་དྷུ་བྱིངས་སོ། །ཨ་སུ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ད་དྷི་སྱ་ཏི། མ་དྷྭ་སྱ་ཏི། མ་དྷུ་སྱ་ཏི། ཀྵཱི་ར་སྱ་ཏི། ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི། ཞོ་འདོད་པ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ་ཨཱི་ཡིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་བཤད་པ་ལས་མའི་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་ཡིན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཨི་ད་མིཙྪ་ཏི། ཀི་མིཙྪ་ཏི། སྭ་རིཙྪ་ཏི། སྭསྟི་ཙྪ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ངེས་པ་སོ་སོ་བའི་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ལས་གཞན་སྦྱོར་བ་ལས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ། །དེས་ན། ཡང་གི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཛི་བ་མྲྀང་དག་གི་བཞིན་རང་བཞིན་ལས་སོ། །པུ་ཏྲཱི་སྤྱ་ཏེ། ཨ་ཤ་ནཱ་སྤྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཡིནའོ་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཀཱ་མྱ་འང་ངོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི། སྟྲཱི་ཀཱ་མྱ་ཏི། བ་སུ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བཀྐཱ་མྱ་ཏི། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །གོ་དྷུཀྐཱ་མྱ་ཏི། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་ཉིད་དོ། །རཱཊྐཱ་མྱ་ཏི། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ། །ཨ་ན་ཌུཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཝནྶི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ང་ཉིད་དོ། །བི་དྭདྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །དྱུ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དི་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཀ་པའི་སྡེ་པ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤྲེ་ཡཥྐཱ་མྱ་ཏི། དྷ་ནཱུཥྐཱ
Chinese
想要与野马交合的意思，是说作为原因，不应明显地说出伊字。对于贪求酸奶等食物的人来说，是达地词根。是玛度词根。是阿苏卡的缘。达地亚斯亚地。达地斯亚地。玛瓦斯亚地。玛度斯亚地。希拉斯亚地。拉瓦纳斯亚地。想要酸奶，为了食物等等的意思，作为原因，不明显地说出伊字。对此进行区分，或者说从瓦的解释中，从玛的结尾和不尽的事物中，不应说出伊。伊达弥恰地。吉弥恰地。索热恰地。索斯地恰地。 对于事物和行为来说，是阿特玛涅的词语。因此，对于事物和行为来说，是阿特玛涅的词语。与各个确定的行为相关联，不是从其他行为结合而来的行为者本身。总结儿子等词根的意思。因此，不是瓦的行为者本身。吉瓦和姆陵等的面容来自自性。布德里斯亚地。阿夏纳斯亚地。这是对伊结尾的简要说明。 卡姆亚也是，从名字出发，对于想要自身的人来说，卡姆亚会变成对方。想要儿子的人是：布德拉卡姆亚地。达纳卡姆亚地。斯特里卡姆亚地。瓦苏卡姆亚地。巴卡姆亚地。恰组和德里夏等也是，因为是卡本身。对于词尾的杜特等来说，因为是第一个本身。郭杜卡姆亚地。词根哈和第四个结尾，第三个和第一个具有第一个第四个本身，就像没有做过一样，因为第一个达的第四个是达本身。对于那个，也像没有做过一样，因为达第一个的哈是嘎，所以哈是嘎本身。像之前一样是第一个本身。拉特卡姆亚地。哈夏沙恰结尾和亚扎等的是达，因为是达本身。阿纳杜特卡姆亚地。阿纳德瓦哈的也是。因为瓦语的乌本身。对于完成和显明第一个的人来说，阿纳德瓦哈纳希瓦姆西等的也是，因为是昂本身。维德瓦特卡姆亚地。阿努桑嘎也是，克伦恰和不是伊的哦，因为阿努桑嘎是德伊哦。迪尤卡姆亚地。对于迪瓦的显明来说，是乌特哦。不是不尽的区分，对于卡帕的组来说，是萨字，因为是萨。因为那个理由，对于那个也说，因为是沙本身。谢热亚什卡姆亚地。达努什卡
English
The meaning of wanting to copulate with a wild mare is that, as a cause, the letter 'i' should not be pronounced explicitly. For those who crave yogurt and other foods, it is the root 'dadhi'. It is the root 'madhu'. It is the cause of 'asuka'. Dadhyāsyati. Dadhisyati. Madhvāsyati. Madhusyati. Kshīrasyati. Lavaṇasyati. The meaning of wanting yogurt, for the sake of food, etc., as a cause, the letter 'ī' is not pronounced explicitly. To distinguish this, or from the explanation of 'va', from the end of 'ma' and inexhaustible things, 'i' should not be spoken. Ida micchati. Ki micchati. Svari micchati. Svasti cchati. For things and actions, these are the words of Ātmane. Therefore, for things and actions, these are the words of Ātmane. Association with each definite action is not the agent itself derived from combining other actions. A summary of the meaning of roots such as 'putra'. Therefore, it is not the agent of 'va' itself. The faces of 'jiva' and 'mṛnga' etc. are from their own nature. Putrī spyate. Ašanā spyate. This is a brief explanation of the 'i' ending. 'Kāmya' also, from the name, for the one who desires himself, 'kāmya' will become the other. The one who wants a son is: Putra kāmyati. Dhana kāmyati. Strī kāmyati. Vasu kāmyati. Bak kāmyati. The 'ca' group and 'dṛśa' etc. are also 'ka' itself. For the 'dhuṭ' etc. at the end of a word, it is the first itself. Go dhukkāmyati. The root 'ha' and the fourth ending, the third and first having the first fourth itself, as if it had not been done, because the fourth of the first 'da' is 'dha' itself. For that, also as if it had not been done, because the 'ha' of the first 'da' is 'gha', so 'ha' is 'gha' itself. Like before, it is the first itself. Rāṭ kāmyati. The ending 'ha śa ṣa ca' and 'yaj' etc. are 'ḍa', because it is 'ḍa' itself. Anaḍutkāmyati. 'Anaḍvāha' is also. Because the 'u' of the 'vā' sound itself. For those who complete and manifest the first, 'anaḍvāha nahivaṃsi' etc. are also 'ṅa' itself. Vidvatkāmyati. 'Anuṣaṃga' also, 'kruñca' and 'o' which is not 'it', because 'anuṣaṃga' is 'dyi' o. Dyukāmyati. For the manifestation of 'diva', it is 'ut' o. The distinction that is not inexhaustible, for the group of 'ka pa', it is the letter 'sa', because it is 'sa'. Because of that reason, for that also it is said, because it is 'ṣa' itself. Śreyaskāmyati. Dhanūṣkā
Tibetan
་མྱ་ཏི། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་ཀཱ་མྱ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གཱིཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷུཿཀཱ་མྱ་ཏི། རཱ་ཛ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གུ་ཎི་ཀཱ་མྱ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨེ་ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་དསྐཱ་མྱ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བྷ་བཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྐཱ་མྱ་ཏི། མཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡུཥྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨསྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་ པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏྭད་དང་མད་དག་གོ །སྭཿཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་ཏི་ཀཱ་མྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཀཱམྱའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱཾ། ཡིན་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨི་པའི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤྭ་སུ་རཾ། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་དཱ་རཱ་ན། ཤ་ཏྲཱུ་ཡ་ཏི་བ་དྷུ་ན། པཱ་ཡ་སཱི་ཡ་ཏི་ཀཱ་དནྣཾ། ཤི་ཥྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་དག་ལ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་སྦྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁང་བཟངས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། ཀུཊྱཾ་བ་ནི་ཡ་ཏི་མནྡི་རི། སཽ་དྷཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊཱི་རེ། ཁཊྲིའ་ཡ་ཏི། བྷཽ་མཽ། བྷཱུ་མཱི་ཡ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡཱཾ། སྦྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་ལས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཀུ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྦྱར་བ་སྦྱིར་བཏང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་བདུན་པའོ། །ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པུ་ཏྲཱི་སྦྱ་ཏེ་གུ་རུ་ནཱ་ཙྪཱ་ཏྲཿ་སྭ་ཛ་ནཱི་སྤྱ་ཏེ་པར་སཱ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཡིན་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་མིང་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་དབྱི་བའང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡི་གའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་མཐའི་ས་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཏེ་ད་དྷཱུ་ཀ་སྟྲའི། མཚུངས་པའི་
Chinese
མྱ་ཏི། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་ཀཱ་མྱ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གཱིཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷུཿཀཱ་མྱ་ཏི། རཱ་ཛ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གུ་ཎི་ཀཱ་མྱ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨེ་ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་དསྐཱ་མྱ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བྷ་བཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྐཱ་མྱ་ཏི། མཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡུཥྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨསྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་ པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏྭད་དང་མད་དག་གོ །སྭཿཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་ཏི་ཀཱ་མྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཀཱམྱའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱཾ། ཡིན་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨི་པའི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤྭ་སུ་རཾ། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་དཱ་རཱ་ན། ཤ་ཏྲཱུ་ཡ་ཏི་བ་དྷུ་ན། པཱ་ཡ་སཱི་ཡ་ཏི་ཀཱ་དནྣཾ། ཤི་ཥྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་དག་ལ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་སྦྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁང་བཟངས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། ཀུཊྱཾ་བ་ནི་ཡ་ཏི་མནྡི་རི། སཽ་དྷཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊཱི་རེ། ཁཊྲིའ་ཡ་ཏི། བྷཽ་མཽ། བྷཱུ་མཱི་ཡ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡཱཾ། སྦྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་ལས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཀུ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྦྱར་བ་སྦྱིར་བཏང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་བདུན་པའོ། །ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པུ་ཏྲཱི་སྦྱ་ཏེ་གུ་རུ་ནཱ་ཙྪཱ་ཏྲཿ་སྭ་ཛ་ནཱི་སྤྱ་ཏེ་པར་སཱ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཡིན་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་མིང་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་དབྱི་བའང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡི་གའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་མཐའི་ས་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཏེ་ད་དྷཱུ་ཀ་སྟྲའི། མཚུངས་པའི་ མྱ་ཏི། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་ཀཱ་མྱ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གཱིཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷུཿཀཱ་མྱ་ཏི། རཱ་ཛ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གུ་ཎི་ཀཱ་མྱ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨེ་ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་དསྐཱ་མྱ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བྷ་བཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྐཱ་མྱ་ཏི། མཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡུཥྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨསྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏྭད་དང་མད་དག་གོ །སྭཿཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་ཏི་ཀཱ་མྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཀཱམྱའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱཾ། ཡིན་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨི་པའི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤྭ་སུ་རཾ། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་དཱ་རཱ་ན། ཤ་ཏྲཱུ་ཡ་ཏི་བ་དྷུ་ན། པཱ་ཡ་སཱི་ཡ་ཏི་ཀཱ་དནྣཾ། ཤི་ཥྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་དག་ལ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་སྦྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁང་བཟངས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། ཀུཊྱཾ་བ་ནི་ཡ་ཏི་མནྡི་རི། སཽ་དྷཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊཱི་རེ། ཁཊྲིའ་ཡ་ཏི། བྷཽ་མཽ། བྷཱུ་མཱི་ཡ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡཱཾ། སྦྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་ལས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཀུ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྦྱར་བ་སྦྱིར་བཏང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་བདུན་པའོ། །ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པུ་ཏྲཱི་སྦྱ་ཏེ་གུ་རུ་ནཱ་ཙྪཱ་ཏྲཿ་སྭ་ཛ་ནཱི་སྤྱ་ཏེ་པར་སཱ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཡིན་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་མིང་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་དབྱི་བའང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡི་གའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་མཐའི་ས་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཏེ་ད་དྷཱུ་ཀ་སྟྲའི། མཚུངས་པའི་ མྱ་ཏི། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་ཀཱ་མྱ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།། བཱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གཱིཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷུཿཀཱ་མྱ་ཏི། རཱ་ཛ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གུ་ཎི་ཀཱ་མྱ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ།། ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨེ་ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་དསྐཱ་མྱ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བྷ་བཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྐཱ་མྱ་ཏི། མཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡུཥྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨསྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏྭད་དང་མད་དག་གོ། སྭཿཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་ཏི་ཀཱ་མྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཀཱམྱའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱཾ། ཡིན་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨི་པའི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་རོ།། ཕུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤྭ་སུ་རཾ། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་དཱ་རཱ་ན། ཤ་ཏྲཱུ་ཡ་ཏི་བ་དྷུ་ན། པཱ་ཡ་སཱི་ཡ་ཏི་ཀཱ་དནྣཾ། ཤི་ཥྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་དག་ལ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་སྦྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ཁང་བཟངས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། ཀུཊྱཾ་བ་ནི་ཡ་ཏི་མནྡི་རི། སཽ་དྷཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊཱི་རེ། ཁཊྲིའ་ཡ་ཏི། བྷཽ་མཽ། བྷཱུ་མཱི་ཡ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡཱཾ། སྦྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་ལས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ།། ཀུ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྦྱར་བ་སྦྱིར་བཏང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་བདུན་པའོ།། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། པུ་ཏྲཱི་སྦྱ་ཏེ་གུ་རུ་ནཱ་ཙྪཱ་ཏྲཿ་སྭ་ཛ་ནཱི་སྤྱ་ཏེ་པར་སཱ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཡིན་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་མིང་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ས་དབྱི་བའང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡི་གའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་མཐའི་ས་ཡིག་གི་དབྱིའོ།། ཨི་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།། སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཏེ་ད་དྷཱུ་ཀ་སྟྲའི། མཚུངས་པའི་
English
Myati. It does not change to Kamya, which is the nature of Repha. Because the term "in some of them" is general. Bakamyati. Gihi kamyati. Dhuh kamyati. Raja kamyati. Guni kamyati. Since it is said that the letter Na at the end of the sign is Dhi. Tat kamyati. Yat kamyati. Etat kamyati. Ada kamyati. Idam kamyati. Kim kamyati. Bhabat kamyati. Twat kamyati. Mat kamyati. Yushmat kamyati. Asmat kamyati. From the understanding that Tvatmat is one and the same, Te Me is Twa and Ma are two. Tvat and Mat are the same for Yushmat and Asmat. Swah kamyati. Swati kamyati. Atmanei's words for objects and actions. Putra kamyate. Dhana kamyate. This is a brief explanation of the end of Kamya. It changes to Yin Parol for general use from measuring closely from the name. It is desired to use it everywhere like a son: Putri yati shishyam. Yin is entered, that is, the sound of I is not added from the same combination. Putri yati shwashuram. Matri yati para daran. Shatru yati badhun. Payasi yati kadannam. Because the meaning of not saying to the special second ones such as Shishya is general and there is no need to look at it. The term for using it like a mansion is: Prasadi yati. Kutyam bani yati mandiri. Saudhi yati kutire. Khatri yati. Bhaumau. Bhumi yati khatwam yam. It is desired to say from general or from the action itself. Kutti etc. are the seventh from the desire to say the general that is added at the end. Atmanei's words for action. Putri spyate guru nachhatrah swajani spyate para sadhuna. This is a brief explanation of Yin from measuring closely. Because it is said that A is for the doer, that is, Sa is removed, A changes to Parol for all the meanings of general use from the name for measuring closely to the doer. As much as possible, the letter at the end is Dhi of the letter Sa at the end, because it is said that the letter at the end is the rule of the letter. The meaning of the distinction is that the letter I is also from the end of the letter I. It is to make it enter into the general use like a man: Purushayati dadhuka strai. Similar