Tibetan
ཏི། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ། སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ །པེ་ཏ། པ་ད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨིསའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏ་ཡིག་གོ །མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཱིཉ་ཞེས་པ་འདིའི་འང་ངོ༌། །མཱིངའི། མིཏྶ་ཏེ། མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མིཏྶ་ཏི། མིང༌། མཱང༌། མིཏྶ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དིཏྶ་ཏི། དིཏྶ་ཏེ། དཱ་ཎི། དོ། །དིཏྶ་ཏི། དེང༌། དིཏྶ་ཏི། ཌུ་དྷཱ་ཉ། དྷིཏྶ་ཏི། དྷིཏྶ་ཏེ། དྷེཊ། དྷིཏྶི་ཏི། དཱིང་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ལ་དཱིངའོ། །ཞེས་པས་ཨཱའི་དོན་གྱི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཨིས་མེད་དོ། །དི་དཱ་ས་ཏེ། ར་བྷ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །ཨཱ་རིཔྶ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལིཔྶ་ཏེ། ཤ་ཀླྀ། ཤིཀྵ་ཏི། པཏླྀ། ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊའོ། །པིཏྶ་ཏི། པི་ས་ཏི། ཥ་ཏི། པ་ད། པིཏྶ་ཏི། པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་རཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལ་ནི། པྲ་ཏི་རིཏྶ་ཏི། ཨཱ་བླྀ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱཔ་ནོ་རིའི་ཨིའི་ཞེས་ པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱིཔྶ་ཏི། ཌུ་པ་ཙཥ། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏེ། པཙ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པི་པཀྵ་ཏེ། པ་ཙ། པི་པཀྵ་ཏི། བྲཱུཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ། །བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། བི་ཙིར། བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། ཥི་ཙིར། སི་སིཀྵ་ཏི། སི་སིཀྵ་ཏེ། སྠཱ། ས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་འང་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏེ། རི་ཙིར། རི་རིཀྵི་ཏི། རི་རིཀྵི་ཏེ། མུ་ཙའི་ལས་ཀྱི་ནི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱེ་བའང་ངོ༌། །ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མུ་ཙིར་ལས་ལས་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། ཀི་ར་སོགས་དང་ཤྲནྠི་གྲནྠི། སན་མཐའ་རྣམས་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །མོཀྵ་ཏེ་བཏྶཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། མུ་མུཀྵ་ཏེ་པཏྶཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡུ་ཛིར། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏི། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། ཡུ་ཛ། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། རུ་ཛོ། རུ་ཡུཀྵ་ཏི། རནྫ། རི་རཾ་ཀྵ་ཏི། རི་རཾ་ཀྵ་ཏེ། བྷུ་ཛ། བུ་བྷུཀྵ་ཏི། པྲི་ཐྭཱི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ་བྷཀྟཾ། བྷུ་ཛོ། བུ་བྷུཀྵ་ཏི། བྷ་ཛ། བི་བྷཀྵ་ཏི། བྷཉྫོ་བི་བྷཾཀྵ་ཏི། ཥནྫུ། སི་སཾ་ཀྵ་ཏི། ཨ་ནུ་ཥི་ཥཾ་ཀྵ་ཏི། ཏྱ་ཛ། ཏི་ཏྱཀྵ་ཏི། ཡཛ། བྲྀཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཡི་ཡཀྵ་ཏི། ཡི་ཡཀྵ་ཏེ། ཌུ་མསྫོ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་ད་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དའི་ཛ་ཉིད་དོ། །བྲཥྫི་མསྫི་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །མི་མཾ་ཀྵ་ཏི། སྲྀ་ཛ། བྷྲྀཛ་སོགས་སོ། །སི་སྲྀཀྵ་ཏི། དིབ་སོགས་ཀྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །སྲི་སྲྀཀྵ་ཏེ། ཎི་ཛིར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ནི་ནིཀྵ་ཏི། ནི་ནིཀྵ་ཏེ། བི་ཛིར། བི་བིཀྵ་ཏི། བི་བིཀྵ་ཏེ། ཥྭནྫ། སི་ཥྭཾ་ཀྵ་ཏེ། པ་རིཥྭཾ་ཀྵ་ཏེ། ཏུད། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཏུ་ཏུཏྶ་ཏི། ཏུ་ཏུཏྶ་ཏེ། ཎུད། ནུ་ནུཏྶ་ཏི། ནུ་ནུ་ཏྶ་ཏེ། ཀྵུ་དིར། ཙུཀྵུཏྶ་ཏི། ཙུཀྵུ་ཏྶ་ཏེ། ཥྭི་དཱ། སི་སྭིཏྶ་ཏི། སྭེ་ད་ཏིའི་ནི། སི་སྭི་ཌི་ཥ་ཏེ། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏི། ཙྪི་དིར། ཙི་ཙྪིཏྶ་ཏི། ཙིཙྪིཏྶ་ཏེ། བྷི་དིར། བི་བྷིཏྶ་ཏི། བི་བྷིཏྶ་ཏེ། ཧ་ད། ཛི་ཧཏྶ་ཏི། ཤདླྀ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །ན་ཧི་ཤ་དི་ཉིད་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྗོད་པ་འོན་ཀྱང་ཤི་ཤཏྶ་ཏི། ཥ་དླྀ། སི་སཏྶ་ཏི། ས་དིའི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷི་སི་སཏྶ་ཏི། སྐ་ནྡིར་ཙི་སྐཾ་ཏྶ་ཏི། ཁི་ད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙི་ཁཏྶ་ཏི། ཁི་ད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཙི་ཁཏྶ་ཏེ། རཱ་དྷཱ་རི་རཱཏྶ་ཏི། རུ་དྷིར། རུ་རུཏྶ་ཏི། རུ་རུཏྶ་ཏེ། ཀྲུངྷ། ཙུ་ཀྲུཏྶ་ཏི། ཙུ་ཁྲུཏྶ་ཏེ། ཀྵུདྷ། ཙུ་ཀྵུཏྶ་ཏི། ཙུ་ཀྵུཏྶ་ཏེ། བནྡྷ། དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བའི་བྷ་ཉིད་དོ། །བི་བྷཾཏྶ་ཏི། ཤུདྷ། ཤུ་ཤུཏྶ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་བ་ལའོ། །སི་སིཏྶ་ཏི། ཥི་དྷུ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི། སི་སེདྷི་ཥ་ཏི། ས་སེ་དྷི་ཥ་ཏེ། ནི་ཥི་ཥེ་དྷི་ཥ་ཏི། ནི་ཥི་ཥེ་དྷི་ཥ་ཏེ། བུདྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །དིབ་སོགས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་བའི་བཞི་པ་བྷ་ཉིད་དོ། །བུ་བྷུཏྶ་ཏེ།བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་ནི། བུ་པོ་དྷི་ཥ་ཏི། བུ་བོ་དྷི་ཥ་ཏེ། བུ་དྷིར། སླར་
Chinese
ཏི། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ། སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ །པེ་ཏ། པ་ད་等词的元音以“ཨིསའོ་”来转换成元音ཨིས。ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་也是如此。སའི་ས་在所有非བྱིངས་的情况下，以“ཏའོ་”来表示སའི་ཏ་字母。མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། 同样，མཱིཉ་这个词也是如此。མཱིངའི། མིཏྶ་ཏེ། མཱ་用于衡量。མིཏྶ་ཏི། མིང༌། མཱང༌། མིཏྶ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དིཏྶ་ཏི། དིཏྶ་ཏེ། དཱ་ཎི། དོ། །དིཏྶ་ཏི། དེང༌། དིཏྶ་ཏི། ཌུ་དྷཱ་ཉ། དྷིཏྶ་ཏི། དྷིཏྶ་ཏེ། དྷེཊ། དྷིཏྶི་ཏི། དཱིང་这个词的སན་是དཱིངའོ。由于“ཨཱ”的意义的外部分支不是内部的分支，因此名为དཱའི་的词不是由ཨིས་构成的。དི་དཱ་ས་ཏེ། ར་བྷ། 重复的第一个是ས་དབྱིའོ。对于没有声音的词，以及不是ཤིཊ་的词，第一个是“第一个”。ཨཱ་རིཔྶ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལིཔྶ་ཏེ། ཤ་ཀླྀ། ཤིཀྵ་ཏི། པཏླྀ། 对于ཨི་字母和རྀ་དྷ་等词，在一侧是ཨིཊའོ。པིཏྶ་ཏི། པི་ས་ཏི། ཥ་ཏི། པ་ད། པིཏྶ་ཏི། 对于前缀为པྲ་ཏི་的伤害词རཱ་དྷ་，是：པྲ་ཏི་རིཏྶ་ཏི། ཨཱ་བླྀ། 从第一个元音到第二个元音的重复。以“ཨཱཔ་ནོ་རིའི་ཨིའི་”表示元音ཨི་字母。ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་也是如此。ཨཱིཔྶ་ཏི། ཌུ་པ་ཙཥ། ཙ་组的ཀིའོ。由于原因，是ཥ་本身。པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏེ། པཙ་用于清晰地表达。པི་པཀྵ་ཏེ། པ་ཙ། པི་པཀྵ་ཏི། བྲཱུཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ。བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། བི་ཙིར། བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། ཥི་ཙིར། སི་སིཀྵ་ཏི། སི་སིཀྵ་ཏེ། སྠཱ། 以“ས་ནི་”等词表示ཨ་བྷྱཱ་སའི་的结尾也是ཥ་本身。ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏེ། རི་ཙིར། རི་རིཀྵི་ཏི། རི་རིཀྵི་ཏེ། མུ་ཙའི་的工作也可以表达为元音的ཨོ་本身。ཨ་བྷྱཱས་的区分也是如此。对于想要表达工作的人，对于མུ་ཙིར་，对于工作的人和工作者，也是如此。མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། 由于ཀི་ར་等词和ཤྲནྠི་གྲནྠི，以及སན་的结尾等词，都存在于工作者中，因此对于རུ་ཙ་等词本身来说，是ཨཱཏྨ་ནེའི་的词。这是像工作一样变化的特殊情况。མོཀྵ་ཏེ་བཏྶཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། མུ་མུཀྵ་ཏེ་པཏྶཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡུ་ཛིར། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏི། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། ཡུ་ཛ། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། རུ་ཛོ། རུ་ཡུཀྵ་ཏི། རནྫ། རི་ར
English
ཏི། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ། སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ །པེ་ཏ། པ་ད་, the vowels of these words are converted to the vowel ཨིས by "ཨིསའོ་". ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ is also the same. སའི་ས་ in all non-བྱིངས་ cases, སའི་ཏ་ letter is indicated by "ཏའོ་". མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། Similarly, the word མཱིཉ་ is also the same. མཱིངའི། མིཏྶ་ཏེ། མཱ་ is used for measuring. མིཏྶ་ཏི། མིང༌། མཱང༌། མིཏྶ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དིཏྶ་ཏི། དིཏྶ་ཏེ། དཱ་ཎི། དོ། །དིཏྶ་ཏི། དེང༌། དིཏྶ་ཏི། ཌུ་དྷཱ་ཉ། དྷིཏྶ་ཏི། དྷིཏྶ་ཏེ། དྷེཊ། དྷིཏྶི་ཏི། The སན་ of the word དཱིང is དཱིངའོ. Since the outer branch of the meaning of "ཨཱ" is not an inner branch, the word named དཱའི་ is not composed of ཨིས་. དི་དཱ་ས་ཏེ། ར་བྷ། The first of the repetitions is ས་དབྱིའོ. For words without sound, and words that are not ཤིཊ་, the first is "the first". ཨཱ་རིཔྶ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལིཔྶ་ཏེ། ཤ་ཀླྀ། ཤིཀྵ་ཏི། པཏླྀ། For ཨི་ letter and རྀ་དྷ་ etc., on one side is ཨིཊའོ. པིཏྶ་ཏི། པི་ས་ཏི། ཥ་ཏི། པ་ད། པིཏྶ་ཏི། For the harming word རཱ་དྷ་ prefixed with པྲ་ཏི་, it is: པྲ་ཏི་རིཏྶ་ཏི། ཨཱ་བླྀ། Repetition from the first vowel to the second vowel. The vowel ཨི་ letter is indicated by "ཨཱཔ་ནོ་རིའི་ཨིའི་". ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ is also the same. ཨཱིཔྶ་ཏི། ཌུ་པ་ཙཥ། ཀིའོ of the ཙ་ group. Due to the reason, it is ཥ་ itself. པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏེ། པཙ་ is used to express clearly. པི་པཀྵ་ཏེ། པ་ཙ། པི་པཀྵ་ཏི། བྲཱུཉ། བ་ཙིའོ of བྲཱུའི་. བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། བི་ཙིར། བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། ཥི་ཙིར། སི་སིཀྵ་ཏི། སི་སིཀྵ་ཏེ། སྠཱ། The ending of ཨ་བྷྱཱ་སའི་ is also ཥ་ itself, indicated by words such as "ས་ནི་". ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏེ། རི་ཙིར། རི་རིཀྵི་ཏི། རི་རིཀྵི་ཏེ། The work of མུ་ཙའི་ can also be expressed as the vowel ཨོ་ itself. The distinction of ཨ་བྷྱཱས་ is also the same. For the person who wants to express work, for མུ་ཙིར་, for the person of work and the worker, it is also the same. མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། Since words such as ཀི་ར་ and ཤྲནྠི་གྲནྠི, and the endings of སན་ etc., exist in the worker, for words such as རུ་ཙ་ itself, it is the word of ཨཱཏྨ་ནེའི་. This is a special case of changing like work. མོཀྵ་ཏེ་བཏྶཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། མུ་མུཀྵ་ཏེ་པཏྶཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡུ་ཛིར། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏི། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། ཡུ་ཛ། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། རུ་ཛོ། རུ་ཡུཀྵ་ཏི། རནྫ། རི་ར
Chinese
嗡 夏帝。日让夏德。布扎。布布夏帝。布里特威。布布夏德 帕当。布卓。布布夏帝。巴扎。比夏帝。班卓 比让夏帝。尚祖。斯让夏帝。阿努希尚夏帝。嘉扎。迪迪亚夏帝。亚扎。布日扎等之故，是夏。夏擦的萨上说嘎，是嘎。伊亚夏帝。伊亚夏德。杜玛卓。玛吉那夏等的度，因为元音之外有那字阿嘎玛。度的第三个是萨的达。达组的擦擦组等，达的扎。布热吉玛吉等的度，因此结尾是伊。擦组的吉。弥让夏帝。色吉。热吉等。斯色夏帝。迪布等的尼汝擦等。色色夏德。尼吉日。擦组的吉。尼尼夏帝。尼尼夏德。比吉日。比比夏帝。比比夏德。旺扎。斯旺夏德。巴日旺夏德。度德。无声者中非喜德者的第一个。度度萨帝。度度萨德。努德。努努萨帝。努努萨德。 修德日。祖修萨帝。祖修萨德。威达。斯威萨帝。斯威达帝的尼。斯威迪沙德。毗陀 有者。毗陀利 获得者。毗陀 辨别者。毗毗萨帝。毗毗萨帝。蔡德日。吉蔡萨帝。吉蔡萨德。比德日。比比萨帝。比比萨德。哈达。吉哈萨帝。夏德利。无理由故，非自言之语。那喜夏迪自言之语的理由而说，然而喜夏萨帝。夏德利。斯萨帝。萨迪的扎德玛之故，非夏。阿毗斯萨帝。嘎德日吉刚萨帝。吉达 完全摧毁者。吉卡萨帝。吉达 执著者。吉卡萨德。拉达 日拉萨帝。汝德日。汝汝萨帝。汝汝萨德。宗达。祖宗萨帝。祖宗萨德。修达。祖修萨帝。祖修萨德。班达。最初第四个，因此巴的巴。比邦萨帝。修达。修修萨帝。喜度 完全成就者。斯斯萨帝。喜度 觉悟者，此之。斯赛迪沙帝。萨赛迪沙德。尼喜赛迪沙帝。尼喜赛迪沙德。布达 领悟者。迪布等。词根的最初巴的第四个巴。布布萨德。巴等之。布波迪沙帝。布波迪沙德。布德日。复次
English
Om Shatih. Ri Ram Shatte. Bhuja. Bhu Bhushati. Prithvi. Bhu Bhushate Bhaktam. Bhujo. Bhu Bhushati. Bhaja. Bi Bhashati. Bhanjo Bi Bhamshati. Shandzu. Si Samshati. Anu Shi Shamshati. Tyaja. Ti Tya Shati. Yaja. Brijadi itself, therefore it is Sha. Because it is said 'Ka' on the Sa of Sha Chha, it is Ka itself. I Yashati. I Yashate. Du Masdzo. Because of Dhut of Masji Nasha etc., after the vowel, the letter Na is Agama. The third of the Dhuts is Da of Sa. Because of Ta group, Cha Tha group etc., Da is Ja itself. Because of Dhut of Brashji Masji etc., the end is I. Ki of Cha group. Mi Mamshati. Srij. Bhrij etc. Si Srishati. Niru Cha etc. of Dib etc. Sri Srishate. Ni Jir. Ki of Cha group. Ni Nishati. Ni Nishate. Bi Jir. Bi Bishati. Bi Bishate. Shvandza. Si Shvamshate. Pari Shvamshate. Tud. Among the voiceless, the first of those who are not Shit. Tu Tutsati. Tu Tutsate. Nud. Nu Nutsati. Nu Nutsate. Shudir. Chu Shuttsati. Chu Shuttsate. Shvida. Si Svitsati. Ni of Svedaati. Si Svi Dishate. Vid is for the one who has. Vidlri is for the one who obtains. Vid is for the one who discerns. Bi Vitsati. Bi Vitsati. Chhidir. Chi Chhitsati. Chi Chhitsate. Bhidir. Bi Bhitsati. Bi Bhitsate. Hada. Ji Hatsati. Shadlri. Because of no reason, it is not Atmane word. Nahi Shadi itself speaks of the reason for Atmane word, however Shi Shatsati. Shadlri. Si Satsati. Because Sadi is Pratima, it is not Sha. Abhi Si Satsati. Skandir Chi Skamtsati. Khida is for completely destroying. Chi Khatsati. Khida is for attachment itself. Chi Khatsate. Radha Ri Ratsati. Rudhir. Ru Rutsati. Ru Rutsate. Krudha. Chu Krutsati. Chu Khrutsate. Shudha. Chu Shuttsati. Chu Shuttsate. Bandha. The first is the fourth, therefore Bha of Ba. Bi Bhamtsati. Shudha. Shu Shuttsati. Shidhu is for truly accomplished. Si Sitsati. Shidhu is for realizing, this one. Si Sedhishati. Sa Sedhishate. Ni Shishedhishati. Ni Shishedhishate. Budha is for understanding. Dib etc. The first of the root is the fourth Bha of Ba. Bu Bhutsate. Ni of Bhu etc. Bu Podhishati. Bu Bodhishate. Budhir. Again