Tibetan
་ཡིན་ནོ། །བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ་བི་བྲྀཏྶ། ཏི། ཤྲྀདྷུ། ཤི་ཥྲྀ། ཤི་ཤྲྀཏྶ་ཏི། སྱནྡཱུ། སི་སྱནྟྶ་ཏི། ཀྲྀ་པཱུ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙི་ཀླྀ་པྶ་ཏི། ཀྲྀ་ཏཱི་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཙི་ཏཱི་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨུཙྪྲི་དིར། ཨུ་ཏྲི་དིར། ནྲྀ་ཏཱི། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ། སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙྪརྡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྪྲྀཏྶ་ཏི། ཏི་ཏརྡི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྲྀཏྶ་ཏི། ནི་ནརྟྟི་ཥ་ཏི། ནི་ནྲྀཏྶ་ཏི། གམླྀ། གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨེའི་ཚིག་ལས་ན་ལ་ཨི་ཏའོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སམ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨི་ཎ། ཨིང༌། སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིར་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཧན་དང་ཨི་ངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིཀ །ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་འང་རོ་ཞེས་པས་སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིར་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷཱི་ཇི་ག་མི་ཥ་ཏི། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཨིནའི་ག་མིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གམླྀ་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཨིན་ཞེས་པའི་འང་ངོ༌། །པྲ་ཏཱི་སི་ཥ་ཏི། ཨ་བེ་སི་ཥ་ཏི། ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཨིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥན་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་ཥ་ཉིད་ལྡོག་གོ །གྲ་ཧ། གུ་ཧ། གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྲ་ཧི། སྭ་པི། པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷྲིཀྵ་ཏི། ཛིགྷྲཀྵི་ཏེ། ཛུགྷུ་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུཀྵ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། ཨཱ་པི་ཏ་པི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །པྲཙྪ། སྨིང༌། པཱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་ཥུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི། ཧྭེཉ། ཨ་བྷྱཱསྟའི་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པའམ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཥ་
Chinese
是也。བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ་བི་བྲྀཏྶ། ཏི། ཤྲྀདྷུ། ཤི་ཥྲྀ། ཤི་ཤྲྀཏྶ་ཏི། སྱནྡཱུ། སི་སྱནྟྶ་ཏི། ཀྲྀ་པཱུ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙི་ཀླྀ་པྶ་ཏི། ཀྲྀ་ཏཱི་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཙི་ཏཱི་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ། །ཨུཙྪྲི་དིར། ཨུ་ཏྲི་དིར། ནྲྀ་ཏཱི། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ། སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙྪརྡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྪྲྀཏྶ་ཏི། ཏི་ཏརྡི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྲྀཏྶ་ཏི། ནི་ནརྟྟི་ཥ་ཏི། ནི་ནྲྀཏྶ་ཏི། གམླྀ། གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨེའི་ཚིག་ལས་ན་ལ་ཨི་ཏའོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སམ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨི་ཎ། ཨིང༌། སན་ལ་ཨི་ཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིར་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཧན་དང་ཨི་ངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིཀ །ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་འང་རོ་ཞེས་པས་སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིར་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷཱི་ཇི་ག་མི་ཥ་ཏི། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཨིནའི་ག་མིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གམླྀ་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཨིན་ཞེས་པའི་འང་ངོ། །པྲ་ཏཱི་སི་ཥ་ཏི། ཨ་བེ་སི་ཥ་ཏི། ཞེས་པའང་ངོ། །ཨིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥན་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་ཥ་ཉིད་ལྡོག་གོ །གྲ་ཧ། གུ་ཧ། གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྲ་ཧི། སྭ་པི། པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷྲིཀྵ་ཏི། ཛིགྷྲཀྵི་ཏེ། ཛུགྷུ་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུཀྵ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། ཨཱ་པི་ཏ་པི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །པྲཙྪ། སྨིང༌། པཱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་ཥུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི། ཧྭེཉ། ཨ་བྷྱཱསྟའི་ཡང་ངོ། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པའམ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཥ་
English
It is so. Bṛtu. Bṛdhubibṛts. Ti. Śrīdhu. Śīṣṛ. Śīśṛtsati. Syandū. Sisyantsati. Kṛpū. Since it is said that Śvastānī is definitely not from Kṛpa, there is no iṭ. Ciklīpsati. Kṛtī is about circling. Citī is also about harming. Ucchridira. Utridira. Nṛtī. From Kṛta and so on, either sa or va; since it is not sica, there is iṭ again. Cikarttiṣati. Cikṛtsati. Cicarttiṣati. Cicṛtsati. Cicchardiṣati. Cicchṛtsati. Titardiṣati. Titṛtsati. Ninarttiṣati. Ninṛtsati. Gamḷ. From gam, for sa, for parasmai, it is said that from the parasmai word, there is ita for na. Jigamiṣati. Samjigamiṣate. Iṇa. Iṅ. It is said that for san, iṇa and iṅ are gami, so it is transformed into gami. Jigamiṣati. Saṃjigamiṣate. It is long because it is said that han and the upadhā of gam of iṅ are o. Adhijigāṃsate. Ik. Like iṇa, ika also has ro, so it is said that for san, iṇa and iṅ are gami, so it is transformed into gami. Adhījigamiṣati. These are for understanding. Just as gamḷ is not explicitly stated for understanding those that have been made into gami of ina, so also here, it is also in. Pratīsiṣati. Abesiṣati. It is also said. In is about going. In this, the second of the first vowel is doubled. Stauti. Because it is used together with the root ending in in. Stauti. Because of the certainty that it is said that for ṣan of the in ending itself, the ṣa itself of the root's sa letter is reversed. Graha. Guha. It is said that for san of graha and guha, there is no iṭ. Grāhi. Svapi. It is said that for san of praccha and others, there is samprasāraṇa. Ha's ḍha. Like before, it is the first fourth itself. It is said that ka itself is for sa of ṣa and ḍha. Jighriṣati. Jighriṣite. Jughuṣati. Jughuṣate. Niṣvāpa. Since it is āpitapi and so on, there is no iṭ. Praccha. Smiṅ. Since it is pāuṅ and so on, there is iṭ. Like before, samprasāraṇa is done and doubled. Because of the reason, it is ṣa itself. Suṣupsati. Pipṛcchiṣati. Hveñ. It is also of abhyāsta. Therefore, it is samprasāraṇa. It is said that its end is long, or it is long itself because it is said that for san of vowel endings. Then it is doubled. Juhūṣa