Tibetan
།སུ་མ་ནོ་བྷྱཱཾ། སུ་མ་ནོ་བྷིཿ། སུ་མ་ན་སེ། སུ་མ་ནོ་བྷྱཱཾ། སུ་མ་ནོ་བྷྱཿ། སུ་མ་ན་སཿ། སུ་མ་ནོ་བྷྱཱཾ། སུ་ཨཾ་ནོ་བྷྱཿ། སུ་ཨཾ་ན་སཿ། སུ་མ་ན་སོཿ། སུ་མ་ན་སཱཾ། སུ་མ་ན་སི། སུ་མ་ན་སོཿ། སུཔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། ཤཱམ་ཥའམ་ས་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུའོ། །སུ་མ་ནཿ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ཨམ་ཏུ་དང་ཨས་མཐའི་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་སུ་མ་ནཿ། ཧེ་སུ་མ་ན་སཽ། ཧེ་སུ་མ་ན་སཿ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཤྲོ་ཏས་དང་ཨཔྶ་རས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བས་མང་པོའི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནས་ཨཔྶ་རས་ཞེས་པའོ། །བྷཱས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། བྷཱཿ། བྷཱ་སཽ། བྷཱ་སཿ། བྷཱ་སཾ། བྷཱ་སཽ། བྷཱ་སཿ། བྷཱ་སཱ། ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱིའོ། །བྷཱ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུ་པ་ལ་ས་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་བྱས་པ་ན། ཤ་འམ་ཥ་འམ་ས་ལའང་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །བྷཱ་སྶུ། བྷཱཿ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བྷཱཿ། ཧེ་བྷཱ་སཽ། ཧེ་བྷཱ་སཿ།། །།ཨཱང་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལ་སྟེ། ང་ཡིག་ནི་པ་རི་ཨཔ། ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། སྨོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཨཱ་ཤི་སྟེ། སཾ་པད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་ཤཱ་སི་ཨི་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལའོ་ཞེས་པས་འདིར་ཨཱང་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་ཨི་ཉིད་ཏེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སཱི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྫོགས་པར་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ། ས་ཛུཥ་དང་ཨཱ་ཤིས་དག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨིའྲ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། རེ་ཕ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨཱ་ཤཱི། ཨ་ཤཱི་ཤཽ། ཨཱ་ཤིཥཿ། ཨཱ་ཤི་ཥཾ། ཨཱ་ཤི་ཤཽ། ཨཱ་ཤི་ཥཱཿ། ཨཱ་ཤིཥཱ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱི་རྦྷིཿ། ཨཱ་ཤི་ཥེ། ཨཱ་ཤིརྦྷྱཱཾཿ། ཨཱ་ཤི་ཥཿ། ཨཱ་ཤིརྦྷྱཱ། ཨཱ་ཤི་རྦྷྱཿ། ཨཱ་ཤི་ཥཿ། ཨཱ་ཤི་ཥོཿ། ཨཱ་ཤི་ཥྰཾ། ཨཱ་ ཤིཥི། ཨཱ་ཤི་ཥོཿ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་རེ་ཕའི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རེ་ཕའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་སུཔའི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཤཱམ་ཥ་འམ་ས་ལ་ཡང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཤཱིཥྵུ། ཨཱ། ཤཱིཿཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨཱ་ཤཱིཿ། ཧེ་ཨཱ་ཤི་ཥཽ། ཧེ་ཨཱ་ཤིཥཿ། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྣི་ཧ་ལས། རྀ་ཏྭྀག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་སྟེ། ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་དབྱི་བ་དང་ཥ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིད་དེ། རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་དག་དང༌། ཎ་ཉིད་དོ། །ཨཥྵི་ཀ །ཨུཥྞིག །ཨུཥྞི་ཧཽ། ཨུཥྞིཧཿ། ཨུཥྞིཧཾ། ཨུཥྞི་ཧཽ། ཨུཥྞི་ཧཿ། ཨུཥྞི་ཧཱ། ཨུཥྞི་བྷྱྰཾ། ཨུཥྞི་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་གཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་སྒྲ་མེད་པ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གོ །ཨུཥྞི་ཀྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨུཥྞིཀ །ཧེ་ཨུཥྞིག །ཧེ་ཨུཥྞི་ཧཽ། ཧེ་ཨུཥྞི་ཧཿ། ཨུཔ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཧི་ལས་ཀྭིཔ་སྟེ། ན་ཧི་བྲྀ་ཏི་བྲྀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པའི་ཚིག་རིང་པོ་དང༌། ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཧ་ཡིག་ནི་ད་ཡིག་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་གམ་ད་ཡིག་གོ །ཨུ་པཱ་ནཏ། ཨུ་པཱ་ན་ད། ཨུ་པཱ་ན་ཧཽ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཿ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཾ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཽ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཿ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཱ། ཧ་ཡིག་ནི་ད་ཡིག་ཏུ་འོ། །ཨུ་པཱ་ནདྦྷྱཱཾ། ཨུ་པཱ་ནདྦྷིཿ། ཞས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཐུན་མོང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤུཀླ་དང༌། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་དང༌། ཤུ་ཙི་དང༌། གྲཱ་མ་ཎི་དང༌། སུ་དྷཱི་དང༌། པ་ཊུ་དང༌། ཀ་མ་ལཱུ་དང༌། ཀརྟྀ་སུ་མཱ་ཏྲྀ་དང༌། བ་ཧུ་རཻ་དང༌། སུ་ནཽ་སྟེ་རྟགས་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒྲ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །ད་ལ་ཤུཀླའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་དི་ཝའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཤུཀླཿ། ཤུཀླཽ། ཤུཀླཱཿ། བུད་མེད་ལ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤུཀླཱ་ཤུཀླེ། ཤུཀླཱཿ་ཞེས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་ནི། ཤུཀླཾ། ཤུཀླེ། ཤུཀླ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་ཏྲ་དང་ཨ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་སྟེ། ཨཏ་ལས་མན་ཀོ་ནིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཙིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དབྱི་ཞིང༌། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཚིག་སྡུད་དེ། རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སིའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ཐོབ་བོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱི་བའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ། བྱིངས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ། ཀཱི་ལཱ་པཱ་བྷྱཱཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ༌། །མ་ནིང་ལ་ནི། དབྱངས་ཐུང་ངུ་མ་ནིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལཱ་མ་པཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པེ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སོ་མ་པཱ་དང་པ་ཏྲ་པཱ་ལ་སོགས་པའོ།། །།ཤུ་ཙིའི་སྒྲ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་ཨགྣིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤུ་ཙིཿ། ཤུ་ཙཱི། ཤུ་ཙ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཨམ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིར་བརྗོད་པ་སྨོས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཐུང་ངུ་ཡང་ང་ལྡན་ལའོ། །ཆོས་གཞི། ཞེས་པའི་ཡང་ན་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཨགྣིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱ་ཞིང༌། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་ས་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤུ་ཙཱིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཊ་ནའོ་ཞེས་པས་ན་རུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཤུ་ཙྱཱ། ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤུ་ཙིའི་སྒྲ་འདི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ལ། བུད་མེད་ལ་རང་ཉིད་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན། ཐུང་ངུའི་ཡང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་ན་དཱི་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤུ་ཙཱི། ཤུ་ཙ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ནི་བཱ་རིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤུ་ཙི། ཤུ་ཙི་ནཱི། ཤུ་ཙཱི་ནི། ཊ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཐུང་ངུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འགྱུར་ཞིང༌། གསུམ་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ནུ་ཨ་ག་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཤུ་ཙི་ནཱ་ཀུ་ལེ་ན། ཤུ་ཙི་བྷྱཱཾ། ཤུ་ཙི་བྷིཿ། ཤུ་ཙི་ནི་ཀུ་ལཱ་ཡ། ཤུ་ཙི་
Chinese
苏摩努比亚姆。苏摩努比黑。苏摩那色。苏摩努比亚姆。苏摩努比亚哈。苏摩那萨。苏摩努比亚姆。苏昂努比亚哈。苏昂那萨。苏摩那索。苏摩那桑。苏摩那斯。苏摩那索。苏帕拉需要区分，香、沙或萨也以对方的形象存在，因此以对方的形象存在。苏摩那哈苏。普遍呼唤。不是桑布迪，而是普遍的。安杜和阿斯结尾的斯不是词根，因此不会变得长久。嘿，苏摩那哈。嘿，苏摩那索。嘿，苏摩那哈。同样，苏舍罗塔斯和阿普萨拉斯的声音也是如此。大多数情况下，只有具有复数意义的词才能称为阿普萨拉斯。从巴斯的声音中，斯等是：巴哈。巴索。巴哈。巴桑。巴索。巴哈。巴萨。萨字需要区分，因为有声音，所以需要区分。巴比亚姆。巴比黑。等等。如果苏帕拉的萨字被区分，香、沙或萨也以对方的形象存在，因此以对方的形象存在。巴苏。巴哈苏。普遍呼唤。嘿，巴哈。嘿，巴索。嘿，巴哈哈。昂夏苏意为欲望。昂字是帕里阿帕。昂是第五个连接词，具有特殊的含义。因为希望，所以是阿希斯。由于桑帕德等原因，变为奎帕，夏斯伊塔乌帕迪安和辅音等，因此这里的昂夏苏意为欲望，这也是伊本身。夏斯瓦斯嘎斯等也是如此，因此是沙本身。从那里开始，斯等是：完成和辅音等。萨珠什和阿希斯等是拉，因此变为拉本身。伊尔乌尔等是伊尔乌尔等，因此转换为伊拉，雷帕需要区分。阿希。阿希索。阿希哈。阿希桑。阿希索。阿希哈。阿希萨。阿希尔比亚姆。阿希尔比黑。阿希谢。阿希尔比亚姆哈。阿希哈。阿希尔比亚。阿希尔比亚哈。阿希哈。阿希索。阿希桑。阿
English
Sumanobhyam. Sumanobhiḥ. Sumanase. Sumanobhyam. Sumanobhyaḥ. Sumanasaḥ. Sumanobhyam. Su-aṃ-nobhyaḥ. Su-aṃ-nasaḥ. Sumanasoḥ. Sumanasām. Sumanasi. Sumanasoḥ. Supa la needs to be distinguished. Śām, ṣa, or sa also exist in the form of the other, therefore, they exist in the form of the other. Sumanāḥ su. Universally calling. Not Saṃbuddhi, but general. The si at the end of amtu and as is not a root, therefore, it will not become long. Hey, sumanāḥ. Hey, sumanasau. Hey, sumanasaḥ. Similarly, the sounds of Suśrotas and Apsaras are like that. Mostly, only words with plural meanings are called Apsaras. From the sound of bhās, si etc. are: bhāḥ. bhāsau. bhāsaḥ. bhāsaṃ. bhāsau. bhāsaḥ. bhāsā. The letter sa needs to be distinguished, because it has a sound, it needs to be distinguished. Bhābhyām. Bhābhiḥ. And so on. If the letter sa of supa is distinguished, śa, ṣa, or sa also exist in the form of the other, therefore, it is the form of the other. Bhāssu. Bhāḥ su. Universally calling. Hey, bhāḥ. Hey, bhāsau. Hey, bhāsaḥ. Āṃśāsu means desire. The letter āṃ is pari apa. Āṃ is the fifth conjunction, which has a special meaning. Because of wishing, it is āśis. Because of saṃpad etc., it becomes quip, śāsi ita upadhī an and consonants etc., therefore, here āṃśāsu means desire, and this is also i itself. Śāsi vasi ghasī etc. are also like that, therefore, it is ṣa itself. From there, si etc. are: completion and consonants etc. Sajūṣ and āśis etc. are ra, therefore, it becomes ra itself. Ir ur etc. are īr ūr etc., therefore, it is converted to īra, and repa needs to be distinguished. Āśī. Āśīśau. Āśīṣaḥ. Āśīṣaṃ. Āśīśau. Āśīṣāḥ. Āśīṣā. Āśīrbhyām. Āśīrbhiḥ. Āśiṣe. Āśīrbhyāmḥ. Āśīṣaḥ. Āśīrbya. Āśīrbyaḥ. Āśīṣaḥ. Āśīṣoḥ. Āśīṣām. Ā Śiṣi. Āśīṣoḥ. What is said that repa does not change in the distinguishing consonant, it should also be said that it becomes a meaning of confusion. Therefore, repa needs to be distinguished and ṣa itself of supa.
Chinese
也转变，变为Śamṣa或者Sā，又或者对面的形体本身。Āśīṣu，Ā，Śīḥṣu。全部都念诵。嘿 Āśīḥ，嘿 Āśīṣo，嘿 Āśīṣaḥ。邬（梵文天城体：उ，梵文罗马转写：U，汉语字面意思：邬）字在前的斯尼哈（梵文天城体：स्निह，梵文罗马转写：sniha，汉语字面意思：斯尼哈）中。ṛtvṛg（梵文天城体：ऋत्वृग्，梵文罗马转写：ṛtvṛg，汉语字面意思：ṛtvṛg）等等的kvip，邬（梵文天城体：उ，梵文罗马转写：U，汉语字面意思：邬）字的ta被去除，并且是ṣa本身。从那之中si等等是，因为dṛśa（梵文天城体：दृश，梵文罗马转写：dṛśa，汉语字面意思：dṛśa）等等本身而睡眠，完成和ka字或者ga字等等，ṇa本身。Aṣṣika，Uṣṇiga，Uṣṇiho，Uṣṇihaḥ，Uṣṇihaṃ，Uṣṇiho，Uṣṇihaḥ，Uṣṇihā，Uṣṇibhyāṃ，Uṣṇibhiḥ。等等，第七个的众数的词语如果睡眠，因为无声的第一个哦，所以是ka字。Uṣṇiṣu。全部都念诵。嘿 Uṣṇik，嘿 Uṣṇig，嘿 Uṣṇiho，嘿 Uṣṇihaḥ。邬（梵文天城体：उ，梵文罗马转写：U，汉语字面意思：邬）字在前的纳希（梵文天城体：नहि，梵文罗马转写：nahi，汉语字面意思：纳希）中kvip，因为纳希（梵文天城体：नहि，梵文罗马转写：nahi，汉语字面意思：纳希）bṛti bṛ（梵文天城体：बृ，梵文罗马转写：bṛ，汉语字面意思：bṛ）等等，所以邬（梵文天城体：उ，梵文罗马转写：U，汉语字面意思：邬）字的长的词语，阿巴（梵文天城体：अप，梵文罗马转写：apa，汉语字面意思：阿巴）等等的bha为da哦，普遍来说完成和第一个清晰的等等，因为安德瓦哈（梵文天城体：अण्ड्वाः，梵文罗马转写：aṇḍvāḥ，汉语字面意思：安德瓦哈）和纳希（梵文天城体：नहि，梵文罗马转写：nahi，汉语字面意思：纳希）等等，所以ha字是da字，完成也或者是ta字或者da字。邬巴纳塔（梵文天城体：उपानत्，梵文罗马转写：upānat，汉语字面意思：鞋），邬巴纳达（梵文天城体：उपानद्，梵文罗马转写：upānad，汉语字面意思：鞋），邬巴纳霍（梵文天城体：उपानहो，梵文罗马转写：upānaho，汉语字面意思：鞋），邬巴纳哈（梵文天城体：उपानहः，梵文罗马转写：upānahaḥ，汉语字面意思：鞋），邬巴纳哈姆（梵文天城体：उपानहं，梵文罗马转写：upānahaṃ，汉语字面意思：鞋），邬巴纳霍（梵文天城体：उपानहो，梵文罗马转写：upānaho，汉语字面意思：鞋），邬巴纳哈（梵文天城体：उपानहः，梵文罗马转写：upānahaḥ，汉语字面意思：鞋），邬巴纳哈（梵文天城体：उपानहा，梵文罗马转写：upānahā，汉语字面意思：鞋）。ha字变为da字哦。邬巴纳德比亚姆（梵文天城体：उपानद्भ्यां，梵文罗马转写：upānabhyāṃ，汉语字面意思：鞋），邬巴纳德比（梵文天城体：उपानद्भिः，梵文罗马转写：upānabhiḥ，汉语字面意思：鞋）。等等。同样地，对于其他的女性的标志也应当检查，女性的标志都完成了。现在要讲述共同表达的标志，即Śukla和Kīlālapā和Śuci和Grāmaṇi和Sudhī和Paṭu和Kamalū和Kartṛsumātṛ和Bahurai和Sunau，这三个标志在所指示的声音中表达。现在，Śukla的声音对于男性应当像diva的声音一样引导。Śuklaḥ，Śuklau，Śuklāḥ。对于女性来说，因为对于女性来说从a变为ā哦，所以是ā的后缀。Śuklā Śukle，Śuklāḥ。对于中性来说，Śuklaṃ，Śukle，Śukla ni等等。同样地，布特拉（梵文天城体：पुत्र，梵文罗马转写：putra，汉语字面意思：儿子）和阿特拉（梵文天城体：अत्र，梵文罗马转写：atra，汉语字面意思：此处）等等。因为饮用，所以是Kīlālapā，因为从ata变为manko nipa等等，所以变为btsi的后缀，它的全部都完全去除，近的词语和词语的集合，从标志的名字对于男性来说是si的