Back to the library

DTG196 0002.The work of distinguishing categories such as 'si' in the Kalapa Sutra and its commentary. Mamhikavi..The work of distinguishing categories such as 'si' in the Kalapa Sutra and its commentary. Mamhikavi..g2.0f

Tibetan

ག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། བཱར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཡང་མ་ནིང་ལས་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་ཞིང་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱིའོ། ། བཱཿ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་ཐོབ་བོ། །བཱ་རཱི། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །བཱ་རཱ། བཱརྦྷྱཱཾ། བཱ་བཱརྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།དེཝ྄འི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏ་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། སི་ལ་ཨཽའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ། །དྺཽཿ། དི་ཝཽ། དི་ཝཿ། ཨ་མ་ལ་ཡང་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་ཡིག་གོ །དྱཱཾ། དི་ཝཾ། དེ་ཝཽ། དིཝཿ། དི་ཝཱ། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དྱུབྷྱཱཾ། དྱུབྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དྱཽ། ཧི་དི་ཝཽ། ཧི་དི་ཝཿ། ཞེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དི་ཤ་ལས་རྀ་ཏྭི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་སྟེ། དེ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ག་ཉིད་དེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་དག་གོ །དིཀ །དིག །དི་ཤཽ། དི་ཤཿ། དི་ཤཾ། དི་ཤཽ། དི་ཤཿ། དི་ཤཱ། དིགྦྷྱཱཾ། དིགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སུཔ་ལ་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གོ །དིཀྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དིཀ །ཧེ་དིག །ཧེ་དི་ཤཽ། ཧེ་དི་ཤཿ། དེ་བཞིན་དུ། དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།པྲ་བྲྀཥཱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ། ཧ་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཡིག་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་གམ་ཌ་ཡིག་དག་གོ །པྲཱ་བྲྀཊ྄། པྲཱ་བྲྀཌ྄། པྲཱ་བྲྀཥཽ། པྲཱ་བྲྀཥཿ། པྲཱ་བྲྀཥཾ། པྲཱ་བྲྀཥཽ། པྲཱ་བྲྀཥཿ། པྲཱ་བྲྀཥཱ། ཌ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་བྲྀཌྦྷྱྰཾ། པྲཱ་བྲྀཌྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་ཀྲུ་ཥ། ཏྲྀཥ྄རུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།སུ་མ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །སུ་མ་ནཱཿ། སུ་མ་ན་སཽ། སུ་མ་ན་སཿ། སུ་མ་ན་སཾཿ། སུ་མ་ན་སཽ། སུ་མ་ན་སཿ། སུ་མ་ན་སཱ། ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨུའི་ ཡི་གེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།

Chinese

何为使用之故?于“瓦”之声,亦于非男非女之中,以“斯”与“阿姆”净除,且于彼处言说亦非是,如是则“斯”与“阿姆”当净除。 “瓦”!以“奥 诶伊奥”之故,“奥”则得为“伊”。“瓦日”!其他差别皆相同。“瓦拉”,“瓦尔比亚姆”,“瓦 瓦尔比赫”!如是等等。 于“天”之声,以“斯”等诸者,于“天”之明示处,以“乌特”作意普遍,以“斯”为“奥”,则“瓦”字变为“奥”。“迪奥赫”!“迪沃”!“迪瓦赫”!于“阿玛”亦以“阿 纳奥”作分别,则为“阿”字。“迪亚姆”!“迪瓦姆”!“德沃”!“迪瓦赫”!“迪瓦”!于明示处,则当说“于天之明示处,乌特”。“迪于比亚姆”!“迪于比赫”!如是等等。 于一切呼唤处。“嘿 迪奥”!“嘿 迪沃”!“嘿 迪瓦赫”!如是等。 彼示现之,如是“迪夏”出于“日特威夏”等诸者之“奎帕”,于彼处以“斯”等诸者,于明示处亦以“昂”故,“斯”当净除。于圆满与明示处,以“日夏”等之故,则为“嘎”字。于圆满处亦以“纳奥”之故,则为“嘎”字或“嘎”字。“迪克”,“迪格”,“迪肖”,“迪夏赫”,“迪尚”,“迪肖”,“迪夏赫”,“迪夏”,“迪格比亚姆”,“迪格比赫”!如是等等。于“苏帕”作“沙”之时,于无声处以“第一”之故,则为“嘎”字。“迪秀”!于一切呼唤处。“嘿 迪克”!“嘿 迪格”!“嘿 迪肖”!“嘿 迪夏赫”!如是等。 如是,“日夏”等诸者。 于“普拉 布日希”之声,以“斯”等诸者,于圆满与明示处,以“哈夏”与“沙”及“擦”结尾,及“亚扎”等诸者之“达奥”之故,则为“达”字。于圆满处亦以“纳奥”之故,则为“塔”字或“达”字。“普拉 布日特”,“普拉 布日德”,“普拉 布日肖”,“普拉 布日夏赫”,“普拉 布日尚”,“普拉 布日肖”,“普拉 布日夏赫”,“普拉 布日夏”,“达”字。“普拉 布日德比亚姆”,“普拉 布日德比赫”!如是等等。 如是,“比克日沙”,“特日沙 茹斯”等诸者。 于“苏玛纳斯”之声,以“斯”等诸者,于“安图”与“阿斯”结尾,亦于非本性之“斯”为长音之故,当分别“萨”字。“苏玛纳赫”,“苏玛纳索”,“苏玛纳萨赫”,“苏玛纳桑”,“苏玛纳索”,“苏玛纳萨赫”,“苏玛纳萨”。当分别“萨”字,以“阿”与具声者之“昂”之故,则变为“乌”,于“乌”之 字母为“奥”,彼岸亦当净除。

English

What is the reason for using it? In the sound of "Va," also in that which is neither male nor female, with "Si" and "Am" being purified, and in that place, the statement is also not so, thus "Si" and "Am" should be purified. "Va!" Because of "Au Ai Io," "Au" is obtained as "I." "Vari!" Other differences are the same. "Vara," "Varbhyam," "Va Varbih!" And so on. In the sound of "Deva," with "Si" and others, in the clarification of "Deva," with "Ut" intending generally, with "Si" as "Au," then the letter "Va" changes to "Au." "Dyauh!" "Devo!" "Devah!" In "Ama" also, with "A Nao" being distinguished, then it is the letter "A." "Dyam!" "Devam!" "Devo!" "Devah!" "Deva!" In the clarification, then it should be said, "In the clarification of Deva, Ut." "Dyubhyam!" "Dyubhih!" And so on. In all calling places. "He Dyo!" "He Devo!" "He Devah!" And so on. That which shows, thus "Disha" comes from "Ritwisha" and others' "Quipa," in that place with "Si" and others, in the clarification also with "Ang," thus "Si" should be purified. In the complete and clear places, because of "Drisha" and others, then it is the letter "Ga." In the complete place also because of "Nao," then it is the letter "Ka" or "Ga." "Dik," "Dig," "Disho," "Dishah," "Disham," "Disho," "Dishah," "Disha," "Digbhyam," "Digbih!" And so on. When "Supa" is made "Sha," in the silent place because of "First," then it is the letter "Ka." "Dishu!" In all calling places. "He Dik!" "He Dig!" "He Disho!" "He Dishah!" And so on. Likewise, "Drisha" and others. In the sound of "Pra Brishi," with "Si" and others, in the complete and clear places, with "Hasha" and "Sha" and "Tsa" ending, and because of "Yaja" and others' "Dao," then it is the letter "Da." In the complete place also because of "Nao," then it is the letter "Ta" or "Da." "Pra Brisht," "Pra Brisht," "Pra Brisho," "Pra Brishah," "Pra Brisham," "Pra Brisho," "Pra Brishah," "Pra Brisha," the letter "Da." "Pra Brishtbhyam," "Pra Brishtbih!" And so on. Likewise, "Vikrusha," "Trisha Rus" and others. In the sound of "Sumanas," with "Si" and others, in "Antu" and "As" ending, also in the non-essential "Si," because of the long sound, the letter "Sa" should be distinguished. "Sumanah," "Sumanaso," "Sumanasah," "Sumanasam," "Sumanaso," "Sumanasah," "Sumanasa." The letter "Sa" should be distinguished, because of "A" and the voiced "Ang," then it changes to "U," in the "U" letter is "O," the other shore should also be purified.