Tibetan
ར་མ་ལྭཿ།། །།བུ་ནརྦྷཱུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི། པུ་ནརྦྷཱུཿ། ཨུ་ཝ་ཐོབ་པ་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཝ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བྷཱུའི་ཝཪྵ་བྷཱུ་དང་པུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །པུ་ནརྦྷྭཽ། པུ་ནརྦྷྭཿ། པུ་ནརྦྷྭཾཿ། པུ་ནརྦྷྭཽ། པུ་ནརྦྷྭཿ། པུ་ནརྦྷྭཱ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷིཿ། ཨུ་ཝ་གནས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུང་ངུའི་ཡང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ་ཞེས་པས་ནི་དཱིའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་བྱ་བའོ། །པུ་ནརྦྭཻ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཿ། པུ་ནརྦྷྭཱཿ། པུ་ནརྷཱུ་བྷྱཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཿ། པུ་ནརྦྷྭཱཿ། པུ་ནརྦྷྭཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་ཎཱཾ། པུ་ནརྦྷྭཱཾ། པུ་ནརྦྷྭོཿ། ཥ་ཉིད་དོ། །པུ་ནརྦྷཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་སྟེ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་པུ་ནརྦྷུ། ཧེ་པུ་ནརྦྷཽ། ཧེ་པུ་ནརྦྷོཿ། ཧེ་པུ་ནརྦྷཿ།། །།བཪྵ་བྷཱུའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཏེ། བྷཱུའི་ཝཪྵཱ་རྦྷཱུ་དང་པུ་ནརྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའྡིར་བཪྵཱ་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །བཪྵཱབྷཱུཿ། བཪྵཱ་བྷྭཽ། བཪྵཱ་བྷྭཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་དང་བཱི་ར་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།དྷེ་ནུའི་སྒྲ་ནི་བྷཱུ་མིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །དྷེ་ནུཿ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ན་ཝཿ། དྷེ་ནུཾ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ནཱུཿ། དྷེ་ནྭཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷིཿ། དྷེ་ནྭེ། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནུ་བྷྱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནྭོཿ། དྷེ་ནུ་ནཱ། དྷེ་ནྭཱཾ། དྷེ་ནཽ། དྷེ་ནྭོཿ། ཥ་ཉིད་དོ། །དྷེ་ནུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ན། ཧེ་དྷེ་ནོ། །ཧེ་དྷ་ནཱུ། ཧེ་དྷེ་ན་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཏ་རུ། ར་ཛུ། ཀརྐུ། ཏརྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།སྭ་སྲྀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ན་དཱི་ལ་སོགས་པའི་མདོས་རིཏ་མཐའ་ཉིད་ནའང་ཨཱིའི་རྐྱེན་མེད་ཏེ། རྐྱེན་མེད་ནའང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སི་དབྱི་བའང་ངོ༌། །སྭ་སཱ། སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱར་རོ། །སཱ་སཱ་རཽ། སྭ་རཱ་རཿ། སྭ་སཱ
Chinese
라마拉瓦。पुनरभू（punarabhu，梵文罗马拟音）声音的特点是：पुनरभू（punarabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，再次存在）。因为获得了乌（उ，u）的缘故，由于“不是一个字母”等等原因，所以是瓦（व，va）。也就是说，因为“不是भू（bhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，存在）的वर्षभू（varshabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，雨生）和पुनरभू（punarabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，再次存在）”而获得了否定，由于“不是一个字母”等等原因，所以是瓦（व，va）。पुनरभ्वौ。पुनरभ्वः。पुनरभवम्。पुनरभ्वौ。पुनरभ्वः。पुनरभ्वा。पुनरभूभ्याम्。पुनरभूभिः。因为没有乌（उ，u）存在的缘故，通过分别观察“短音也具有ང་（nga）”可知，不会变得和 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流）一样。因此，“ई（i）和ऊ（u）表达女性”是 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流），因为是 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流）的名字，所以总是 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流）的行为。पुनर्भ्वै。पुनरभूभ्याम्。पुनरभूभ्यः。पुनरभ्वाः।पुनर्भूभ्याम्。पुनरभूभ्यः।पुनरभ्वाः。पुनरभ्वाम्।पुनरभूणाम्。पुनरभ्वाम्。पुनरभ्वोः。是 ष（ṣa）。पुनरभूषु。在普遍的呼唤中：由于“संबुद्धि（sambuddhi，梵文天城体，梵文罗马拟音，完全觉悟）是短音”的缘故，所以是短音。由于“短音 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流）”等等原因，所以是斯德伊（सिद्धि）。हे पुनरभु。हे पुनरभ्वौ。हे पुनरभोः।हे पुनरभः。 वर्षभू（varshabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，雨生）的声音是女性的标志，是 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流）的名字。因为“不是भू（bhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，存在）的वर्षभू（varshabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，雨生）和पुनरभू（punarabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，再次存在）”的缘故，所以在此处因为“不是वर्षभू（varshabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，雨生）”而被禁止。由于“不是一个字母”等等原因，所以是瓦（व，va）。वर्षाभूः。वर्षाभ्वौ。वर्षाभ्वः。等等。同样地，प्रतिभू（pratibhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，保证人）和वीरभू（virabhu，梵文天城体，梵文罗马拟音，英雄）等等也是如此。 धेनु（dhenu，梵文天城体，梵文罗马拟音，母牛）的声音应该像भूमि（bhumi，梵文天城体，梵文罗马拟音，土地）的声音一样引导。धेनुः。धेनू。धेनवः。धेनुम्।धेनू।धेनूः।धेन्वा।धेनुभ्याम्।धेनुभिः।धेन्वै。धेनवे।धेनुभ्याम्।धेनुभ्यः।धेन्वाः।धेनोः।धेनुभ्याम्।धेनुभ्यः।धेन्वाः।धेनोः।धेन्वोः।धेनुना।धेन्वाम्।धेनौ।धेन्वोः。是 ष（ṣa）。धेनुषु。在普遍的呼唤中：हे धेनो。हे धेनू।हे धेनवः。同样地，तरु（taru，梵文天城体，梵文罗马拟音，树）。रज्जु（rajju，梵文天城体，梵文罗马拟音，绳索）。कर्कु（karku，梵文天城体，梵文罗马拟音，白色）。तर्कु（tarku，梵文天城体，梵文罗马拟音，纺锤）等等也是如此。 स्वसृ（svasr，梵文天城体，梵文罗马拟音，姐妹）的声音中的斯（si）等等是：即使在 नदी（nadi，梵文天城体，梵文罗马拟音，河流）等等的供品中，也是以रित（rit，梵文天城体，梵文罗马拟音，空的）结尾，也没有ई（i）的后缀。即使没有后缀，也是因为明显地表达了女性。由于“斯（si）是आ（a），所以也是斯德伊（सिद्धि）”的缘故，所以会变成आ（a），也是斯德伊（सिद्धि）。स्वसा。由于“स्वसृ（svasr，梵文天城体，梵文罗马拟音，姐妹）等等的也是”的缘故，所以是आर्（ar）。सासारौ。स्वरारः。स्वसा
English
Rama Lava. The characteristic of the sound of Punarabhu: Punarabhu. Because of obtaining u (उ, u), due to "not being a single letter" etc., it is va (व, va). That is, because "not being Varshabhu and Punarabhu of bhu (भू, existence)" is negated, due to "not being a single letter" etc., it is va (व, va). Punarbhvau. Punarbhvah. Punarabhavam. Punarbhvau. Punarbhvah. Punarbhva. Punarabhubhyam. Punarabhubhih. Because there is no existence of u (उ, u), by observing separately "short vowels also have nga (ङ)", it will not become like Nadi. Therefore, "i (ई) and u (ऊ) express femininity" is Nadi, because it is the name of Nadi, so it is always the behavior of Nadi. Punarbhvai. Punarabhubhyam. Punarabhubhyah. Punarbhvah. Punarbhubhyam. Punarabhubhyah. Punarbhvah. Punarbhvam. Punarabhunam. Punarbhvam. Punarbhvoh. It is ṣa (ष). Punarabhuṣu. In universal calling: Because "Sambuddhi is short", it is short. Because of "short Nadi" etc., it is Siddhi. He Punarabhu. He Punarbhvau. He Punarbhoh. He Punarabhu. Varshabhu's sound is a feminine sign, it is the name of Nadi. Because of "not being Varshabhu and Punarabhu of bhu", it is prohibited here because "not being Varshabhu". Due to "not being a single letter" etc., it is va (व, va). Varshabhuḥ. Varshabhvau. Varshabhvah. etc. Similarly, Pratibhu and Virabhu etc. are also like this. The sound of Dhenu should be guided like the sound of Bhumi. Dhenuḥ. Dhenu. Dhenavah. Dhenum. Dhenu. Dhenuḥ. Dhenva. Dhenubhyam. Dhenubhiḥ. Dhenvai. Dhenave. Dhenubhyam. Dhenubhyah. Dhenvah. Dhenoḥ. Dhenubhyam. Dhenubhyah. Dhenvah. Dhenoḥ. Dhenvoḥ. Dhenuna. Dhenvam. Dhenau. Dhenvoḥ. It is ṣa (ष). Dhenuṣu. In universal calling: He Dheno. He Dhenu. He Dhenavah. Similarly, Taru. Rajju. Karku. Tarku etc. are also like this. The si etc. in the sound of Svasr are: Even in the offerings of Nadi etc., it ends with rit, and there is no suffix of i (ई). Even without a suffix, it is because it clearly expresses femininity. Because "si is a, so it is also Siddhi", it will become a, and it is also Siddhi. Svasa. Because "svasr etc. are also", it is ar. Sasārau. Svarārah. Svasā
Tibetan
་རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། ཤས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨགྣི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྭ་སྲྀཿ། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་པོ་ཏྲིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །སྭ་སྲཱ། སྭ་སྲྀ་བྷྱཱཾ། སྭ་སྲྀ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།མཱ་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏཱ། གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨར་རོ། །མཱ་ཏ་རཽ། མཱ་ཏ་རཿ། མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ཏྲཱིཿ། མཱ་ཏྲཱ། མཱ་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ། མཱ་ཏྲྀ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུ་ནི་ཏྲི། ན་ནིནྟྲ། ཛཱ་མཱ་ཏྲི། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།ནཽའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ནཽཿ། དབྱངས་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ཝའོ། །ནཱ་ཝཽ། ནཱ་ཝཿ། ནཱ་ཝ། ནཱ་ཝཽ། ནཱ་ཝཿ། ནཱ་ཝཱཿ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཝཱ་ཙ྄འི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཙ་སྔེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་དག་གོ །ཝཱ་ཀ྄། ཝ་ག྄། །ཝཱ་ཙཽ། ཝཱ་ཙཿ། ཝཱ་ཙི། ཝཱ་ཙཽ། ཝ་ཙཿ། ཝཱ་ཙྰ། ཝཱ་གྦྷྱཱཾ། ཝཱགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུན་པའི་མང་པོ་ཚིག་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཝཱཀྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཧེ་ཝཱཀ །ཧེ་ཝཱག །ཧེ་ཝཱ་ཙཽ། ཧེ་ཝཱ་ཙཿ། དེ་བཞིན་དུ་པྲཙ། སྲྀཙ། ཏྭཙ། ཤྲུཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།པྲྀཛ་ཏི་ཏཾ་ཞེས་པ། རི་ཏྭཛ། དྀ་དྷྲཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭི་པ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ར་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་པྲཛའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་ལྟ་བུའོ། །པྲཀ །པྲག །པྲ་ཛཽ། པྲ་ཛཿ། པྲ་ཛཾ། པྲ་ཛཿ། པྲ་ཛཱ། པྲགྦྷྱཱཾ། པྲགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ག་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ན་སྒྲ
Chinese
རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། ཤས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨགྣི་（梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྭ་སྲྀཿ། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་པོ་ཏྲིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །སྭ་སྲཱ། སྭ་སྲྀ་བྷྱཱཾ། སྭ་སྲྀ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།མཱ་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏཱ། གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨར་རོ། །མཱ་ཏ་རཽ། མཱ་ཏ་རཿ། མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ཏྲཱིཿ། མཱ་ཏྲཱ། མཱ་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ། མཱ་ཏྲྀ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུ་ནི་ཏྲི། ན་ནིནྟྲ། ཛཱ་མཱ་ཏྲི། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།ནཽའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ནཽཿ། དབྱངས་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ཝའོ། །ནཱ་ཝཽ། ནཱ་ཝཿ། ནཱ་ཝ། ནཱ་ཝཽ། ནཱ་ཝཿ། ནཱ་ཝཱཿ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཝཱ་ཙ྄འི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཙ་སྔེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་དག་གོ །ཝཱ་ཀ྄། ཝ་ག྄། །ཝཱ་ཙཽ། ཝཱ་ཙཿ། ཝཱ་ཙི། ཝཱ་ཙཽ། ཝ་ཙཿ། ཝཱ་ཙྰ། ཝཱ་གྦྷྱཱཾ། ཝཱགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུན་པའི་མང་པོ་ཚིག་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཝཱཀྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཧེ་ཝཱཀ །ཧེ་ཝཱག །ཧེ་ཝཱ་ཙཽ། ཧེ་ཝཱ་ཙཿ། དེ་བཞིན་དུ་པྲཙ། སྲྀཙ། ཏྭཙ། ཤྲུཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།པྲྀཛ་ཏི་ཏཾ་ཞེས་པ། རི་ཏྭཛ། དྀ་དྷྲཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭི་པ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ར་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་པྲཛའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང༌། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གམ་ག་ཡིག་ལྟ་བུའོ། །པྲཀ །པྲག །པྲ་ཛཽ། པྲ་ཛཿ། པྲ་ཛཾ། པྲ་ཛཿ། པྲ་ཛཱ། པྲགྦྷྱཱཾ། པྲགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ག་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ན་སྒྲ།
English
Raṃ. Sva Sārau. Since it says "like Agni for Śas," it becomes like Agni (梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：Fire). Since it is prevented by saying "nao" for the letter A of Śas, which is Sa, it does not become Na. Sva Sṛḥ. Other distinctions are similar to the sound of Potri. Sva Srā. Sva Sṛbhyāṃ. Sva Sṛbhiḥ. And so on. From the sound of Mātṛ, Si and so on are: Here too, as before, the condition of Ī does not change. Mātā. It becomes Ar because it also says "ghuṭa." Mātarau. Mātaraḥ. Mātaraṃ. Mātarau. Since it is prevented by saying "not feminine," it does not become the letter Na. Mātrīḥ. Mātrā. Mātṛbhyāṃ. Mātṛbhiḥ. And so on. Similarly, Du is Tri. Na is Nintra. Jāmātri. And so on. From the sound of Nau, Si and so on are: Nauḥ. For vowels, Au Āva. Nāvau. Nāvaḥ. Nāva. Nāvau. Nāvaḥ. Nāvāḥ. Nau-bhyāṃ. Nau-bhiḥ. And so on. Thus, those ending in vowels from the feminine gender have been spoken. Now, those ending in consonants that indicate the feminine gender will be spoken. From the sound of Vāc, Si and so on are: Because it says "Ga itself for completeness and consonants, and also for Ca Nge and Dṛśa etc.," it is Ga itself. Because it also says "nao" for completeness, it is the letter Ka or the letter Ga. Vāk. Vag. Vācau. Vācaḥ. Vāci. Vācau. Vacaḥ. Vācā. Vāg-bhyāṃ. Vāg-bhiḥ. And so on. In the seventh plural, for words without sound, it changes to the letter Ka because it says "first." Because it says "Nāmi and Ka and Ra beyond," it is Ṣa itself. Vākṣu. For complete invocation: He Vāk. He Vāg. He Vācau. He Vācaḥ. Similarly, Prac. Sṛc. Tvac. Śruc. And so on. Pṛjati-taṃ is: Ritvaj. Dṛdhraj. And so on, is Kvipa, with the letter Ā as Āgama and Ra itself. Now, from the sound of Praj, Si and so on are: Because it says "also from consonants," Si is removed. Although U itself is obtained from Yaj and so on, because it says "also for the Ca group and Dṛśa etc.," it is Ga itself. Because it also says "nao" for completeness, it is like the letter Ka or the letter Ga. Prak. Prag. Prajau. Prajaḥ. Prajaṃ. Prajaḥ. Prajā. Prag-bhyāṃ. Prag-bhiḥ. And so on. When the letter Ga is made in the seventh plural, the sound...