Tibetan
་ཏཱི། བྷ་ཝ་ཀནྟི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཨཀ་བྱས་པ་ནའང་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧེ་བྷོ་། ྄།ཧེ་བྷ་ཝ་ཀན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཪྺཱི་མིང་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་ཐྰ་དྭ་ཡེ་ཤ་མ་བི་མེ་དེ་ནི་བྷི་ཏཾ་ཞེ་སྤ་མཱ་གྷཱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སཪྺའི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་དྲ་ཡའི་སྒྲ་བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཨལྤ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། སཪྺའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅི་གོ་གོ །གཞན་རྣམས་ནི་ཨལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིས་གཞན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སཪྺ་བི་ཤྭ་ཨུ་བྷ་ཡ་དང་ད་ཏ་ཏྲ། །ཌ་ཏ་མ་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་ཨ་ནྱ་རྣམས་དང་ནི། །ཨ་ནྱ་ཏྭད་དག་དང་ནི་ཏྭ་དང་ནེ་མ་དང༌། ས་མ་དག་དང་སི་མ་ཡང་སྟེ་པཱུརྦ་དང༌། པ་ར་ཨ་ཝ་ར་དང་ཨ་པ་ར་རྣམས་བང་ཨུཏྟ་ར་དང་དཀྵྀན་དང་ཨནྟར་དང་ནི། །ཨཏ་ཏ་ར་རྣམས་པཱུཪྺ་ལ་སོགས་ཚོགས་ པར་བཀླགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནིར་སྭ་ཡི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་སོ། ཏྱཏ་དང་ཏད་དང་ཡད་དང་ཨ་ཏད་དས་དང༌། དེ་བཞིན་ཨི་དམ་ཨེ་ཀ་དྭི་དང་ཡུཥྨཏ་ཀྱང༌། བྷ་ཝནྟུ་དང་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི། །སཪྺ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས། ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པའོ།། །།ད་ནི་གྲངས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཨཥྚ་ད་ཤའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྟགས་གསུམ་པ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཀ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། ཨེ་ཀ་སྟྲཱི། །ཨ་ཀ་ཀུ་ལམ། གཞི་མི་མཐུ་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ནཾ་ད་ཤ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཀ་དང་དྭིའི་སྒྲ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མང་པོའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཏྲིའི་སྒྲ་ནི་ཛས་ལ་ཨི་ཨེ་ཏ་དང་ཨུ་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨེཏའོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྲ་ཡཿ་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་འང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ། །ཏྲཻཿ་ཏྲི་བྷི་:། ཏྲི་བྷྱཿ། ཏྲིའི་ཏྲ་ཡང་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཾ་ལ་ཏར་ཡར་བསྒྱུར་པ་དང༌། ནུ་ཨཱ་ག་མ་དང༌། རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་ཥུ། བུད་མེད་ལ། ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭ་ར་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཏྲི་དང༌། ཙ་ཏྭ་ར་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ་ཞེས་པས་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་དབྱངས་ལ་ར་རུ་འཐོབ་བོ། །ཏི་སྲཿ། ཏི་སྲཿ། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ནུ་ཨའ་ག་མ་སྟེ། ནཱཾ་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨའྨ་ཕ་རོལ་ལ་ཏི་སྲྀ་དང༌། ཙ་ཏ་སྲི་དག་རིན་པོ་རྨི་འཐོབ་བོ། །ཏི་སྲྀ་ནཱཾ། ཤ་ཉིད་དོ། ཏི་སྲྀ་ཤུ། །མ་ནིང་ལ། །ཏྲཱི་ཎི། །ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། ཙ་ཏྭཱ་རའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙཏྭཱ་རའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་གྷུཏ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཙ་ཏུ་རཿ། །ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། །ཙ་ཏྭཱ་ར་ལས་སོ་ཞེས་ཨཱཾ་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ་ཎ་ཉིད་དོ། །ཙ་ཏུརྞཱཾ། ཙ་ཏུཪྵུ། །བུད་མེད་ལ། ཙ་ཏ་སྲྀ་དང་ར་ཉིད་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙ་ཏ་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། །ཙིཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱསཿ། ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱཿ་ཙ་ཏ་སྲིཎཱཾ། མ་ནིང་ལ་ ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཙ་ཏྭཱ་རི། །ཙ་ཏྭཱ་རི། །ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའི། །པཉྩནཱི་སྒྲ་ལས་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་གོ །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །པཉྩ། པཉྩ། པཉྩ་བྷིཿ། པཉྩ་བྷྱཿ། པྲཉྩ་བྷྱཿ། །གྲངས་ལས་ཤ་དང་ན་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་གྲངས་ལ་ཥ་ཡིག་དང་ན་མཐའ་ཅན་ལས་ཨམ་ཕ་རོལ་ལེ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པཉྩ་ནཱཾ། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཥ་ཥའི་སྒྲ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་གོ །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་བས་ཌ་ཉིད་དོ་།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥཊ། ཥཌ། ཥཊ། །ཥད། ཥཌྦྷིཿ། །ཥཌྦྷྱཿ། །ཥཌྦྱཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནུ་དང་ཌ་ཉིད་དོ། ཤཌའི་ན་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ན་ཉིད་ནྡོ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཏའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་པ་ལ་ཙ་ཏའི་སྡེ་པ་དགོག་ཞེས་པས་ན་ཡི་གེ་ཎ་ཉིད་དོ་ཤཎྞཱམ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། ཥཊྶུ། །བུད་མེ་དང་མ་ནིང་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སཔྟ་ནའི་སྒྲ་ནི་པཉྩ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། སཔྟ། སཔྟ། སཔྟ་བྷིཿ། སཔྟ་བྷྱཿ། སཔྟ་བྷྱཿ། སཔྟ་ནཱཾ། །སཔྟ་སུ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལའང་ངོ༌། །ཨཤྟ་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཛས་ཤས་དག་གི་ཨཽའོ་ཞེས་པ་དེ་ལས་ཏེ། ཨཥྚན་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་གི་གནས་སུ་ཨཽའོ། །ཨཥྚཽ། །ཨཥྚཽ། །ཨཥྚ་ནའི་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས། །ཨཥྚ་ནའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨཥྚཱ་བྷིཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། །ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚཱ་སུ། །དེ་ལས་ཛས་ཤས་དག་གི་ཨཽའོ། །ཞེས་པས་འདིར་དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི། ཨཱ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཨཤྟ། ཨཥྚ། ཨཥྚ་བྷིཿ། །ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། །ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚཱ་སུ། །བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ན་ཝན་དང༌། ད་ཤན་དང༌། ཨེ་ཀ་ད་ཤན་དང༌། དྭ་ད་ཤད་དང༌། ཏྲ་ཡོད་ཤན་དང༌། ཙ་ཏུར་ད་ཤན་དང༌། པཉྩ་ད་ཤན་དང༌། ཥྜ་ད་ཤན་དང༌། སཔྟ་ད་ཤན་དང་ཨཥྚ་ད་ཤནའི་སྒྲ་རྣམས་པཉྩའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། ཨུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ན་ཝཏིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ། ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ལ་ནི་ག་ཝཱ་མུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་ཤེས་པ་ལ་སོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ལའང་ཨུ་ཤ་བིཾ་ཤ་ཏིར་ག་ཝཿ། ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེའང་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དྭེ་ཨུན་ཨིཾ་ཤ་ཏི་ཞེས་པ་དང་ཥ་ཌ་ཨུ་ན་ཨིཾ་ཤ་ཏ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། ཨེ་ཀཱནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། ཨེ་ཀཱ་དཱུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། ཏྲ་ཡོ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། ཥ་ད་བིཾ་ཤ་ཏི་དང༌། སཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་ཨཥྟ་བིཾ་ཤ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །བཅུའི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཕྲེང་བའི་སྒྲ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤདའི་སྒྲ་ནི་ཡོ་ཤི་དའི་སྲ་དང་འདྲའོ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤད། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏཾ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་སྟེ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏཿ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏི། །གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཨེ་ཀོནྣོ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀཱནྣ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། །ཨེ་ཀ་དཱུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏུ་སྟིཾ་ཤ་ཏ། པཉྩ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཤ་ཌ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨཤྟ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨཱུ་ན་ཙ་ཏྲ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀེ་ན་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀོནྣ་ཙཏྭ་རིཾ་ཤ་ཏ། །ཨེ་ཀཱ་དཱུ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། དྲྭི་ཏྭྰ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡཤྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏེ། ཏྲི་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ
Chinese
ཏཱི། བྷ་ཝ་ཀནྟི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཨཀ་བྱས་པ་ནའང་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧེ་བྷོ་། ྄།ཧེ་བྷ་ཝ་ཀན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཪྺཱི་མིང་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་ཐྰ་དྭ་ཡེ་ཤ་མ་བི་མེ་དེ་ནི་བྷི་ཏཾ་ཞེ་སྤ་མཱ་གྷཱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སཪྺའི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་དྲ་ཡའི་སྒྲ་བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཨལྤ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། སཪྺའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅི་གོ་གོ །གཞན་རྣམས་ནི་ཨལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིས་གཞན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སཪྺ་བི་ཤྭ་ཨུ་བྷ་ཡ་དང་ད་ཏ་ཏྲ། །ཌ་ཏ་མ་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་ཨ་ནྱ་རྣམས་དང་ནི། །ཨ་ནྱ་ཏྭད་དག་དང་ནི་ཏྭ་དང་ནེ་མ་དང༌། ས་མ་དག་དང་སི་མ་ཡང་སྟེ་པཱུརྦ་དང༌། པ་ར་ཨ་ཝ་ར་དང་ཨ་པ་ར་རྣམས་བང་ཨུཏྟ་ར་དང་དཀྵྀན་དང་ཨནྟར་དང་ནི། །ཨཏ་ཏ་ར་རྣམས་པཱུཪྺ་ལ་སོགས་ཚོགས་ པར་བཀླགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནིར་སྭ་ཡི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་སོ། ཏྱཏ་དང་ཏད་དང་ཡད་དང་ཨ་ཏད་དས་དང༌། དེ་བཞིན་ཨི་དམ་ཨེ་ཀ་དྭི་དང་ཡུཥྨཏ་ཀྱང༌། བྷ་ཝནྟུ་དང་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི། །སཪྺ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས། ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པའོ།། །།ད་ནི་གྲངས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཨཥྚ་ད་ཤའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྟགས་གསུམ་པ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཀ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། ཨེ་ཀ་སྟྲཱི། །ཨ་ཀ་ཀུ་ལམ། གཞི་མི་མཐུ་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ནཾ་ད་ཤ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཀ་དང་དྭིའི་སྒྲ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མང་པོའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཏྲིའི་སྒྲ་ནི་ཛས་ལ་ཨི་ཨེ་ཏ་དང་ཨུ་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨེཏའོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྲ་ཡཿ་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་འང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ། །ཏྲཻཿ་ཏྲི་བྷི་:། ཏྲི་བྷྱཿ། ཏྲིའི་ཏྲ་ཡང་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཾ་ལ་ཏར་ཡར་བསྒྱུར་པ་དང༌། ནུ་ཨཱ་ག་མ་དང༌། རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་ཥུ། བུད་མེད་ལ། ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭ་ར་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཏྲི་དང༌། ཙ་ཏྭ་ར་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ་ཞེས་པས་ཏ ཏཱི། བྷ་ཝ་ཀནྟི། 等等。因为是内部的支分。即使做了ཨཀ་，在སཾ་བུདྡྷི་里也是ཨུ་。嘿，བྷོ་！嘿，བྷ་ཝ་ཀན། 等等。所有名为སཪྺཱི་的都已说完。བྱ་ཐྰ་དྭ་ཡེ་ཤ་མ་བི་མེ་དེ་ནི་བྷི་ཏཾ་ཞེ་སྤ་མཱ་གྷཱི་的组合是，如何对སཪྺའི་的名词集合读作དྲ་ཡའི་的语音是不允许的。从ཨལྤ་等等开始，通过“ཡང་ནའོ་”这个词，也只是对物质的ཨི་进行区分，而不是对所有སཪྺའི་的名词的行为进行区分，有些人这样理解。其他人则认为，通过对从ཨལྤ་等开始的“ཡང་ནའོ་”进行区分的解释，其他的也会改变。སཪྺ་བི་ཤྭ་ཨུ་བྷ་ཡ་和ད་ཏ་ཏྲ། ཌ་ཏ་མ་和ཨི་ཏ་ར་和ཨ་ནྱ་等等，ཨ་ནྱ་ཏྭད་等等和ནི་ཏྭ་和ནེ་མ་，ས་མ་等等和སི་མ་也是，པཱུརྦ་和པ་ར་ཨ་ཝ་ར་和ཨ་པ་ར་等等，ཨུཏྟ་ར་和དཀྵྀན་和ཨནྟར་等等，ཨཏ་ཏ་ར་等等被读作པཱུཪྺ་等等的集合。同样地，那些带有ནིར་སྭ་语音的也是如此。ཏྱཏ་和ཏད་和ཡད་和ཨ་ཏད་དས་等等，同样地，ཨི་དམ་ཨེ་ཀ་དྭི་和ཡུཥྨཏ་也是，བྷ་ཝནྟུ་和ཀིམ་等等，像这样的，是སཪྺ་等等的智者们所表达的。这是总结的偈颂。现在要说数字了。从ཨེ་ཀ་开始到ཨཥྚ་ད་ཤའི་结束，这些都适用于计算第三个标志，并且会变得与其基础相同。ཨེ་ཀ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། ཨེ་ཀ་སྟྲཱི། ཨ་ཀ་ཀུ་ལམ། 不具有相同基础的不是，例如བྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ནཾ་ད་ཤ་。其中，ཨེ་ཀ་和དྭིའི་的语音已经说过了。从ཏྲི་等等开始，因为它们本身具有多数的含义，所以只会变成多数的词。其中，ཏྲིའི་的语音，对于ཛས་，通过ཨི་ཨེ་ཏ་和ཨུ་ཨོཏའོ་，变成ཨེཏའོ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། ཏྲ་ཡཿ的ཤས་的ཨ་字母，对于ས་的འང་，在非女性的情况下是ནའོ། ཏྲཻཿ་ཏྲི་བྷི་:། ཏྲི་བྷྱཿ། ཏྲིའི་的ཏྲ་也是འང་，因此ཨཱཾ་被转换为ཏར་ཡར་，并且有ནུ་ཨཱ་ག་མ་，并且也是长音。ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་ཥུ། 对于女性，ཏྲི་和ཙ་ཏྭ་ར་的变格，通过ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ་，对于正在用于女性的ཏྲི་和ཙ་ཏྭ་ར་的变格，会变成ཏི་སྲྀ་等等。它们在元音中是རའོ་，因此ཏ
English
Tī, Bhava Kanti, and so forth. Because it is an internal limb. Even if Aka is done, in Sambuddhi, it is also U. Hey Bho! Hey Bhava Kana! and so forth. All those named Sarvi have been spoken. The combination of Bya Tha Dwa Ye Sha Ma Bi Me De Ni Bhi Tam Zhe Pa Ma Ghee is how it is not allowed to pronounce the sound of Draye in the collection of Sarvi's names. Starting from Alpa and so on, through the word "Yang Nao," it is only distinguishing the I of the substance, not all the actions of Sarvi's nouns, some people understand it this way. Others think that by explaining the distinction of "Yang Nao" starting from Alpa, others will also change. Sarva Vishva Ubhaya and Da Ta Tra. Da Ta Ma and Itara and Anya, etc., Anya Tvad, etc., and Ni Tva and Ne Ma, Sama, etc., and Si Ma also, Purva and Para Avara and Apara, etc., Uttara and Dakshin and Antar, etc., Atatara, etc., are read as a collection of Purva, etc. Similarly, those with the sound of Nir Sva are also like that. Tyata and Tad and Yad and Atad Das, etc., similarly, Idam Eka Dvi and Yushmata also, Bhavantu and Kim, etc., like this, are expressed by the wise men of Sarva, etc. This is a summary verse. Now the numbers are to be spoken. From Eka to the end of Ashta Dashi, these are used to calculate the third sign and will become the same as its base. Eka Brahmana. Eka Stri. Aka Kulam. Not having the same basis is not, for example, Brahmananam Dasha. Among them, the sounds of Eka and Dvi have been spoken. Starting from Tri, etc., because they themselves have the meaning of majority, they will only become plural words. Among them, the sound of Tri, for Jas, through I Eta and U Otao, becomes Etao. E Ayayo. The letter A of Shas of Traya, for Ang of Sa, in the case of non-feminine is Nao. Trai Tri Bhi:. Tri Bhya. Tra of Tri is also Ang, so Ang is converted to Tar Yar, and there is Nu Agama, and it is also a long vowel. Trayanam. Trishu. For women, the declension of Tri and Chatvara, through Ti Sri Chata Srio, for the declension of Tri and Chatvara that are being used for women, will become Ti Sri, etc. They are Rao in vowels, so Ta
Chinese
ཏི་སྲྀ་和ཙ་ཏ་སྲྀ་在元音前变为ར་。ཏི་སྲཿ། ཏི་སྲཿ། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ནུ་是添加成分。因为“从ནཱཾ་开始不长”，所以对于带有ནུ་的ཨའྨ་，ཏི་སྲྀ་和ཙ་ཏ་སྲི་获得རིན་པོ་རྨི་。ཏི་སྲྀ་ནཱཾ། ཤ་本身。ཏི་སྲྀ་ཤུ། 中性词。ཏྲཱི་ཎི། 剩余部分与阳性词相同。从ཙ་ཏྭཱ་རའི་的声音开始是སི་等等。ཙ་ཏྭཱ་རཿ། 因为“ཙཏྭཱ་རའི་的ཝ་的声音本身是ཨུ་”，所以不是གྷུཏ་的元音和辅音是ཝ་的声音本身是ཨུ་。ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། 因为“从ཙ་ཏྭཱ་ར་开始”，所以从ཨཱཾ་开始，ནུ་是添加成分，即ཎ་本身。ཙ་ཏུརྞཱཾ། ཙ་ཏུཪྵུ། 对于阴性词，ཙ་ཏ་སྲྀ་和ར་本身与之前相同。ཙ་ཏ་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ཙིཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱསཿ། ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱཿ་ཙ་ཏ་སྲིཎཱཾ། 对于中性词，ཛས་ཤས་是ཤིའོ。ཙ་ཏྭཱ་རི། ཙ་ཏྭཱ་རི། 剩余部分与阳性词相同。从པཉྩནཱི་的声音开始，ཛས་ཤས་消失。因为“标记结尾的ན་字母”，所以ན་是དབྱིའོ。པཉྩ། པཉྩ། པཉྩ་བྷིཿ། པཉྩ་བྷྱཿ། པྲཉྩ་བྷྱཿ། 因为“从数字和ན་结尾开始”，所以对于数字中的ཥ་字母和带有ན་结尾的词，ཨམ་是添加成分ནུ་。因为“ན་结尾也是ཨུ་པ་དྷཱའི”，所以是长的。因为“标记结尾的ན་字母”，所以自然地ན་字母是དབྱིའོ。པཉྩ་ནཱཾ། 对于阴性和中性词也是如此。从ཥ་ཥའི་的声音开始，与之前一样，ཛས་ཤས་消失。因为“ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་结尾和ཡ་ཛ་等等是ཌའོ་”，所以是ཌ་本身。对于完成也是ནའོ。ཥཊ། ཥཌ། ཥཊ། ཥད། ཥཌྦྷིཿ། ཥཌྦྷྱཿ། ཥཌྦྱཿ། 与之前一样，是ནུ་和ཌ་本身。因为“ཤཌའི་的ན་是ནའོ་”，所以ཌའི་的ན་是ནྡོ。因为“ཏ་组的ཙ་ཏའི་组连接时，ཙ་ཏའི་组消失”，所以ན་字母是ཎ་本身ཤཎྞཱམ། 对于没有声音的是第一个。ཥཊྶུ། 对于阴性和中性词也是如此。སཔྟ་ནའི་声音与པཉྩ་ནའི་声音相同。སཔྟ། སཔྟ། སཔྟ་བྷིཿ། སཔྟ་བྷྱཿ། སཔྟ་བྷྱཿ། སཔྟ་ནཱཾ། སཔྟ་སུ། 同样，对于阴性和中性词也是如此。从ཨཤྟ་ནའི་声音开始是སི་等等。从那开始，ཛས་ཤས་是ཨཽའོ་，也就是说，从ཨཥྚན་变为ཨ་字母开始，对于后面的ཛས་ཤས་的位置是ཨཽའོ。ཨཥྚཽ། ཨཥྚཽ། 因为“对于ཨཥྚ་ནའི་的所有”，所以对于ཨཥྚ་ནའི་的所有格都是ཨཱ་本身。ཨཥྚཱ་བྷིཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥ
English
ti sṛ and ca ta sṛ change to ra before vowels. ti sraḥ. ti sraḥ. ti sṛbhiḥ. nu is an augment. Because "not long from nām," ti sṛ and ca ta sṛ obtain rin po rmi for āma with nu. ti sṛṇām. śa itself. ti sṛśu. Neuter. trīṇi. The remainder is the same as the masculine. From the sound of catvāra, si and so on. catvāraḥ. Because "the va sound of catvāra itself is u," vowels and consonants that are not ghuta are the va sound itself is u. caturaḥ. caturbhyaḥ. caturbhyaḥ. Because "from catvāra," from ām, nu is an augment, that is, ṇa itself. caturṇām. caturṣu. For feminine words, ca ta sṛ and ra itself are the same as before. ca ta sraḥ. ca ta sraḥ. cit sṛbhiḥ. ca ta sri bhyas. ca ta sri bhyaḥ ca ta sriṇām. For neuter words, jas śas is śi'o. catvāri. catvāri. The remainder is the same as the masculine. From the sound of pañcanī, jas śas disappears. Because "the na letter at the end of the mark," na is dvyi'o. pañca. pañca. pañca bhiḥ. pañca bhyaḥ. prañca bhyaḥ. Because "from numbers and na endings," for the kṣa letter in numbers and words with na endings, am is the augment nu. Because "the na ending is also upadhāi," it is long. Because "the na letter at the end of the mark," naturally the na letter is dvyi'o. pañcānām. The same is true for feminine and neuter words. From the sound of ṣa ṣā, as before, jas śas disappears. Because "ha śa ṣa ca endings and ya ja etc. are ḍa'o," it is ḍa itself. For completion also na'o. ṣaṭ. ṣaḍ. ṣaṭ. ṣad. ṣaḍbhiḥ. ṣaḍbhyaḥ. ṣaḍbhyaḥ. As before, it is nu and ḍa itself. Because "the na of ṣaḍai is na'o," the na of ḍa is ndo. Because "when the ca tai group of the ta group is connected, the ca tai group disappears," the na letter is ṇa itself śaṇṇām. For the voiceless, it is the first. ṣaṭsu. The same is true for feminine and neuter words. The sound of saptanai is the same as the sound of pañcanai. sapta. sapta. sapta bhiḥ. sapta bhyaḥ. sapta bhyaḥ. saptānām. sapta su. Similarly, for feminine and neuter words as well. From the sound of aṣṭanai, si and so on. From that, jas śas is au'o, that is, from aṣṭan changing to a letter, for the position of the following jas śas is au'o. aṣṭau. aṣṭau. Because "for all of aṣṭanai," for all genitives of aṣṭanai, it is ā itself. aṣṭābhiḥ. aṣṭābhyaḥ. aṣṭābhyaḥ. aṣṭānām. aṣ