Tibetan
་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཨད་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་དེ། ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ཝནྟི། མ་ནིང་ལ་བྷ་ཝནྟ། བྷ་ཝ་ཏཱ། བྷ་ཝནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡནྟ། པ་ཋནྟ། པ་ཙནྟ། གཱ་ཡནྟ། ཏིཥྛནྟ། དྷཱ་ཝནྟ། གཙྪནྟ། ན་ཡནྟ། ཝ་ཧནྟ། པ་ཤྱནྟ། ཀྲཱི་རནྟ། ཀ་རནྟ། པི་ཝནྟ། རཀྵནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྷུ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨ་ད་སོགས་ལས་ནི། ཨ་ཏ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ །ཨ་དན། ཨ་དནྟཽ། ཨ་དནྟཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨ་ད་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཨ་ད་ཏ། དེ་བཞིན་དུ། གྷཱནྟ། དུ་ཧནྟ། བྷཱནྟ། ཝཱནྟ། ཝཱནྟ། ཥྱཱནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ད་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི། ཏུཏ་དང་བྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨཱི་ཡིག་ཕྱི་ལ་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་པ་ཡང་ནའོ། །བྷཱི་ཏཱ། བྷནྟ། སྟཱི་བྷཱ་ཏི། བྷིནྣ། ཀུ་ལེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཨཱ་བྷྱ་ས་ལ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཝ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་ཞེས་པ་གྷུཊ་ལ་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཽ། ཛུ་ཧོ་ཏཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཛུ་ཧྭ་ཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་དནྟ། ཛ་ཧྲི་ཡནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཝུ། དེ་ཝ་སོགས་ལས་ཡན་ནའོ། །ནཱ་མིན་དག་གི་ར་ཝ་དག་གི་ཀུར་དང་ཚུར་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལའོ་ཞེས་པ་རིང་པོའོ། །དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཽ། དཱི་ཝྱནྟཿ། བུད་མེད་ལ། དཱི་ཝྱནྟི། མ་ནིང་ལ། དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཱི། དཱི་ཝནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སཱི་བྱ་ནྟ། ནྲ་ཏྱིནྟ། ཏ་སནྟ། ཛཱི་ཡནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཥུཉ། སུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ །སུ་ནྭ་ནྭ། སུ་ནྭ་ནྟཽ། སུ་ནྭནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། སུ་ནྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། སུ་ནྭ་ཏ། སུ་ནྭ་ཏཱི། སུ་ནཽནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་པྲ་ནུ་ཝནྟ། ཙི་ནྭནྟ། དྷུ་ནྭནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏུ་ད་ཏི་ལས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཏུང་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལ་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཏུ་ད་ན། ཏུ་དནྟཽ། ཏུ་དནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏུཏ་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ཡིག་ལའོ། །ཏུ་ཏི་ཏཱ། ཏུ་དནྟཾ། མ་ནིང་ལ། ཏུ་ད་ཏ། ཏུ་ད་ཏཱི། ཏུ་དནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནུ་དནྟ། དི་ཤནྟ། ཀྵི་པནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏུད་སོགས་རྣམས་སོ། །རུ་དྷི་ལས། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །རུནྡྷཱ་ན། རུནྡྷནྟཽ། རུནྡྷནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། རུནྡྷ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། རུནྡྷ་ཏ། རུནྡྷ་ཏཱི། རུནྡྷ་ནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བིནྡྷནྟ། ཚིནྡྷནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཏ་ནི་ལས། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །ཏ་ནྭན། ཏ་ནྭནྟཽ། ཏ་ནྭནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏ་ནྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཏ་ནྭ་ཏ། ཏ་ན་ཏཱི། ཏ་ནནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུཪྺནྟ། ཀྵ་ནྭནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྲཱི་ཉ། ཀྲི་སོགས་ལས་ནའོ། །ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའིའོ། །ཀྲཱི་ཎན། ཀྲཱི་ཎནྟཽ། ཀྲཱི་ཎནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀྲཱི་ཎ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཀྲཱི་ཎ་ཏ། ཀྲཱིཎ་ཏཱི། ཀྲཱི་ཎནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུ་ནནྟ། པྲཱི་ནནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཙུ་ར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའིའང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནའོ། །ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙོ་ར་ ཡན། ཙོར་ཡནྟཽ། ཙཽ་ར་ཡནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཙོ་ར་ཡནྟི། མ་ནིང་ལ། ཙོ་ར་ཡཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱི། ཙོ་ར་ཡནྟི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཙིནྟ་ཡནྟ། མནྟ་ཡནྟ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ར་ཡནྟ། ཧཱ་ར་ཡནྟ། དཪྴ་ཡནྟ། གྷ་ཊ་ཡནྟཱ། པ་ཋ་ཡནྟཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ། །སུ་ཏྲ་ཀ་མྱནྟ། སུ་ཏྲཱི་ཡནྟ། ཨ་ཤྭནྟ། ཨ་ནནྟ། ཨརྐནྟ། རི་ཡཾ་ཝནྟ། གོ་པཱ་ཡནྟ། དུ་པ་ཡནྟ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀ་མྱ་སོགས་རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨགྣི་མ་ཐའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ །ཨགྣི་མ་ཏ། ཨགྣི་མ་ད། ཨགྣི་མ་ཐཽ། ཨགྣི་མ་ཐཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ༌། །མ་ནིང་ལ། ཨགྣི་མཏ། ཨགྣི་མད། ཨགྣི་མ་ཐཱི། ཨགྣི་མ་ཐཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་མུ་དྲ་མ་ཐ། བྷ་ཀྵ་ནཱ་ཐཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་མཐའ་
Chinese
转变，例如像ཨད་ཏི་等等。也想要从地的声音来解释，ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་等等。བྷ་ཝནྟི，中性是བྷ་ཝནྟ། བྷ་ཝ་ཏཱ། བྷ་ཝནྟི་等等。同样地，ཛ་ཡནྟ། པ་ཋནྟ། པ་ཙནྟ། གཱ་ཡནྟ། ཏིཥྛནྟ། དྷཱ་ཝནྟ། གཙྪནྟ། ན་ཡནྟ། ཝ་ཧནྟ། པ་ཤྱནྟ། ཀྲཱི་རནྟ། ཀ་རནྟ། པི་ཝནྟ། རཀྵནྟ་等等，是བྷུ་等等。从ཨ་ད་等等来说，从ཨ་ཏ་等等来说，བི་ཀ་ར་ཎ་会消失。ཨ་དན། ཨ་དནྟཽ། ཨ་དནྟཿ等等。对于女性来说，ཨ་ད་ཏཱི། 对于中性来说，ཨ་ད་ཏ། 同样地，གྷཱནྟ། དུ་ཧནྟ། བྷཱནྟ། ཝཱནྟ། ཝཱནྟ། ཥྱཱནྟ་等等，是ཨ་ད་等等。从བྷཱ་等等来说，ཏུཏ་和བྷ་等等，在ཨཱི་的后面，没有ཨནྟིའི་的ན་字。བྷཱི་ཏཱ། བྷནྟ། སྟཱི་བྷཱ་ཏི། བྷིནྣ། ཀུ་ལེ། ཧུ་是给予。བི་ཀ་ར་ཎ་会消失。ཛུ་ཧོ་ཏི་等等的词干都是这样说的，所以说了两次。ཨཱ་བྷྱ་ས་用ཧའི་ཛའོ་来说是ཛ་字。ཛུ་ཧོ་ཏིའི་的词干都是这样说的，意思是ཝ་本身。从ཨ་བྷྱསྟ་来说，没有ཨནྟའི་的ན་字，意思是གྷུཊ་是ན་的元音。ཛུ་ཧཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཽ། ཛུ་ཧོ་ཏཿ等等。对于女性来说，ཛུ་ཧྭ་ཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཱི། 对于中性来说也是。ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧནྟ་等等。同样地，ད་དནྟ། ཛ་ཧྲི་ཡནྟ་等等，是ཛུ་ཧོ་ཏི་等等。དེ་ཝུ，从དེ་ཝ་等等来说是ཡན་。不是名字的ར་ཝ་，不是ཀུར་和ཚུར་的阐明，意思是长音。དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཽ། དཱི་ཝྱནྟཿ。对于女性来说，དཱི་ཝྱནྟི。对于中性来说，དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཱི། དཱི་ཝནྟི་等等。同样地，སཱི་བྱ་ནྟ། ནྲ་ཏྱིནྟ། ཏ་སནྟ། ཛཱི་ཡནྟ་等等，是དཱི་等等。ཥུཉ，从སུ་等等来说是ནུ。བི་ཀ་ར་ཎའི་的ནུ的ཝ་字。སུ་ནྭ་ནྭ། སུ་ནྭ་ནྟཽ། སུ་ནྭནྟཿ。等等。对于女性来说，སུ་ནྭ་ཏཱི。对于中性来说，སུ་ནྭ་ཏ། སུ་ནྭ་ཏཱི། སུ་ནཽནྟི་等等。同样地，པྲ་པྲ་ནུ་ཝནྟ། ཙི་ནྭནྟ། དྷུ་ནྭནྟཿ等等。从ཏུ་ད་ཏི་来说，对于作者来说，ཨན་是བི་ཀ་ར་ཎ。ཏུང་等等阻止了ཨན་的 गुण。ཏུ་ད་ན། ཏུ་དནྟཽ། ཏུ་དནྟཿ等等。对于女性来说，从ཏུཏ་和བྷཱ་等等来说是ཨི་ཡིག་ལའོ། །ཏུ་ཏི་ཏཱ། ཏུ་དནྟཾ། नपुंसक（梵文天城体，napuṃsakaṃ，梵文罗马拟音， नपुंसक，非男非女）。中性，ཏུ་ད་ཏ། ཏུ་ད་ཏཱི། ཏུ་དནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནུ་དནྟ། དི་ཤནྟ། ཀྵི་པནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏུད་སོགས་རྣམས་སོ། །རུ་དྷི་ལས། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །རུནྡྷཱ་ན། རུནྡྷནྟཽ། རུནྡྷནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། རུནྡྷ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། རུནྡྷ་ཏ། རུནྡྷ་ཏཱི། རུནྡྷ་ནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བིནྡྷནྟ། ཚིནྡྷནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཏ་ནི་ལས། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །ཏ་ནྭན། ཏ་ནྭནྟཽ། ཏ་ནྭནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏ་ནྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཏ་ནྭ་ཏ། ཏ་ན་ཏཱི། ཏ་ནནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུཪྺནྟ། ཀྵ་ནྭནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྲཱི་ཉ། ཀྲི་སོགས་ལས་ནའོ། །ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའིའོ། །ཀྲཱི་ཎན། ཀྲཱི་ཎནྟཽ། ཀྲཱི་ཎནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀྲཱི་ཎ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཀྲཱི་ཎ་ཏ། ཀྲཱིཎ་ཏཱི། ཀྲཱི་ཎནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུ་ནནྟ། པྲཱི་ནནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཙུ་ར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའིའང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནའོ། །ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙོ་ར་ ཡན། ཙོར་ཡནྟཽ། ཙཽ་ར་ཡནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཙོ་ར་ཡནྟི། མ་ནིང་ལ། ཙོ་ར་ཡཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱི། ཙོ་ར་ཡནྟི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཙིནྟ་ཡནྟ། མནྟ་ཡནྟ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ར་ཡནྟ། ཧཱ་ར་ཡནྟ། དཪྴ་ཡནྟ། གྷ་ཊ་ཡནྟཱ། པ་ཋ་ཡནྟཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ། །སུ་ཏྲ་ཀ་མྱནྟ། སུ་ཏྲཱི་ཡནྟ། ཨ་ཤྭནྟ། ཨ་ནནྟ། ཨརྐནྟ། རི་ཡཾ་ཝནྟ། གོ་པཱ་ཡནྟ། དུ་པ་ཡནྟ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀ་མྱ་སོགས་རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨགྣི་མ་ཐའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ །ཨགྣི་མ་ཏ། ཨགྣི་མ་ད། ཨགྣི་མ་ཐཽ། ཨགྣི་མ་ཐཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ༌། །མ་ནིང་ལ། ཨགྣི་མཏ། ཨགྣི་མད། ཨགྣི་མ་ཐཱི། ཨགྣི་མ་ཐཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་མུ་དྲ་མ་ཐ། བྷ་ཀྵ་ནཱ་ཐཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་མཐའ་
English
Transformation, for example, like adati, etc. It is also desired to explain from the sound of 'sa'. karishyanti, karishyate, etc. Bhavanti, neuter is bhavanta, bhavata, bhavanti, etc. Similarly, jayanta, pathanta, pachanta, gayanta, tishthanta, dhavanta, gachchanta, nayanta, vahanta, pashyanta, kriranta, karanta, pivanta, rakshanta, etc., are bhu, etc. From ada, etc., from ata, etc., vikaraṇa will disappear. Adana, adantau, adantah, etc. For feminine, adati. For neuter, adata. Similarly, ghanta, duhanta, bhanta, vanta, vanta, shyanta, etc., are ada, etc. From bha, etc., tuta and bha, etc., after i, there is no na letter of anti. Bhita, bhanta, sti bhati, bhinna, kule. Hu is giving. Vikaraṇa will disappear. The stems of juhoti, etc., are all said like that, so it is said twice. Abhyasa uses hai jao to say the ja letter. The stems of juhoti are all said like that, meaning va itself. From abhyasta, there is no na letter of anta, meaning ghut is the vowel of na. Juhat, juhvatau, juhotah, etc. For feminine, juhvata, juhvati. Also for neuter. Juhvati, juhanta, etc. Similarly, dadanta, jahriyanta, etc., are juhoti, etc. Devu, from deva, etc., is yan. Not the rava of names, not the clarification of kura and tshur, meaning long vowel. Divyan, divyantau, divyantah. For feminine, divyanti. For neuter, divyan, divyanti, divanti, etc. Similarly, si byanta, nratyinta, tasanta, jiyanta, etc., are di, etc. Shun, from su, etc., is nu. The va letter of nu of vikaraṇa. Su nva nva, su nva ntau, su nvantah. etc. For feminine, su nvati. For neuter, su nvata, su nvati, su naunti, etc. Similarly, pra pra nuvanta, chinvanta, dhunvantah, etc. From tudati, for the agent, an is vikaraṇa. Tung, etc., prevent the guna of an. Tudana, tudantau, tudantah, etc. For feminine, from tuta and bha, etc., is iya
English
Ig la'o. Tuti tā. Tudantaṃ. For neuter, tuda ta. Tuda tī. Tudanti and so on. Likewise, nudanta. Diśanta. Ṣi panta and so on are tud, etc. From rudhi, the sound of na is added to the vowels of rudha, etc., in the para. From rudha, etc., the end of bikaraṇa is dvyi. Rundhā na. Rundhantau. Rundhantaḥ. And so on. For women, rundha tī. For neuter, rundha ta. Rundha tī. Rundhanti and so on. Likewise, bindanta. Chindanta and so on are rudha, etc. From tani, u is added to tan, etc. The letter of u is va. Tanvan. Tanvantau. Tanvantaḥ and so on. For women, tanva tī. For neuter, tanva ta. Tana tī. Tananti and so on. Likewise, kurkyanta. Ṣa nvant and so on. Krīña. Na is added to kri, etc. Bikaraṇa of krī, etc. Krīṇan. Krīṇantau. Krīṇantaḥ and so on. For women, krīṇa tī. For neuter, krīṇa ta. Krīṇa tī. Krīṇanti and so on. Likewise, lunanta. Prīnanta and so on are krī, etc. Cura. From cura, etc., ina is added. Upadhā nāmina'i'ang yang ba'i means guna. For an bikaraṇa, the end of nāmina is only guna. A is transformed into aya. Cora yan. Cor yantau. Caura yantaḥ. And so on. For women, cora yanti. For neuter, cora yata. Cora ya tī. Cora yanti. And so on. Likewise, cinta yanta. Manta yanta. And so on are cura, etc. Kāra yanta. Hāra yanta. Darśa yanta. Ghaṭa yantā. Paṭha yantā. And so on are those ending in ina. Sutra kamyanta. Sutrī yanta. Aśvanta. Ananta. Arkanta. Riyaṃ vanta. Gopā yanta. Dupa yanta. And so on are kamya, etc. Also, those ending in suffixes should be understood. Those ending in tha should be spoken. From the sound of agni matha, si, etc. Also, na for completion. The first and third. Agni mata. Agni mada. Agni mathau. Agni mathaḥ. And so on. Likewise, also for women. For neuter, agni mata. Agni mada. Agni mathī. Agni mathī. And so on. Likewise, samudra matha. Bhaṣa nāthā and so on. Da end.