Tibetan
ཝ་ནཾ། ཡུ་ཝཱ་ནཽ། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི། ཤྭན། ཡུ་ཝན། མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་དག་གོ ། ཡུནཿ། ཡུ་ནཱ། ཡུ་ཝ་བྷྱཱམ། ཡུ་ཝ་བྷིཿ། ཡུ་ནེ། ཡུ་ཝ་བྷྱཾ། ཡུ་ཝ་བྷྱཿ། ཡུ་ནཿ། ཡུ་ཝ་བྷྱཱམ། ཡུ་ཝ་བྷྱཿ། ཡུ་ནཿ། ཡུ་ནོ། ཡུ་ནཾ། ཡུ་ནི། ཡུ་ནོཿ། ཡུ་ཝ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཧེ་ཡུ་ཝན། ཧེ་ཡུ་ཝཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་ཝཱ་ནཿ། བུད་མེད་ལ་ཡུ་ཝན་ལས་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཡུ་ཝ་ཏི་ནི་མ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལས་ཀྱང་ཀྟི་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཨ་ཏི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཡུ་ཝ་ཏཱི་ནི་ན་དཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤྭནའི་སྒྲ་ནི་ཡུ་ཝ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནོ། ཤྭཱནཿ། ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭཱ་ནཽ། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཉིད་དེ། རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་དག་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཤུ་ནཿ། ཤུ་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱི་སྟེ། ཤུ་ནཱིའོ། །ན་དཱི་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་གྷ་ཝཱ། མ་གྷ་ཝ་ནཽ། མ་གྷ་ཝཱ་ནཿ། མ་གྷ་ཝ་ནཾ། མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཉིད་དེ་ཕ་རོལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཱ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝན་ནི་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་མ་གྷ་ཝནའི་སྒྲའི་མ་གྷ་ཝནྟུའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །མ་གྷ་ཝཱན། མ་གྷ་ཝཱནྟཽ། མ་གྷ་ཝནྟཿ། མ་གྷ་ཝནྟཾ། མ་གྷ་ཝནྟཽ། ཨནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུ་ཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལའོ། ། མ་གྷ་ཝ་ཏཿ། མ་གྷ་ཝ་ཏཱ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དོ། །མ་གྷ་ཝདྦྷྱཱམ། མ་གྷ་ཝདྦྷྲིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་མ་གྷ་ཝ་ཏཱི་སྟེ། ནད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའོ། །ཨཪྺ་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་ཡུ་ཝནའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཨཪྺཱ། ནཉ་མེད་པའི་ཨཪྺན་ནི་སི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཪྺནྟིའོ་ཞེས་པས་ཨཪྺན་ནི་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ཨཪྺནྟི་རུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནཉ་མེད་ནའོ། །དེ་ནས་མ་གྷ་ཝན་དང་འདྲའོ། །ཨཪྺནྟཽ། ཨཪྺནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨཪྺནྟཱིའོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གྷ་ཝནྟུ་དང་ཨཪྺནའི་སྒྲ་དག་གི་མགྷ་ཝནྟུ་དང་ཨཪྺནྟི་དག་མི་འདོད་དེ་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཤད་པ་ཨཪྺན། ཎ་སྟྲྀན་དང༌། མ་གྷོ་ནའི་འང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཏུ་ས་དང་ཤ་ཏྲྀ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སྟེ། གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཤླ་ཐི་ཀྲྀཏ་པྲ་གྲ་ཧ་མརྦ་ཏཱཾ་བྲཛཱཿ། མ་གྷ་བད་བཛྲ་མཛྫ་ནི་ད་ནཾ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྙན་དངགས་མཁན་རྣམས་མིང་གི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུ་ར་ཡ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པར་མ་གྷ་ཝནྟུ་དང༌། ཨཪྺནྟི་དག་སྒྲུབ་པའི་མདོ་གཉིས་མཛད་དོ། །པནྠིའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རི་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །སིའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །པནྠཱཿ། གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པནྠཱ་ནཽ། པནྠ་ནཿ། པནྠཱ་ནཾཿ། པནྠཱ་ནཽ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིའོ་ཞེས་པས་གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ན་དབྱི་བར་བྱའོ། །པ་ཐཿ། པ་ཐཱ། པ་ཐི་བྷྱཱཾ། པ་ཐི་བྷིཿ། པ་ཐེ། པ་ཐི་བྷྱཱམ། པ་ཐི་བྷྱཿ། པ་ཐཿ། པ་ཐི་བྷྱཱམ། པ་ཐི་བྷྱཿ། པ་ཐཿ། པ་ཐོཿ། པ་ཐཱཾ། པ་ཐི། པ་ཐོཿ། པ་ཐི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལཱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཧེ་པནྠཱཿ། ཧེ་པནྠཱ་ནཽ། ཧེ་པནྠཱ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ་མནྠི་དང༌། རྀ་བྷུ་ཀྵིའོ། །འོ་ན་འདི་རྣམས་ཨིཏ་མཐའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའི་སྐབས་སུ་དཔེར་རྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཁ་ཅིག་འདི་རྣམས་ན་མཐའ་རུ་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འགྲེལ་བཤད་ནི་ཁ་ཅིག་པནྠིན་མནྠིན་རི་བྷུ་ཀྵིན་ཞེས་ན་མཐའ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཨ་ནནྟ་གྷུ་ཊའོ་ཞེས་འདིར་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ནནྟའོ་ཞེས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལས་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཡི་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས་གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ན་མཐའི་འང་མ་ནིང་གི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཡང་ལཾའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཊཱི་ཀཱར་ནི་ན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ནིང་གི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ན་ཡིག་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སུ་དང་ཨ་ཏི་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ཏའི་མཐའ་ཅན་མེད་དེ། ཧེ་སུ་པ་ཐིན་ཀུ་ལ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི། ཧེ་སུ་པ་ཐི་ཀུ་ལ་ཞེས་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ན་མཐའི་སྐབས་སུ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཨི་ཏའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །པུ་ཥ་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨིན་དང་ཧན་དང་པུ་ཥན་དང་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པཱུ་ཥ། པཱུ་ཥ་ནཽ། པཱུ་ཥ་ཎཿ། པཱུ་ཥ་ཎཾ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། ཝ་མ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པཱུཥྞཿ། པཱུ་ཎཱ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱཾ། པཱུཥ་བྷིཿ། པུཥྞེ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱམ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ། པཱུཥྞཿ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱམ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ། པཱུ་ཥྞཿ། པཱུཥྞོཿ། པཱུཥྞཱཾ། ཨི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པཱུ་ཥྜི། པཱུ་ཥ་ཎི། པཱུ་ཥྞོཿ། པཱུ་ཥ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་པཱུ་ཥ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྻ་མནའི་སྒྲའོ། །ཚངས་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་སྟེ། བྲཧྨན་དང་བྷྲུཎ་དང་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཧནྟི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཚིག་ སྡུད་དེ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གྷུ་ཊ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བྲཧྨ་ཧཱ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ནཽ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎཿ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎཾ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨ་ཡི་གེ་དབྱིབ་བྱས་པ་ན། ཏ་ནིའི་ཧི་གྷི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ནའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཧ་བསྒྱུར་བའི་གྷས་ཀྱང་བར་ཆོད་པ་ན། ན་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲཧྨ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣཱཿ། ཏའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ལ་ན་དབྱི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡན་ལག་དང་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རིགས་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཕྱི
Chinese
瓦南。宇瓦诺。非喉音的第一元音，对于具有第一元音的词，如：湿万，宇万，摩伽万等，也因为“瓦”音的“乌”本身。长音和彼岸（宾格）等。宇那。宇纳。宇瓦比亚姆。宇瓦比希。宇内。宇瓦比亚姆。宇瓦比亚哈。宇纳哈。宇瓦比亚姆。宇瓦比亚哈。宇纳哈。宇诺。宇南。宇尼。宇诺哈。宇瓦苏。普遍呼唤时：嘿，宇万。嘿，宇瓦诺。嘿，宇瓦纳哈。对于女性，从宇万到蒂奥，因此是蒂的后缀。标记结尾的“纳”字，因此是纳的变体。宇瓦蒂类似于玛蒂的声音，因为从这里开始，除了克蒂之外，阿蒂也可能变成纳奥，因此纳达等本身就是伊的变体。宇瓦蒂类似于纳迪的声音。湿万的声音类似于宇瓦纳的声音，即：湿瓦。湿瓦诺。湿瓦纳哈。湿瓦南。湿瓦诺。对于非喉音的第一元音，如前所述，乌本身，长音和后来的宾格等不存在，这是区别。舒纳哈。舒纳等。对于女性，因为纳达等本身就是伊，所以是舒尼。类似于纳迪。同样地：摩伽瓦。摩伽瓦诺。摩伽瓦纳哈。摩伽瓦南。摩伽瓦诺。对于非喉音的第一元音，当乌本身被做成乌时，字母乌变成奥，这是彼岸的区别。摩伽诺哈。摩伽纳。在一种情况下，斯拉也可能变成摩伽万，尼摩伽万图，即摩伽万的声音的摩伽万图。字母乌是安图和以阿结尾的非词干的斯拉的区别的意义。只有这个才是长音。因为辅音也是，所以斯被移除。因为重叠的结尾被移除，所以结尾被移除。纳和重叠的结尾等，就像之前的仪式没有被移除一样，因此纳没有被移除。摩伽万。摩伽万托。摩伽万塔哈。摩伽万坦。摩伽万托。阿努桑嘎也因为“克鲁恰”和“伊塔”不是“奥”，所以阿努桑嘎的纳字将被移除。对于非喉音的元音和辅音。 摩伽瓦塔哈。摩伽瓦塔。因为“杜特”的第三个是塔字的达本身。摩伽瓦德比亚姆。摩伽瓦德比希等。对于女性，是摩伽瓦蒂，因为疾病等本身就是伊。阿雅纳的声音中的斯拉等。斯拉宇瓦纳的声音。
English
Vānam. Yuvāno. Not being a guttural first vowel, for those with the first vowel, such as: Śvan, Yuvan, Maghavan, etc., also because of the "va" sound's "u" itself. Long vowels and accusative, etc. Yunaḥ. Yunā. Yuvābhyām. Yuvābhiḥ. Yune. Yuvābhyam. Yuvābhyah. Yunaḥ. Yuvābhyām. Yuvābhyah. Yunaḥ. Yuno. Yunam. Yuni. Yunoḥ. Yuvasu. When calling out universally: Hey, Yuvan. Hey, Yuvāno. Hey, Yuvānaḥ. For females, from Yuvan to Tio, hence the suffix of Ti. The "na" letter at the end of the marker, hence the variant of na. Yuvati is similar to the sound of Mati, because from here, other than Kti, Ati may also become Nao, hence Nada etc. themselves are variants of I. Yuvati is similar to the sound of Nadi. The sound of Śvan is similar to the sound of Yuvan, i.e.: Śvā. Śvāno. Śvānaḥ. Śvānam. Śvāno. For non-guttural first vowels, as before, u itself, long vowels and later accusatives etc. do not exist, this is the difference. Śunaḥ. Śunā etc. For females, because Nada etc. themselves are ī, hence Śunī. Similar to Nadi. Similarly: Maghavā. Maghavāno. Maghavānaḥ. Maghavānam. Maghavāno. For non-guttural first vowels, when u itself is made into o, the letter u becomes o, this is the difference of the accusative. Maghonaḥ. Maghanā. In one case, Sila may also become Maghavan, ni Maghavantu, i.e., Maghavantu of the sound of Maghavan. The letter u is the meaning of the difference of Antu and Sila of non-stem ending in a. Only this is the long vowel. Because the consonant is also, hence si is removed. Because the overlapping ending is removed, hence the ending is removed. Na and overlapping endings etc., just like the previous ritual was not removed, hence na is not removed. Maghavān. Maghavānto. Maghavantaḥ. Maghavantam. Maghavānto. Anusaṃga also because "Kruñca" and "Ita" are not "o", hence the na letter of Anusaṃga will be removed. For non-guttural vowels and consonants. Maghavataḥ. Maghavatā. Because the third of "Dhut" is the da itself of the ta letter. Maghavadbhyām. Maghavadbhiḥ etc. For females, it is Maghavatī, because diseases etc. themselves are ī. Sila etc. in the sound of Aryana. The sound of Sila Yuvan.
Chinese
如罗。阿尔迦。无N的阿尔迦，因为“阿尔迦恩蒂奥”表示非斯，所以阿尔迦变为非因的阿尔迦恩蒂，如果无N的话。然后如摩伽万。阿尔迦恩托。阿尔迦恩塔赫。等等。对于女性是阿尔迦恩蒂奥。因为做了讲述，所以讲述中摩伽万图和阿尔迦的词语的摩伽万图和阿尔迦恩蒂不被需要，因为是组合词的缘故。因此讲述阿尔迦。纳斯特林和。摩伽的也应学习，因为那是组合词。如马图萨和夏特里所证实的那样，对于组合词，因为两者都被展示了。那么斯拉提克里塔普拉格拉哈玛尔巴当布拉扎赫。摩伽巴德巴兹拉玛兹扎尼达南。如何呢？组合词也被诗人们因为是名字的词语而用于语言，例如图拉亚特里等等。因此老师做了讲述，摩伽万图和。阿尔迦恩蒂这两个成就的经文。从潘提的词语开始，斯等等。因为“潘提和曼提和里布希的斯劳”，所以伊字的阿字。斯的形态应区分。潘塔赫。因为“古塔拉安塔奥”，所以古塔的对面变为安的结尾。因为“古塔拉昂桑布迪不是”，所以乌帕达是长音。潘塔瑙。潘塔纳赫。潘塔南赫。潘塔瑙。因为“非古塔的元音是德伊奥”，所以非古塔的元音对面是德伊的结尾。因为“对于清晰的，这些的尼奥”，所以对于非古塔的元音和清晰的，应去除纳德伊。帕塔赫。帕塔。帕提比亚姆。帕提比希。帕提耶。帕提比亚姆。帕提比亚赫。帕塔赫。帕提比亚姆。帕提比亚赫。帕塔赫。帕托赫。帕汤。帕提。帕托赫。帕提舒。对于所有呼唤。因为“桑布迪朗格奥”，所以从这 对面本身就是阿本身。嘿潘塔赫。嘿潘塔瑙。嘿潘塔纳赫。同样地曼提和。里布希奥。那么这些是伊特的结尾。因此在纳结尾的情况下，如何举例呢？确实，有些人认为这些是纳结尾。因此注释是，有些人认为潘廷曼廷里布辛是持有纳结尾的自性。因为“阿南塔古塔奥”，所以这里不是结尾。
English
Like Ra. Arjya. Arjya without N, because "Arjyaentio" indicates non-Si, so Arjya becomes Arjyaenti of non-cause, if without N. Then like Maghavan. Arjento. Arjantah. And so on. For women, it is Arjyaentio. Because the narration was done, in the narration, the words Maghavantu and Arjya of Maghavantu and Arjyaenti are not needed, because they are compound words. Therefore, the narration is Arjya. Nastrin and. Magha's should also be learned, because that is a compound word. As confirmed by Matusa and Shatri, for compound words, because both are shown. Then Slatikritapragrahamarbatam Brajah. Maghabad Bajramajjani Danam. How is it? Compound words are also used in language by poets because they are the words of names, such as Turayatri and so on. Therefore, the teacher narrated, Maghavantu and. Arjyaenti, these two scriptures of achievement. Starting from the word Panthi, Si and so on. Because "Si Lao of Panthi and Manthi and Ribhushi", so the A letter of the I character. The form of Si should be distinguished. Pantah. Because "Gutala Antao", so the opposite of Guta becomes the ending of An. Because "Gutala Ang Sambuddhi is not", so Upadha is a long vowel. Pantanau. Pantanah. Pantanamah. Pantanau. Because "non-Guta vowels are Deyo", so the opposite of non-Guta vowels is the ending of Deyi. Because "for the clear, these Nio", so for non-Guta vowels and the clear, Nadaeyi should be removed. Pathah. Patha. Pathibyam. Pathibhih. Pathe. Pathibyam. Pathibyah. Pathah. Pathibyam. Pathibyah. Pathah. Pathoh. Patham. Pathi. Pathoh. Pathishu. For all calling. Because "Sambuddhi Langao", so from this The opposite itself is A itself. Hey Panthah. Hey Pantanau. Hey Pantanah. Similarly, Manthi and. Ribhushio. Then these are the endings of It. Therefore, in the case of the Na ending, how to give an example? Indeed, some people think these are Na endings. Therefore, the commentary is that some people think Pantin Mantin Ribushin holds the nature of having a Na ending. Because "Ananta Gutao", so here is not the ending.
Chinese
不是说“阿难陀”而是否定，变成了接近结尾的阿字。这里说，对于不是གྷུ་ཊ的元音，也有“དབྱིའོ་”的说法，这里也只有不是结尾的ཡི་ག་才会被去掉。这些话的言外之意是，对于辅音，这些不是结尾的字母也会被去掉。以ན་结尾的词，在用于中性的呼唤式时，也会变成ལཾའོ。就像 टीका里所说的那样，对于以ན་结尾的词，用于中性的呼唤式时，ན་字也会保留。在སུ་和ཨ་ཏི་的组合中，没有以ཨ་ཏའི་结尾的词，例如“ཧེ་སུ་པ་ཐིན་ཀུ་ལ་”。对于第一种情况，就像“ཧེ་སུ་པ་ཐི་ཀུ་ལ་”一样，并不是总是这样说的。因此，在以ན་结尾的情况下，不应该举例以ཨི་ཏའི་结尾的词，因为形式不同，所以没有问题。从པུ་ཥ་ནའི་这个词开始，有སི་等。根据“ཨིན་དང་ཧན་དང་པུ་ཥན་དང་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་”的规定，不是संबुद्धि的སི་会变长。པཱུ་ཥ། པཱུ་ཥ་ནཽ། པཱུ་ཥ་ཎཿ། པཱུ་ཥ་ཎཾ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། 从“ཝ་མ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་”等开始，因为去掉了ཨ་，所以根据“ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་”等，会变成ཎ。པཱུཥྞཿ། པཱུ་ཎཱ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱཾ། པཱུ་ཥ་བྷིཿ། པུཥྞེ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱམ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ། པཱུཥྞཿ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱམ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ། པཱུ་ཥྞཿ། པཱུཥྞོཿ། པཱུཥྞཱཾ། 根据“ཨི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་”的说法，ཨ་字也会被去掉。པཱུ་ཥྜི། པཱུ་ཥ་ཎི། པཱུ་ཥྞོཿ། པཱུ་ཥ་སུ། 在呼唤式中：ཧེ་པཱུ་ཥ་ན། 同样，也有ཨརྻ་མནའི་这个词。因为“ཚངས་པ་བཅོམ་མོ་”所以是ཀྭི་པ་，根据“བྲཧྨན་དང་བྷྲུཎ་དང་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་”的说法，从ཧནྟི་变成了ཀྭི་པའོ。 附近的词和词 组是具有标记名称的词。有སི་等。像从གྷུ་ཊ开始一样，像之前一样：བྲཧྨ་ཧཱ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ནཽ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎཿ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎཾ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎོ། 对于不是གྷུཊ的以元音开头的词，在去掉ཨ་字后，根据ཏ་ནིའི་ཧི་གྷི་，也就是去掉ཨུ་པ་དྷཱ་之后，ཧ་字会变成གྷ་。再次说明，即使有将ཧ་转换成གྷ་的情况，如果被隔开，ན་也不会变成ཎ。བྲཧྨ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣཱཿ། 在以ཏའི་结尾的情况下，去掉ན་是不成立的，因为从外部和内部的组成部分来看，不成立，所以不是根本。