Tibetan
ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་མིང་གི་སྒྲའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བཤད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏཿ། སྒྲ་འདི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་མོད་སྐྱེས་བུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངལ་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བཙའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །གོ་བ་ལ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་མི་འདོད་ཏེ། བ་ལང་སྐྱོང་བའི་བུད་མེད་ནི། གོ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་ཀ་པའི་སྒྲའི་མཐའ་གོ་པཱ་ལ་ཀ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སཱུརྻ་ལས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཉི་མའི་བུད་མེད་ནི། སཱརྻ། ལྷ་ཉིད་ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱརྻ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། དེའི་བུད་མེད་ནི། སཱུ་རི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡ་དབྱིའོ། །ཨིནྡྲ་དང་བ་རུ་ཎ་བྷ་བ་དང་ཤརྦ་རུ་དྲ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་བྱས་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་བུད་མེད་ནི། ཨི་ནྡྲཱ་ཎཱི། དེ་བཞིན་དུ། བ་རུ་ཎཱ་ནཱི། བྷ་བཱ་ནི། ཤརྦཱ་ཎི། རུ་དྲཱ་ཎཱི། ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱ་དག་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨི་ཡིག་འདོད་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །གང་ཆེན་མོ་ནི། ཧི་མཱ་ནཱི། ཨ་ར་ཎྱ་ཆེན་མོ་ནི། ཨ་ར་ཎྱ་ནཱི། ཨ་ཏྱ་དང་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་དང་མ་མཱ་ཏུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བུད་མེད་ནི། ཨཱཪྻཱ་ཎཱ། ཨཱཪྻཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཨཱི་ཎི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི་ན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མ་ཏུ་ལཱི། ཀྲཱྀཏ་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཉོས་པ་གང་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཀྲཱྀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། བ་སྟྲཱ་ཀྲཱྀ་ཏི། དྷཱ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཱི། རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བར་ཉོས་པ་ནི། སུ་ཁ་ཀྲཱྀ་ཏཱ། བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ངག་ལ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཱི། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་མ་ནུ་ལས་ཨཻའང་ངོ༌། །སཱུ་ར་སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་དང་མ་ནུ་ལས་ཞེས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་མ་ནུའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུའི་བུད་མེད་ནི། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏཱའི། མ་ནུ་ལས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདོད་དེ། མ་ནཱ་བཱི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མ་ནཱ་མཱི། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འདོད་དོ། །དེས་ན། མ་ནུཿ། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་དང་མ་ནུའི་སྒྲ་གང་གི་ཚེ། སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཀྲ་ཏུ་ལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི། སཱུ་ཏ་ཀ་ཏུཿ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀུ་པི་ཏ་ཨགྣི་བྲྀཀྵ་ཀ་སི་ལས་སོ། །ཀུ་པིཏ་དང་ཨགྣི་དང་པྲྀཀྵ་ཀ་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །སྨད་པའི་བུད་ མེད་ནི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱགྣཱི་ཡཱི། བྲྀཀྵཱ་ཀ་སཱ་ཡཱི། བྲཧྨ་སཱུ་ཏ་བྷོ་ཛ་ཨུ་གྲ་རཱ་ཛཱན྄ ལས་དུ་ཧི་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ་ཡང་ནའོ། །བྲཧྨ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བྲཧྨ་དང་སཱུ་ཏ་དང་བྷོ་ཛ་དང་ཨུ་གྲ་དང་རཱ་ཛཱ་ན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དུ་ཧི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨཱིའི་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དུ་ཧི་ཏྲྀའི་སྒྲ་པུཏྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ནི། བྲཧྨ་པུ་ཏྲཱི། དེ་བཞིན་དུ། སཱུ་ཏ་པུ་ཏྲཱི། སཱུ་ཏ་དུ་ཧི་ཏཱ། བྷོ་ཛ་པུ་ཏྲཱི། བྷོ་ཛ་དུ་ཧི་ཏཱ། ཨུ་གྲ་པུ་ཏྲཱི། ཨུ་གྲ་དུ་ཧི་ཏཱ། རཱ་ཛ་པུཏྲཱི། རཱ་ཛ་དུ་ཧི་ཏ། བུད་མེད་མིན་པ་ལས་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པའི་རིགས་ལས་སོ། །རྟགས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་ཨ་དྷི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏས྄འོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་རྣམས་ལའམ། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རིགས་སོ། །རིགས་བརྗོད་པའི་རྟགས་གང་ཞིག་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་གང་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རིགས་སྨོས་པ་ལས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅིག་ཅར་དུ་བཤད་པ་དཔྱད་པར་བྱ་བ། གོ་ཏྲའང་རིགས་ཞེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུཀྐུ་ཊཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ནཱ་ཌཱ་ད་སྤ་ནཱི། ཀ་བཱི། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཎྜསྤ། ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལཱ་ཀཱ། པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་འང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པཱ་ཀའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གི་མཐའ་དེ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའོ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཱི། སཾ་ཀུ་ཀརྞཱི། པཱ་ཀ །ཀརྞ། པཎྜི། པུཥྤ། ཕ་ལ། མཱུ་ལ། པཱ་ལ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨིཎ་ལས་སོ། །ཨིཎ་ལས་ནི་ཨིཎ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་ལས་ ཏས་སོ། །ཨིཎའི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཱི། དེ་བཞིན་དུ། པླཱ་ཀྵཱི། ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པས་ཨིཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །མིའི་རིགས་ལས་སོ། །མིའི་རིགས་ནི་མི་རིགས་སོ། །མིའི་རིགས་བརྗོད་པའི་རྟགས་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་བནྟཱི་ཀུནྟི་མིའི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དིཏྟ་རིཿ། འདི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཨི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་རམ྄། ཨུཏ་ལས་ཨཱུང྄འོ། །ཨུཏ་ལས་ཏེ་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱུངའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་རུཿ། བྲཧྨ་བནྡྷུཿ། མིའི་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཀ་པཱ་ཀུཿ། པངྒུ་ཀ་དྲུ་ལས་སོ། །པངྒུ་དང་ཀ་དྲུའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པངྒུཿ། ཀདྲུཿ། ས་ཧ་ལཀྵྨཎ། བ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཨཱུ་ཏུ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་ལཀྵྨཎ་དང་བཱ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ས་ཧ་དང་ལཀྵྨཎ་དང་བཱ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཨཱུ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཨུ་རུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་ནི། ས་ཧོ་རུཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལཀྵྨཎུ་ཏུཿ། བཱ་མོ་རུཿ། ས་ཧ་སཾ་ཧི་ཏ་ས་ཧི་ཏ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱུ་རུ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་ཧོ་རུཿ། སཾཧི་ཏོ་རུཿ། ས་ཧི་ཏོ་རུཿ། དཔེ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཨཱུ་རུ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་བརླ་རྔ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ནི། ཀ་ར་བྷོ་རུཿཀ་ད་ལཱི་སྟ་བྷོ་རུཿ། བ་ཧུའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མིང་ཉིད་ལའོ། །བ་ཧུའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་མིང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཏྲ་བཱ་ཧུཿ། མ་ཏྲ་བཱ་ཧུཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཏྟ་བཱ་ཧུ་རི་ཡཾ། ཤྭ་སུ་རིའི་འང་ཨུ་ཨ་དབྱི་བ་ངག་གོ །ཨུ་དང་ཨ་ནི་ཨུ་ཨ་དག་གོ །གང་གི་ཨུ་ཨ་ཕྱིས་པ་ནི་ཨུ་ཨ་ཕྱིས་པས་སོ། །ཤྭ་སུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གིའང་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཤྲུཿ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་སྐབས་སུ་རྐང་བ་བདུན་རྫོགས་སོ།། །། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་མཁྱེན་རབ་མི་གཉིས་པ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུང་རབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐད་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་དགོས་པོ་རྫམ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱ། ཏི་ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའོ། །ཨ་ཐའི་སྒྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཏེ། དང་པོ་དབྱི་བའང་ཞེས་པས་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དབྱིའོ། །འདི་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་གསུམ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སི། ཐས། ཐ་ཞེས་པས་དབུས་མའོ། །མི། བས། མས་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ་ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པ་འདིའོ། །ས་པ་ཙ་ཏི། ཏྭཾ་པ་ཙ་སི། ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུའང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ ནི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་
Chinese
是啊。那么，这是什么呢？这是名称的声音。如果说“从它的解释中”，那是什么意思呢？प्रसूता (prasūtā)。这个声音与男性有关，所以可以用于女性，但不是指男性。凡是从子宫中解脱出来，不是完全生产出来的，就变成男性。对于“go”等词，不希望使用“i”这个字母。养牛的女人是：गोपालिका (gopālikā)，अश्वपालिका (aśvapālikā)。据说，“aśvaka”等词的结尾是“gopālaka”等。从सूर्य (sūrya)来说，是为了神性的意义。太阳的女人是：सूर्या (sūryā)。所谓的神性是什么意思呢？सूर्या (sūryā)是一些人的名字，他们的女人是：सूरि (sūri)。在后代的元音之前，加上“ya”的区分，就是“ya dbyi”。对于इन्द्र (indra)、वरुण (varuṇa)、भव (bhava)、शर्व (śarva)、रुद्र (rudra)等词，加上了“ā”这个字母，要解释“anu āgama”，即随后的添加。因陀罗的女人是：इन्द्राणी (indrāṇī)。同样地：वरुणाणी (varuṇāṇī)，भवानी (bhavānī)，शर्वाणी (śarvāṇī)，रुद्राणी (rudrāṇī)。从हिम (hima)和अरण्य (araṇya)来说，为了伟大的意义，希望使用“i”这个字母，也是“ānu āgama”。什么是伟大的呢？हिमानी (himānī)。伟大的森林是：अरण्यनी (araṇyanī)。对于अत्य (atya)、क्षत्रिय (kṣatriya)、उपाध्याय (upādhyāya)、मातुल (mātula)等词，在“ī”字母之后，或者要解释“anu āgama”，即随后的添加。高贵的女人是：आर्याणा (āryāṇā)，आर्यी (āryī)。同样地：क्षत्रियाणी (kṣatriyāṇī)，उपाध्यायी (upādhyāyī)，उपाध्यायी (upādhyāyī)，पाध्यायीन (pādhyāyīna)，मातुलाणी (mātulāṇī)，मातुलाणी (mātulāṇī)，मातुली (mātulī)。从क्रीत (krīta)来说，是从先前的财产中。凡是用购买获得的，就是从先前的财产中，这样来组合词语。从क्रीती (krītī)这个词来说，从先前的财产中，会发生“ī”的后缀变化。用衣服购买的是：वस्त्राक्रीती (vastrākrītī)，धानक्रीती (dhānakrītī)。所谓“从先前的财产中”是什么意思呢？用快乐购买的是：सुखक्रीता (sukhakrītā)。快乐这个词是从行为的特征来说的。在言语中是不希望的，अश्वेन क्रीती (aśvena krītī)。从सूत (sūta)、क्रतु (kratu)、मनु (manu)来说，也有“ai”。“从सूत (sūta)、क्रतु (kratu)、मनु (manu)来说”，这是通过包含一切的区分。从सूत (sūta)、क्रतु (kratu)、मनु (manu)这些词来说，会发生“ī”的后缀变化，并且也希望将它们转换为“e”字母。सूत (sūta)、क्रतु (kratu)的女人是：सूतक्रतई (sūtakrataī)。从मनु (manu)来说，也希望转换为“o”字母：मनावी (manāvī)。在另一方面：मनामी (manāmī)。或者希望转换为“ai”字母。
English
Yes. Then, what is it? This is the sound of a name. If it says "from its explanation," what does that mean? Prasūtā (प्रसूता). This sound is related to males, so it can be used for females, but it does not refer to males. Whatever is released from the womb, not completely born, becomes male. For words like "go," the letter "i" is not desired. The woman who tends cattle is: Gopālikā (गोपालिका), Aśvapālikā (अश्वपालिका). It is said that the endings of words like "aśvaka" are "gopālaka" and so on. From Sūrya (सूर्य), it is for the meaning of divinity. The woman of the sun is: Sūryā (सूर्या). What does divinity mean? Sūryā (सूर्या) is the name of some people, their woman is: Sūri (सूरि). Before the vowel of the offspring, adding the distinction of "ya," is "ya dbyi." For Indra (इन्द्र), Varuṇa (वरुण), Bhava (भव), Śarva (शर्व), Rudra (रुद्र), etc., the letter "ā" has been added, and "anu āgama," the subsequent addition, must be explained. Indra's woman is: Indrāṇī (इन्द्राणी). Similarly: Varuṇāṇī (वरुणाणी), Bhavānī (भवानी), Śarvāṇī (शर्वाणी), Rudrāṇī (रुद्राणी). From Hima (हिम) and Araṇya (अरण्य), for the meaning of greatness, it is desired to use the letter "i," which is also "ānu āgama." What is great? Himānī (हिमानी). The great forest is: Araṇyanī (अरण्यनी). For Atya (अत्य), Kṣatriya (क्षत्रिय), Upādhyāya (उपाध्याय), Mātula (मातुल), etc., after the letter "ī," either "anu āgama," the subsequent addition, must be explained. The noble woman is: Āryāṇā (आर्याणा), Āryī (आर्यी). Similarly: Kṣatriyāṇī (क्षत्रियाणी), Upādhyāyī (उपाध्यायी), Upādhyāyī (उपाध्यायी), Pādhyāyīna (पाध्यायीन), Mātulāṇī (मातुलाणी), Mātulāṇī (मातुलाणी), Mātulī (मातुली). From Krīta (क्रीत), it is from previous property. Whatever is obtained by purchase is from previous property, thus combining the words. From the word Krītī (क्रीती), from previous property, the suffix change of "ī" will occur. What is bought with clothes is: Vastrākrītī (वस्त्राक्रीती), Dhānakrītī (धानक्रीती). What does "from previous property" mean? What is bought with happiness is: Sukhakrītā (सुखक्रीता). The word happiness is from the characteristic of the action. It is not desired in speech, Aśvena Krītī (अश्वेन क्रीती). From Sūta (सूत), Kratu (क्रतु), Manu (मनु), there is also "ai." "From Sūta (सूत), Kratu (क्रतु), Manu (मनु)," this is a distinction by including everything. From the words Sūta (सूत), Kratu (क्रतु), Manu (मनु), the suffix change of "ī" will occur, and it is also desired to convert them to the letter "e." The woman of Sūta (सूत), Kratu (क्रतु) is: Sūtakrataī (सूतक्रतई). From Manu (मनु), it is also desired to convert to the letter "o": Manāvī (मनावी). On the other hand: Manāmī (मनामी). Or it is desired to convert to the letter "ai."
Chinese
是也。因此，摩奴：（梵文天城体：मनु，梵文罗马拟音：manu，汉语字面意思：摩奴）。苏塔克拉图（梵文天城体：सूतक्रतु，梵文罗马拟音：sūtakratu，汉语字面意思：苏塔祭祀）和摩奴的词在任何时候，从男性和结合的原因进入女性时，那时是这个仪式。因此，这里不会改变，哪个的克拉图是拉，那就是苏塔克拉图：（梵文天城体：सूतक्रतु，梵文罗马拟音：sūtakratu，汉语字面意思：苏塔祭祀）。同样在后面的经文中也是。库皮塔阿格尼布利沙卡斯来自。库皮塔（梵文天城体：कुपित，梵文罗马拟音：kupita，汉语字面意思：愤怒的）和阿格尼（梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）和布利沙卡斯（梵文天城体：पृषक，梵文罗马拟音：pṛṣaka，汉语字面意思：斑点的）这些词之后会发生Ī的后缀变化，并且那些的AI字母也会被转换。被贬低的女性是：库斯塔伊（梵文天城体：कुसितायि，梵文罗马拟音：kusitāyi，汉语字面意思：懒惰的）。同样地：阿格尼伊（梵文天城体：आग्नीयि，梵文罗马拟音：āgnīyi，汉语字面意思：属于火的）。布利沙卡萨伊（梵文天城体：पृषाकसायि，梵文罗马拟音：pṛṣākasāyi，汉语字面意思：属于斑点的）。婆罗贺摩苏塔波扎乌格拉拉扎恩（梵文天城体：ब्रह्म सूत भोज उग्र राजन्，梵文罗马拟音：brahma sūta bhoja ugra rājan，汉语字面意思：婆罗门 苏塔 波扎 乌格拉 国王）之后，杜希特利普特拉（梵文天城体：दुहितृपुत्र，梵文罗马拟音：duhitṛputra，汉语字面意思：女儿儿子）也可以。婆罗贺摩等的全部收集的类别划分。婆罗贺摩（梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：brahma，汉语字面意思：梵天）和苏塔（梵文天城体：सूत，梵文罗马拟音：sūta，汉语字面意思：车夫）和波扎（梵文天城体：भोज，梵文罗马拟音：bhoja，汉语字面意思：享受）和乌格拉（梵文天城体：उग्र，梵文罗马拟音：ugra，汉语字面意思：可怕的）和拉扎纳（梵文天城体：राजन，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王）这些词之后，对方的杜希特利（梵文天城体：दुहितृ，梵文罗马拟音：duhitṛ，汉语字面意思：女儿）的词之后，Ī的后缀也可能发生变化，并且在Ī的后缀方面，杜希特利（梵文天城体：दुहितृ，梵文罗马拟音：duhitṛ，汉语字面意思：女儿）的词被转换为普特拉（梵文天城体：पुत्र，梵文罗马拟音：putra，汉语字面意思：儿子）。梵天的女儿是：婆罗贺摩普特利（梵文天城体：ब्रह्मपुत्री，梵文罗马拟音：brahmaputrī，汉语字面意思：梵天之子）。同样地：苏塔普特利（梵文天城体：सूतपुत्री，梵文罗马拟音：sūtaputrī，汉语字面意思：苏塔之子）。苏塔杜希塔（梵文天城体：सूतदुहिता，梵文罗马拟音：sūtaduhitā，汉语字面意思：苏塔之女）。波扎普特利（梵文天城体：भोजपुत्री，梵文罗马拟音：bhojaputrī，汉语字面意思：波扎之子）。波扎杜希塔（梵文天城体：भोजदुहिता，梵文罗马拟音：bhojaduhitā，汉语字面意思：波扎之女）。乌格拉普特利（梵文天城体：उग्रपुत्री，梵文罗马拟音：ugraputrī，汉语字面意思：乌格拉之子）。乌格拉杜希塔（梵文天城体：उग्रदुहिता，梵文罗马拟音：ugraduhitā，汉语字面意思：乌格拉之女）。拉扎普特利（梵文天城体：राजपुत्री，梵文罗马拟音：rājaputrī，汉语字面意思：国王之子）。拉扎杜希塔（梵文天城体：राजदुहिता，梵文罗马拟音：rājaduhita，汉语字面意思：国王之女）。从非女性中，从非亚乌帕达的种类中。哪个标记的乌帕达是亚字母，那就是亚乌帕达。然后是否定的收集。非女性就是对于非女性，因为阿迪等本身的原因。对于不同的事物，或者对于不同的事物，产生具有相同词语形式的知识，那就是种类。表达种类的标记，哪个不是亚乌帕达，并且同样地，仅仅对于非女性起作用的，从那会发生Ī的后缀变化。从种类说明中，并非指示标记的所有种类。应该考察同时说明的。高特拉（梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓）也是与种类一起使用的。库库提（梵文天城体：कुक्कुटी，梵文罗马拟音：kukkuṭī，汉语字面意思：母鸡）。布拉贺摩尼（梵文天城体：ब्राह्मणी，梵文罗马拟音：brāhmaṇī，汉语字面意思：婆罗门妇女）。纳达达斯帕尼（梵文天城体：नादादस्पानि，梵文罗马拟音：nādādaspāni，汉语字面意思：纳达达斯帕尼）。卡比（梵文天城体：कवि，梵文罗马拟音：kavi，汉语字面意思：诗人）。种类之后是什么呢？曼达斯帕（梵文天城体：मण्डस्प，梵文罗马拟音：maṇḍaspa，汉语字面意思：曼达斯帕）。不是乌帕达之后是什么呢？克沙特里亚（梵文天城体：क्षत्रिया，梵文罗马拟音：kṣatriyā，汉语字面意思：刹帝利）。对于非女性是什么呢？巴拉卡（梵文天城体：बलाका，梵文罗马拟音：balākā，汉语字面意思：鹤）。从帕卡等的结尾，现在也是。哪些的第一个是帕卡的词语，那就是帕卡等。哪个的结尾是那些，那就是帕卡等的结尾。仅仅是从种类。种类完成的标记帕卡等。