Tibetan
ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་ཀའོ། གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཿ། བྷཱུ་ ཡོད་པ། དི་དང་སིའོ། །ཨ་ནའོ། །དི་སི་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྷྣི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དོཀྵི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་སིའོ། །ཨནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་མིན་པའི་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་མིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་སྟེ་ཨན་མེད་པ་ཞེས་པ་འདིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙྱའི་སྒྲ་ལས་ཤྭ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །བྷ་པིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏེའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བེ་བྷི་དིཏཱ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། བེ་བྷི་ཏྱའི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་དང་སྱ་ཏེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལུ་ཡི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །ཨན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཏྱཱཏ། བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱ་ཏཱ། མདྷྱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཙོ་བོ་ནི་བྱིངས་ཞེས་པས་འདི་དགག་པའོ། །གང་བྱིངས་རྣམས་ཨིཎ་ལའོ། །ཕལ་པ་ལ་ནི་བྱིངས་ཏེ། དེའི་ཡ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་གི་ཡ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏྲྀ་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། དྱི་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། ཏྲྀཥད་འདོད་དོ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀཥད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཏ་དང་ཨིཊའོ། །ཨིའང་དབྱིའོ། །བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཨ་ཡིག་གི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་ལ་སྟེ་ཨན་མིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ཡང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱ། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཥྱ་ཏི། ཙི་ཀཱིརྟིའི་སྒྲ་དང་ཏ་ལས་ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཨིཊའོ། །ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། མྲི་ག་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། ག་ཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །མྲྀག་ཚོལ་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ
Chinese
又说“དི་སི་等”时，是དའི་དྷའོ。如前一样，是གྷའི་ཀའོ。所谓“从明点”是什么呢？ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཿ། བྷཱུ་（梵文天城体：भू，梵文罗马转写：bhū，汉语字面意思：有）。དི་和སིའོ。ཨ་ནའོ。所谓“དི་སི་等”是什么呢？དོགྷྣི。是दुह（梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：挤奶）的意义。ཏིའོ。是功德。是ད་和第一的གྷའོ。“གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་”等，是ཏའི་དྷའོ。是दुट्等的第三个。是与དི་一起使用的སི་。因此，这里不会改变。དོཀྵི。是दुह（梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：挤奶）的意义。是བརྟ་མཱ་ནཱིའི་སིའོ。ཨནའོ。从ཨད་等中消失。是ད་和第一的གྷའོ。所谓“对于无声者”等，是གྷའི་ཀའོ。是ཥ本身。对于非根本的ཡའི་ཨན་，是没有的。所谓“从明点”就是指这个。从明点来说，与外在的非根本相关联的ཡ་字将会被移除。所谓“没有ཨན་”，这个“没有ཨན་”表示不是所有的根本。པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏེ། 从པཱ་པ་ཙྱའི་声音中，是ཤྭ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ。是བྷ་པིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏེའོ。是ཨིཊའོ。ཨཱི་也会被移除。这句话的意思是ཨ་字会被移除。བེ་བྷི་དིཏཱ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། 从བེ་བྷི་ཏྱའི་声音中，是ཏཱ་和སྱ་ཏེའོ。其他如前。所谓“从明点”是什么呢？ལོ་ལུ་ཡི་ཏཱ། 是非常砍伐的ཡ་的声音。重复两次。ཏཱའོ。是ཨིཊའོ。ཨའི་也会被移除。所谓“没有ཨན་”是什么呢？པཱ་པ་ཏྱཱཏ。所谓“非根本”是什么呢？མ་དྷྱ་ཏཱ། 是मདྷྱ（梵文天城体：मध्य，梵文罗马转写：madhya，汉语字面意思：中间）束缚的意义。从“对于次要和主要的，对于主要的事业要正确理解”这句话中，“主要”就是“根本”，因此这是否定的。凡是根本都是ཨིཎ་。对于次要的来说，就是根本，因此，只有它的ཡ་会被移除。对于ཡིན་和ཨཱ་ཡི་等的ཡ་字，由于明点在外，从先前所说的原因来看，应该移除，或者应该说，ཏྲྀ་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། དྱི་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། ཏྲྀཥད་是想要的意思，是ཡིན་ནོ。ཏྲྀཥད་像那样使用，是ཨཱ་ཡིའོ。是ཏ་和ཨིཊའོ。ཨི也会被移除。所谓“非根本”是相反的。ཨ་字会被移除，对于没有ཨན་来说，也就是没有ཨན་，这表示这里也不是所有的根本。ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱ། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཥྱ་ཏི། 从ཙི་ཀཱིརྟིའི་声音和ཏ་中，是ཏཱ་和སྱ་ཏིའོ。是ཨིཊའོ。ཨ་字会被移除。ག་ཎ་ཡ་ཏི། མྲི་ག་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། ག་ཎ་是计数的意思。མྲྀག་是寻找的意思。སྤྲྀ་ཧ་是想要的意思。
English
Also, when saying "di si etc.", it is dai dha'o. As before, it is gha'i ka'o. What is meant by "from the clear point"? A bha ba ta. A bha bah. Bhū (梵文天城体：भू，梵文罗马转写：bhū，汉语字面意思：Being). Di and si'o. A na'o. What is meant by "di si etc."? Doghni. It is the meaning of duh (梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：to milk). Ti'o. It is merit. It is da and the first gha'o. "Gha, ddha, dha, bha" etc., are tai dha'o. It is the third of dut etc. It is si used together with di. Therefore, it will not change here. Doshi. It is the meaning of duh (梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：to milk). It is bharta mānī'i si'o. An'o. It disappears from ad etc. It is da and the first gha'o. What is meant by "for the voiceless ones" etc., is gha'i ka'o. It is sha itself. For the ya of non-root, there is no an. What is meant by "from the clear point" refers to this. From the clear point, the ya letter associated with the external non-root will be removed. What is meant by "no an", this "no an" indicates that it is not all roots. Pā pa ci tā. Pā pa cishya te. From the sound of pā pa cya, it is shwa sta nī'i tā'o. It is bha pishyanti'i sya te'o. It is it'o. Ā also will be removed. This sentence means that the a letter will be removed. Be bhi di tā. Be bhi di shya te. From the sound of be bhi tya, it is tā and sya te'o. Others are as before. What is meant by "from the clear point"? Lo lu yi tā. It is the sound of ya for extreme cutting. Repeat twice. Tā'o. It is it'o. Āi also will be removed. What is meant by "no an"? Pā pa tyāt. What is meant by "non-root"? Mā dhya tā. It is the meaning of madhya (梵文天城体：मध्य，梵文罗马转写：madhya，汉语字面意思：middle) binding. From the sentence "For the secondary and the primary, for the primary action, one should understand correctly", "primary" is "root", therefore this is a negation. All roots are iṇa. For the secondary, it is the root, therefore, only its ya will be removed. For the ya letter of yin and āyi etc., because the clear point is external, from the reason stated earlier, it should be removed, or it should be said, tri sha di tā. Tri sha dyi ta. Dyi sha di tā. Tri sha dyi ta. Trishad means wanting, it is yin no. Trishad is used like that, it is āyi'o. It is ta and it'o. I also will be removed. What is meant by "non-root" is the opposite. The a letter will be removed, for those without an, that is, without an, this indicates that here also it is not all roots. Ci kīrshi tā. Ci kīrshi shya ti. From the sound of ci kīrti and ta, it is tā and sya ti'o. It is it'o. The a letter will be removed. Gaṇa ya ti. Mri ga ya ti. Pri ha ya te. Gaṇa means counting. Mṛig means searching. Spriha means wanting.
Tibetan
་ལའོ། །ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ ལས་གཎའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མྲྀ་ག་དང་སྤྲྀ་ཧའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །དྷ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ལ་བ་དྷྭི་མ། ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྷ་བི་དྷྭམ། དྷུཉ་འདར་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭམའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་དྷྭེ། དྷ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལ་བིཥྚ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷིཏྟཿ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །འདིས་དབྱིའོ། །བུདྡྷའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མཾ་སྟ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷིཏྶ་ཏཱམ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏཱམ་དང་སིཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །སི་ཙ་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སིཙའོ། །དེས་འདི་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བཱ་རིཥྚ་མ། བྲྀ་ཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ཏཱམའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ།། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ན་ཐུང་དུ་ལས་བྱི་སི་ཙ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱི་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །སིཙའོ། །ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་
Chinese
ལའོ། །ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ ལས་གཎའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མྲྀ་ག་དང་སྤྲྀ་ཧའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །དྷ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ལ་བ་དྷྭི་མ། （梵文天城体：अलाविध्विम，梵文罗马转写：alāvidhvima，汉语字面意思：阿拉维德维玛）ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྷ་བི་དྷྭམ། （梵文天城体：अधविध्वम，梵文罗马转写：adhavidhvama，汉语字面意思：阿达维德瓦玛）དྷུཉ་འདར་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭམའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་དྷྭེ། དྷ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལ་བིཥྚ། （梵文天城体：अलावष्ट，梵文罗马转写：alāviṣṭa，汉语字面意思：阿拉维什塔）ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷིཏྟཿ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །འདིས་དབྱིའོ། །བུདྡྷའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མཾ་སྟ། （梵文天城体：अमस्त，梵文罗马转写：amasta，汉语字面意思：阿曼斯塔）མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷིཏྶ་ཏཱམ། （梵文天城体：अभित्सताम，梵文罗马转写：abhitsatāma，汉语字面意思：阿比萨塔玛）བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏཱམ་དང་སིཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །སི་ཙ་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སིཙའོ། །དེས་འདི་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། （梵文天城体：अचेष्ट，梵文罗马转写：aceṣṭa，汉语字面意思：阿切什塔）ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བཱ་རིཥྚ་མ། （梵文天城体：अवारष्टम，梵文罗马转写：avāriṣṭama，汉语字面意思：阿瓦里什塔玛）བྲྀ་ཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ཏཱམའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ།། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ན་ཐུང་དུ་ལས་བྱི་སི་ཙ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱི་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །སིཙའོ། །ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་
English
la'o. Ata mtha' rnamskyi tsur sogs las kyang ngo zhes pas ina'o. A'i'ang dbyi'o. De'i dbyangs bsgyur ba ni rgyu mtshan gzhan zhes pas gnas can dang 'dra ba'i dngos po las gaṇai'i upa dhā ring po dang mṛ ga dang spṛ hai'i yon tan du mi 'gyur ro. Slar yang dbyi ba smos pa rnam pa gsal ba'i don du'o. Si tsai'i dha yig la'o. Dbyi'o zhes pa 'jug ste tsa sde'i ki'o zhes pas 'di las gong du'o. Dha yig dang po'i rkyen pha rol la si tsa dbyi'o. Ala va dhvi ma. luñ gcod pa la'o. A dha bi dhvam. dhuña 'dar ba la'o. A dya ta nī'i dhvama'o. Si tsa'o. Iṭa'o. 'Dis si tsa dbyi'o. Yon tan no. Si tsa zhes pa ci zhe na. Stu dhve. Dha yig ces pa ci zhe na. Ala biṣṭa. lūñ gcod pa la'o. A dya ta nī'i ta'o. Si tsa'o. Iṭa'o. Yon tan no. Dhuṭ las kyang dhuṭ la'o. Dhuṭ las pha rol gyi si tsa dhuṭ pha rol la dbyi'o. A bhittaḥ. A bhitthāḥ. A buddhaḥ. A buddhaḥ. Bhi dir 'joms pa la'o. Buddha rtogs pa la'o. Tas dang thāsa'o. Si tsa'o. 'Dis dbyi'o. Buddha'i gha ṇa dha bha rnam zhes pas ta thā dag gi dha'o. Dhuṭ rnamskyi gsum pa'o. Dhuṭ las zhes pa ci zhe na. A maṁ sta. man shes pa la'o. A dya ta nī'i ta'o. Si tsa'o. Dhuṭ la zhes pa ci zhe na. A bhitsa tāma. bhi dir 'joms pa la'o. Ā tāma dang si tsa'o. Thung ngu las kyang iṭ med pa'i'o. Si tsa gang la iṭ yod pa min pa zhes tshig rnam par sbyar ro. Thung ngu las pha rol gyi iṭ med pa'i si tsa dhuṭ pha rol la dbyi bar 'gyur ro. A kṛta. A kṛ thāḥ. A hṛ ta. A hṛ thāḥ. A dya ta nī'i ta dang thāsa'o. Si tsa'o. Des 'di dbyi'o. Thung ngu las zhes pa ci zhe na. A ceṣṭa. tsi nya sogs pa la'o. Ta'o. Yon tan no. Si tsa'o. Iṭ med pa zhes pa ci zhe na. A bā riṣṭa ma. bṛ nya 'dam pa la'o. Tāma'o. Si tsa'o. Iṭa'o. Dbyangs mtha' rnamskyi si tsa la pa rasmai la zhes pas 'phel ba'o. 'O na gzhan du gyur pa'i phyir 'phel ba byas pa na thung du las byi si tsa med do zhe na. Bden te dbyi ba'i sgrub pa stobs dang ldan pa nyid kyi phyi dbyi ba stobs dang ldan par 'gyur ro. Dhuṭ la zhes pa ci zhe na. A kṛṣā tāma. A kṛ ṣata. A tāma dang anta'o. Si tsa'o. A yig min pa la zhes pas na dbyi'o. Iṭ las kyang ā īṭ la'o. Iṭ las pha rol gyi si tsa ā īṭ pha rol la dbyi bar 'gyur