Tibetan
ས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་གོ །སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། །ཨིཎ་དང་ཨིང་དག་གི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུང་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨིཎ་ལས་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་སན྄འོ། །ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གམ྄ ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨིང་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་སྟེ། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིང་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཧན་དང་ཡི་ངའི་གཾ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཎ་ག་མི་རུ་མི་འདོད་དོ། །ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཎའོ། །པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་སནའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཎའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་ཨིན྄འོ། །བཤད་པ་ལས་ག་མིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། རྟོགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་ཏ་དང་སྱ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷཱུའི་མཐའ་བའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཨ་སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཨསྟི་ལས་དེ་སི་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །ཨ་སྟིའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ ཡིག་གོ །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སཔྟ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་གྱུར་པ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་བ། བྷཱ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སཔྟ་མཱིའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྔ་མ་སོགས་དེ་ལས་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་དབྱངས་ལ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ལ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཅི་སྟེ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཨུ་ཡིག་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱན་བྱ་བའོ། །བྲཱུའི་བཙིའོ། །བྲུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བཀྟ། བཀྵྱ་ཏི། ཨ་བཀྵྱཏ། བྲཱུའི་བཙའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨུ་བཱ་ཙ་པ་རོ྅ཀྵ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་བཱི་ཏི། བྲུ་ཡཱཏ། བྲ་བཱི་ཏུཿ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཨཱིཊའོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་བྲུཉ་དབྱངས་མཐའི་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ན། བརྩི་རུ་བསྒྱུར་བས་བ་ཙམ་ཞེས་པས་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་བཞིན་པ་ལ་ནི་བརྩི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་གྷྱན་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བཱཙྱམ྄ ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །ཙཀྵིངའི་ཁྱཱིཉའོ། །ཙཀྵིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་ར་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་ཁྱཱཏཱ། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཙཥྚེ། ཙཀྵིངའི་སྔོན་དུ་ཨངའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ཀ་དབྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཙེཀྵི་ངའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱཱཉའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དོར་བའི་དོན་ལ། ཙཀྵིང྄འི་བསྒྱུར་བ་མི་འདོད་དེ། སཾ་ཙཀྵྱཿ། ཁ་ལཱཿ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱ་ཎའོ། །ཡུའི་རྐྱེན་ལ་ཡང༌། བི་ཙཀྵ་ཎཱཿ། རུ་ཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙཀྵིངའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིགས་ཁ་གཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ས་ཧ་སྟེ་ཞེས་སོགས་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙཀྵིངའི་པ་རོ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲའོ། །ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་རེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། ཨ་ཛིའི་བིའིའོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱུས་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །པ་རོ྅ཀྵ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཞེས་པའང་ལྡོག་གོ །ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བེ་ཏཱ། བེ་ཤྱ་ཏི། ཨ་བེ་ཥྱ་ཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་ཏི། གང་གི་ཚེ་འདིར་བདུན་པ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨ་ཛི་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བཻ་ཡམ྄། ཞེས་པར་འགྱུར། བདུན་པའི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་བེ་ཡམ྄ ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གྷཉ་དང་ཨལ་དང་ཀྱ་པ་ལ་མི་འདོད་དེ། ས་མཱ་ཛཿ། ས་མ་ཛཿ། ས་མ་ཛྱཿ། ཨ་ཛིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་དང་བཤད་པ་ལས་ཨལ་དང་ས་མ་ཛ་ཨཱ་ས་ནི་ཥཏ་ཅེས་པས་ཀྱ་བའོ། །ཡུཊ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། པྲཱ་ཛ་ནཿ། པྲ་བ་ཡ་ཎཿ། བྱེད་བ་དང་གཞི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ །ཨད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བིནྷེ་ཏེ། ཨཏྟི། ཧནྟེ་དྭེཥྚེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱདྱཏེ། ཇུ་ཧེ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན། ཉིབྷི་འཇིགས་པ། ཧྲི་ངོ་ཚ་བ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧུ་ཡ་ཏེ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བོ་བྷ་བཱི་ཏི། རཱ་ར་ཏྲི་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །རཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་དོ་ཤིན་དུ་བཤད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ར་ཀ་རཱི་ཞེས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏིའོ། །ཨ་ནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བཤད་པ་ལ་ཨཱིཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། རཱ་ར་ཊྱ་ཏེ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །དཱ་ཞེས་པ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་གཱཏ། ཨ་སྠཱཏ། ཨ་པཱཏ། ཨ་བྷཱཏ། ཨ་བྷཱུཏ། ཨིཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་གཱའོ། །སི་ཙ་འཇིག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ
Chinese
地的最初的增长，因此是ཨཻ་字。（藏文）སན་（梵文天城体，san，积聚）中，ཨིཎ་（梵文天城体，iṇ，去）和ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）的ག་མི་འོ། ཨིཎ་（梵文天城体，iṇ，去）和ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）的སན་（梵文天城体，san，积聚）在彼岸不能被改变。ཨི་（梵文天城体，i，去）字是表达意义的。ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། 想要从ཨིཎ་（梵文天城体，iṇ，去）中出去，因此是སན྄འོ།（梵文天城体，san，积聚）可以被改变。从གམ྄（梵文天城体，gam，去）到ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་，因此是ཨིཊའོ།（梵文天城体，iṭ，去）从ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）中也是确定的。ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། 对于ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）来说，ཨ་དྷི་（梵文天城体，adhi，在...之上）在前面。对于ཧན་（梵文天城体，han，杀）和ཡི་ངའི་གཾ་（梵文天城体，gam，去）来说，ཨུ་པ་དྷཱའི་（梵文天城体，upadhā，最后的字母）是长的。如果有人问，什么是སན་（梵文天城体，san，积聚）？ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། 为了理解意义，不希望ཨི་ཎ་（梵文天城体，iṇ，去）成为ག་མི་。ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཎའོ།（梵文天城体，iṇ，去） པྲ་ཏི་（梵文天城体，prati，朝向）在前面。སནའོ།（梵文天城体，san，积聚） 所有元音结尾的སན་（梵文天城体，san，积聚）都是长的。从第一个元音到第二个元音，表达了སན་（梵文天城体，san，积聚）的两个声音。对于སན་（梵文天城体，san，积聚）来说，ཨའི་（梵文天城体，ai，增长）字就是ཨི་（梵文天城体，i，去）本身。为了表达非理解的意义，应该说ཨི་ཎའི་（梵文天城体，iṇ，去）的ཨིན་（梵文天城体，in，去）在彼岸不能被改变。ག་མ་ཡ་ཏི། 为了使之进入，是ཨིན྄འོ།（梵文天城体，in，去） 从解释来说，是ག་མིའོ。 ཨའི་（梵文天城体，ai，增长）的ཨུ་པ་དྷཱ་（梵文天城体，upadhā，最后的字母）是长的。跟随在མ་（梵文天城体，ma，不）之后的是短的。什么是非理解？ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། 为了使之理解，是ཨིནའོ།（梵文天城体，in，去） 增长。对于不是ཨ་སྟིའི་（梵文天城体，asti，是）的所有词根来说，是བྷཱུའོ།（梵文天城体，bhū，成为） ཨས་（梵文天城体，as，是）存在，对于不是这个的所有词根来说，བྷཱུ་（梵文天城体，bhū，成为）可以被改变。བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། 在བྷཱ་（梵文天城体，bhā，光）被改变之后，是ཏ་（梵文天城体，ta，那）和སྱ་ཏིའོ། བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། 是བྷ་བ་ཏིའི་（梵文天城体，bhavati，成为）的ཨའོ། བྷཱུའི་（梵文天城体，bhū，成为）结尾是བ་འོ། 什么不是所有词根？ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། 是ཏི་（梵文天城体，ti，他），ཡཱཏ་（梵文天城体，yāt，去），ཏུ་（梵文天城体，tu，但是）和དིའོ། 在第七格中，ཨ་སྟིའི་（梵文天城体，asti，是）的第一个是ཨ་དབྱིའོ། 从ཨསྟི་（梵文天城体，asti，是）到དེ་སི་，因此是ཨཱི་ཊའོ། ཨ་སྟིའི་（梵文天城体，asti，是）意味着ཨ་（梵文天城体，a，不）字的ཨཱ་ 字。对于不是所有词根的情况，如果第七格发生变化，那么在ṛ（梵文天城体，ṛ，ṛ）字和辅音结尾之后，གྷྱཎ་（梵文天城体，ghyaṇ，应该被完成）被完成，བྷཱུ་（梵文天城体，bhū，成为）被改变。བྷཱ་བྱཾ་（梵文天城体，bhābyaṃ，应该成为）就像这样，在第七格的情况下，从之前的等等，从元音结尾本身到元音是ཡའོ་，因此，通过ཡའི་（梵文天城体，ya，谁）的后缀，བྷ་བྱཾ་（梵文天城体，bhābyaṃ，应该成为）被完成。如果བྷ་བྱཾ་（梵文天城体，bhābyaṃ，应该成为）不改变，那是什么原因呢？在任何时候，从ཨུ་（梵文天城体，u，保护）字来说，是确定的，因此གྷྱན་（梵文天城体，ghyaṇ，应该被完成）应该被完成。བྲཱུའི་（梵文天城体，brū，说）的བཙིའོ། བྲུཉ་（梵文天城体，bruñ，说）意味着清晰地说，对于不是所有词根的情况，བ་ཙི་（梵文天城体，baci，说）将会被改变。
English
The initial growth of the earth, therefore it is the letter ཨཻ་. In (Tibetan) སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation), the ག་མི་འོ of ཨིཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) and ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go). The སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) of ཨིཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) and ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go) cannot be changed on the other side. The letter ཨི་ (Sanskrit Devanagari, i, to go) expresses meaning. ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། Wanting to go out from ཨིཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go), therefore it is སན྄འོ. (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) can be changed. From གམ྄ (Sanskrit Devanagari, gam, to go) to ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་, therefore it is ཨིཊའོ. (Sanskrit Devanagari, iṭ, to go) It is also certain from ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go). ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། For ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go), ཨ་དྷི་ (Sanskrit Devanagari, adhi, above) is in front. For ཧན་ (Sanskrit Devanagari, han, to kill) and ཡི་ངའི་གཾ་ (Sanskrit Devanagari, gam, to go), ཨུ་པ་དྷཱའི་ (Sanskrit Devanagari, upadhā, the last letter) is long. If someone asks, what is སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation)? ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། In order to understand the meaning, it is not desired for ཨི་ཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) to become ག་མི་. ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཎའོ. (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) པྲ་ཏི་ (Sanskrit Devanagari, prati, towards) is in front. སནའོ. (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) All vowel endings of སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) are long. From the first vowel to the second vowel, the two sounds of སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) are expressed. For སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation), the letter of ཨའི་ (Sanskrit Devanagari, ai, growth) is ཨི་ (Sanskrit Devanagari, i, to go) itself. In order to express the meaning of non-understanding, it should be said that the ཨིན་ (Sanskrit Devanagari, in, to go) of ཨི་ཎའི་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) cannot be changed on the other side. ག་མ་ཡ་ཏི། In order to make it enter, it is ཨིན྄འོ. (Sanskrit Devanagari, in, to go) From the explanation, it is ག་མིའོ. The ཨུ་པ་དྷཱ་ (Sanskrit Devanagari, upadhā, the last letter) of ཨའི་ (Sanskrit Devanagari, ai, growth) is long. Following after མ་ (Sanskrit Devanagari, ma, not) is short. What is non-understanding? ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། In order to make it understand, it is ཨིནའོ. (Sanskrit Devanagari, in, to go) Growth. For all roots that are not ཨ་སྟིའི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is), it is བྷཱུའོ. (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) ཨས་ (Sanskrit Devanagari, as, is) exists, for all roots that are not this, བྷཱུ་ (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) can be changed. བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། After བྷཱ་ (Sanskrit Devanagari, bhā, light) is changed, it is ཏ་ (Sanskrit Devanagari, ta, that) and སྱ་ཏིའོ. བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། It is the ཨའོ of བྷ་བ་ཏིའི་ (Sanskrit Devanagari, bhavati, to become). The end of བྷཱུའི་ (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) is བ་འོ. What is not all roots? ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། It is ཏི་ (Sanskrit Devanagari, ti, he), ཡཱཏ་ (Sanskrit Devanagari, yāt, to go), ཏུ་ (Sanskrit Devanagari, tu, but) and དིའོ. In the seventh case, the first of ཨ་སྟིའི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is) is ཨ་དབྱིའོ. From ཨསྟི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is) to དེ་སི་, therefore it is ཨཱི་ཊའོ. ཨ་སྟིའི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is) means the ཨཱ་ of the letter ཨ་ (Sanskrit Devanagari, a, not). For the case where it is not all roots, if the seventh case changes, then after the letter ṛ (Sanskrit Devanagari, ṛ, ṛ) and the consonant ending, གྷྱཎ་ (Sanskrit Devanagari, ghyaṇ, should be done) is done, བྷཱུ་ (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) is changed. བྷཱ་བྱཾ་ (Sanskrit Devanagari, bhābyaṃ, should become) is like this, in the case of the seventh case, from the previous etc., from the vowel ending itself to the vowel is ཡའོ་, therefore, through the suffix of ཡའི་ (Sanskrit Devanagari, ya, who), བྷ་བྱཾ་ (Sanskrit Devanagari, bhābyaṃ, should become) is completed. If བྷ་བྱཾ་ (Sanskrit Devanagari, bhābyaṃ, should become) does not change, what is the reason? At any time, from the letter ཨུ་ (Sanskrit Devanagari, u, protection), it is certain, therefore གྷྱན་ (Sanskrit Devanagari, ghyaṇ, should be done) should be done. The བཙིའོ of བྲཱུའི་ (Sanskrit Devanagari, brū, to say). བྲུཉ་ (Sanskrit Devanagari, bruñ, to say) means to speak clearly, for the case where it is not all roots, བ་ཙི་ (Sanskrit Devanagari, baci, to say) will be changed.