Tibetan
འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཛུ། ཡུ། རུ། ལཱུ། པཱུ། བྷཱུ། མཱུ་ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཧུ་ལེན་པ་ལའོ། །ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་ན་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཧུ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུ་ལཱུ་ཥ་ཏི། གཅོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །སན྄ ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུ་ལཱ་བ། འོ་ན། ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཛཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་སྔ་མས་ཨི་ཉིད་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཇུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྔ་མས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཤྲུ་སྲུ་དྲུ་པྲུ་ཙྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་ལ་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤྲི་ཤྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྲུ་ཤྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། སྲི་སྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དི་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པླཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙུ་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ། ཐོས་པ་ལ། བྲོས་པ་ལ། འཆང་བ་ལ། འཆར་བ་ལ། འཕོས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །འཕེལ་བའོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་ཤྲུ་སྲུ་དྲུ་པྲུ་ཙྱུ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཤད་པ་ལས་ཨུ་ ཡིག་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲུ་སྲུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏི། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། ཙིཉ་སོགས་པ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་སོག་གོ །ཐོབ་བོ། །ལེན་ནོ། །གཅོད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། སན྄འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན྄ ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་རིང་པོའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ག་མའི་མཐའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་འཇུག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་དེའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པཱ་པཥྱ་ཏེ། པཱ་པཙྱ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། རཾར་མྱ་ཏེ། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་འཇིག་གོ །ཤིན་དུ་རྩེའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན་ཨཱ་ག་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་ཞེས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་བསལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས་གནོད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཉྩི། སྲནྶི། བྷྲནྶི། དྷྭནྶི། ཀ་སི། པ་ཏི། པ་དི། སྐནད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ། །པཉྩུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་བཉྩུ་ཙནྩུ། ཞེས་པས་བཀླག་པར་བྱའོ། །སྲནྶུ། དྷྭནྶུ། བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་ འགྲོ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐནྡིར་སྐེམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱི་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །མཐའི་སྒྲ་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །པ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། སཱ་ནཱི་ས་ཏྱ་ཏེ། ཙ་ནཱི་སྐ་ཏྱ་ཏེ། ཤིན་དུ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ། །ཤིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྟུང་ངོ་ལྟུང་བར་བྱེད། འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་དུ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨིཏ྄ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བཉྩི་ཥ་ཏི། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྱིངས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཏ་མཐའ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། ཏཾ་ཏ་ནྱ་ཏེ། བཾ་བྷ་ཎྱ་ཏེ། ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག །ཏ་ནུ་རྒྱས། བྷ་ཎ་སྒྲ། ཤིན་དུ་ཉེ་བར་འཇིག་གོ །རྒྱས་སོ། །སྨྲའོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དཾ་ཏྲ་མྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ། ཏྲ་མ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་བསྐྱོད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཨཏ྄ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ཏི་མྱ་ཏེ། ཏིམ྄ ཏཱིམ྄ ཥྚིམ྄། ཤིན་དུ་གཤེར་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་དག་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །བཱ་བྷཱ་མྱ་ཏེ། བྷཱམ་ཁྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་ མར་འགྱུར་རོ། །ཛཔ་བཟླས་པ། ཛ་བྷ་ཛྲྀ་བྷི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ། བྷཉྫོ་ཀུན་དུ་ཉེད་པ་ལའོ། །པས་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། ད་ནཱ་ནྱ་ཏེ། བཾ་བྷྱ་ཛྱ་ཏེ། པཾ་པ་སྱ་ཏེ། ཤུབ་བུས་བཟླས་སོ། །ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་དུ་ཉིད་དོ། །ཤིན་དུ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ༌། །ཙར་འགྲོ། ཕལ་རྫོགས། འདི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ། པཾ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། དལ་པུས་རྒྱུ་བར་བྱེད། ཤིན་དུ་མཐར་ཕྱིན་ནོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཕའི་པའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཙཱ་ར། རྀ་ལྡན་པའི་རཱྀའོ། །གང་ལ་རྀ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྀ་ལྡན་པའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ད་རཱི་དྲཱྀ་ཤྱ་ཏེ། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་གཡོ་བ། ཤིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། ཤིན་དུ་གར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རཱྀ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཚན་ཉིད་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་ལ་རྀ་ཡིག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་སྟེ། ཛི་རི་གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་ལེན་ནོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཡ་སྒྲའོ། །རྀཏ྄འོ། །ཙའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷྲྀ་དྷེ། འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། རི་དང་ར་ཡིག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ན་རཱི་ནརྟི། ན་རི་ནརྟི། ནརྞ་རྟི། ནྲྀ་ཏི་ལུས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་སྔ་མ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡང་ན་འཇིག་གོ །དེ་ནས་གང་རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ན་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་འང་དབྱི་བ་གནས་སོ། །དགག་པ་བསྟན་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན། རཱི་རིར་ཞེས་པ་འདིས་དེ་རྣམས་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ལས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་སོ། །རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་ཀརྟི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས
Chinese
哦。以“阿依乌帕驮”而增长。然后是san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。it（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样，因为变得像住处一样。祖。玉。如。卢。布。部。穆。这些要说两次。以此，乌的字母就是伊。扎和结尾的，以及第一组的另一边是什么意思呢？祖哈瓦伊什提。呼是拿取。想要与拿取的因结合，所以是in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）。增长。san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。it（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样，所以呼要说两次。阿的字母是什么意思呢？卢卢什提。想要切断，所以是san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）lao（梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：得到）就是这样。卢拉瓦。那么，吉扎瓦伊什提。等等这些，做了扎等等这些的两次陈述后，如果说之前已经成立了伊，那么这是没有意义的，因为从做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样的这句话来看，祖等等这些应该说两次，怎么能从之前成立呢？什鲁、苏、珠、普鲁、楚这些的abhyasa（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的乌的字母是什么，那个阿的字母在另一边结尾，san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）在另一边，伊也要说，或者说，什里什拉瓦伊什提。什鲁什拉瓦伊什提。斯里斯拉瓦伊什提。迪珠拉瓦伊什提。杜珠拉瓦伊什提。杜扎瓦伊什提。皮普拉瓦伊什提。普普拉瓦伊什提。皮普拉瓦伊什提。齐恰瓦伊什提。楚恰瓦伊什提。这些全部都是去的意思。想要与去的因结合。同样地，对于听到，对于逃跑，对于拿着，对于出现，对于移动，所以是in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）。增长。san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。it（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样，所以什鲁、苏、珠、普鲁、楚要说两次。从陈述中，乌字母也要是伊。阿的字母在另一边结尾是什么意思呢？什鲁苏什提。因为元音结尾的san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）是lao（梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：得到），所以是长的。在泽克里伊塔里有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。在泽克里伊塔的另一边，会变成abhyasa（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。泽齐亚提。内尼亚提。卓胡亚提。洛卢亚提。钦等等。尼获得。呼是给予和拿取。卢是切断。非常等等。获得。拿取。切断，所以是亚ྒྲའོ། 两次述说。由此生出 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： गुण，guṇa，guna，功德）。नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：नामि，nāmi，nami，名字）的词尾等，以यण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：यण्，yaṇ，yan，यण्）आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आ，ā，a，आ）说，是长音。ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ལ་（梵文罗马拟音：cekri yita la）的意思是什么呢？ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི།（梵文罗马拟音：cicīṣati）सन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सन्，san，san，सन्）哦。元音词尾等的सन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सन्，san，san，सन्）是长音。没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾是长音。 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的词尾如果是आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम），那就是आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾。然后是न（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：न，na，na，न）和ञ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ञ，ña，nya，ञ）的词组。ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་（梵文罗马拟音：cekri yita la）是“未被消除的相同”之意，比这更早加入。 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的词尾如果没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम），那么它的ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་（梵文罗马拟音：cekri yita）在彼处会变成长音。पपश्यते（梵文罗马拟音：pāpaśyate）。पापच्यते（梵文罗马拟音：pāpacyate）。 य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：य，ya，ya，य）语。两次述说。由此是长音。没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）是什么意思呢？यम्（梵文罗马拟音：yam）यम्यते（梵文罗马拟音：yamyate）。रम्（梵文罗马拟音：ram）र्रम्यते（梵文罗马拟音：ramyate）。यमु（梵文罗马拟音：yamu）是接近毁灭。रमु（梵文罗马拟音：ramu）是嬉戏。完全毁灭。完全嬉戏，因此是य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：य，ya，ya，य）语。两次述说。随后，具有鼻音词尾的अत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अत्，at，at，अत्）词尾之后是ङ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ङ，ṅa，nga，ङ）音，因此随后是ङ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ङ，ṅa，nga，ङ）音आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）。那么，如果आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）区分了，那么会损害相同的长音吗？因此说“没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾”是没有意义的吗？确实如此。अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的范围，由于特殊和一般的损害之词，即使做了आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）也会变成长音，因此应该取没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾。वञ्चि（梵文罗马拟音：vañci）。स्रंसि（梵文罗马拟音：sraṃsi）。भ्रंसि（梵文罗马拟音：bhraṃsi）。ध्वंसि（梵文罗马拟音：dhvaṃsi）。कसि（梵文罗马拟音：kasi）。पति（梵文罗马拟音：pati）。पदि（梵文罗马拟音：padi）。स्कन्द（梵文罗马拟音：skanda）等的词尾是नी（梵文罗马拟音：nī）。पञ्चु（梵文罗马拟音：pañcu）是行走的意思。这里वञ्चु（梵文罗马拟音：vañcu）चञ्चु（梵文罗马拟音：cañcu）应该这样读。स्रंसु（梵文罗马拟音：sraṃsu）。ध्वंसु（梵文罗马拟音：dhvaṃsu）。भ्रंसु（梵文罗马拟音：bhraṃsu）是落下的意思。कस（梵文罗马拟音：kasa）是行走的意思。पतॢ（梵文罗马拟音：patlṛ） 是行走的意思。पद（梵文罗马拟音：pada）是行走的意思。स्कन्दि（梵文罗马拟音：skandi）是干燥，这些的अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་（梵文罗马拟音：cekri yita）在彼处会变成नी（梵文罗马拟音：nī） आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）。词尾的词语是为了使आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）本身清晰。पानीवच्यते（梵文罗马拟音：pānīvacyate）。सानीस्रस्यते（梵文罗马拟音：sānīsrasyate）。दानीध्वस्यते（梵文罗马拟音：dānīdhvasyate）。बानीभ्रस्यते（梵文罗马拟音：bānībhrasyate）。चानीकस्यते（梵文罗马拟音：cānīkasyate）。सानीसत्यते（梵文罗马拟音：sānīsattyate）。चानीस्कत्यते（梵文罗马拟音：cānīskatyate）。非常弯曲地行走。非常使之落下。落下，使之落下。弯曲地行走。那样使之行走。会行走。非常使之干燥，并且是य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：य，ya，ya，य）语。两次述说。नी（梵文罗马拟音：nī）是आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）。इत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：इत्，it，it，इत्）不是随后的关联，因此是न（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：न，na，na，न）和यि（梵文罗马拟音：yi）。做了आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）不会变成短音，因为是长音述说的力量。ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་（梵文罗马拟音：cekri yita la）