Tibetan
སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ལུ་ཊ་རྣམ་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙ་ཚོགས་པའོ། །བྷྲྀ་ཤུ་དང་བྷྲཾ་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཤ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཉི་ཏྲཱྀ་ཥ་སྐམས་པའོ། །ཏུ་ཥ་དང་ཧྲྀ་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཀུ་པ་དང་ངྷ་དྣག་རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། ཧི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཥྚཱུ་པ་ གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །གུ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡུ་པ་དང་རུ་པ་དང་ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཎ་བྷ་དང་ཏུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླྀ་དཱུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཉི་ཀྵི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །རྀ་ངྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ངྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །པུ་ཥ་ལ་སོགས་པའོ།། །།པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥཱུད་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དཱུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། །དྷཱིང་མ་གུས་པ་ལའོ། །མཱིང་འཚེ་བ་ལའོ། །རཱིང་ཉན་པ་ལའོ། །ལཱིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲཱིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །སཱུ་ལ་སོགས་པའོ། །པཱིང་བཏུང་བ་ལའོ། །མཱང་ཚ་བ་ལའོ། །ཨཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ། པྲཱིང་དགའ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དཱི་པཱི་འབར་བ་ལའོ། །པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཛཱུ་རཱིང་འཁོགས་པ་ལའོ། །ཏཱུ་རཱི་མགྱོགས་བ་དང་འཚེ་བ་དག་ལའོ། །དྷཱུ་རཱི་དང་གཱུ་རཱི་དང་གྷཱུ་རཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤཱུ་རཱི་རེངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙཱུ་རཱི་སྲེག་པ་ལའོ། །ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཀཱ་སྲྀ་བར་བ་ལའོ། །བཱ་ཤྀ་སྒྲ་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཁི་ད་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །བི་ད་ཡོད་པ་ཉིད་ལའོ། །བུ་ངྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷ་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ལ་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨ་ཎ་སྲོག་ལའོ། །ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཀ་དང་མྲྀ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨཱི་ཤུ་ཙིར་དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤ་པ་སྦྱོ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་དི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཥིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཤིཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ར་བཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། ། སྟཱྀ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཀྲྀཉ་འཚེ་བ
Chinese
སུ་是衡量。 ལུ་ཊ་是擾亂。 ཨུ་ཙ་是集合。 བྷྲྀ་ཤུ་和བྷྲཾ་ཤུ་是落入下麵。 བྲྀ་ཤ་是遮蔽。 ཀྲྀ་ཤ་是使之變細。 ཉི་ཏྲཱྀ་ཥ་是乾燥。 ཏུ་ཥ་和ཧྲྀ་ཥ་是滿足。 ཀུ་པ་和ངྷ་དྣག་རུ་ཥ་是忿怒。 ཧི་པ་是拋擲。 ཥྚཱུ་པ་是向上豎立。 གུ་པ་正是擾亂。 ཡུ་པ་和རུ་པ་和ལུ་པ་是完全迷惑。 ལུ་བྷ་是貪著。 ཀྵུ་是使之完全動搖。 ཎ་བྷ་和ཏུ་བྷ་是損害。 ཀླྀ་དཱུ་是變成濕潤。 ཉི་མི་དཱ་是濕潤。 ཉི་ཀྵི་དཱ་是解脫。 རྀ་ངྷུ་是增長。 གྲྀ་ངྷུ་是顯然希求。 བྲྀཏའོ། །པུ་ཥ་等等。 །།是為他而說。 ཥཱུད་是有情完全出生。 དཱུང་是完全燃燒。 དཱིང་是窮盡。 དྷཱིང་是不恭敬。 མཱིང་是損害。 རཱིང་是聽聞。 ལཱིང་是結合。 ཌཱིང་是行走。 བྲཱིང་是遮蔽。 སཱུ་等等是與奧特相連。 སཱུ་等等。 པཱིང་是飲用。 མཱང་是燃燒。 ཨཱིང་是行走。 པྲཱིང་是歡喜。 ཛ་ནཱི་是完全出生。 དཱི་པཱི་是燃燒。 པཱུ་རཱི་是滿足。 ཛཱུ་རཱིང་是腐爛。 ཏཱུ་རཱི་是快速和損害。 དྷཱུ་རཱི་和གཱུ་རཱི་和གྷཱུ་རཱི་是損害。 ཤཱུ་རཱི་也是僵硬。 ཙཱུ་རཱི་是燃燒。 ཏ་པ་也是自在。 པྲྀ་ཏུ་是遮蔽。 ཀླི་ཤ་是逼近燃燒。 ཀཱ་སྲྀ་是行走。 བཱ་ཤྀ་是聲音。 པ་ད་是行走。 ཁི་ད་正是低下。 བི་ད་正是存在。 བུ་ངྷ་是領會。 ཡུ་དྷ་是完全擾亂。 ཨ་ནུ་ལ་རུ་དྷ་是慾望。 མ་ན་是了知。 ཨ་ཎ་是生命。 ཡུ་ཛ་是禪定。 སྲྀ་ཛ་是完全割截。 ལི་ཤ་是變成微小。 །།是為自己而說。 ཤ་ཀ་和མྲྀ་ཥ་是忍耐。 ཨཱི་ཤུ་是變成清淨。 ཎ་ཧ་是繫縛。 རཉྫ་是染色。 ཤ་པ་是詛咒。 這樣解說的，直到所有詞形變化，以及迪帕等等都結束了。 །།ཥུཉ་是顯現出生。 ཥིཉ་是繫縛。 ཤིཉ་是銳利。 ཌུ་མི་是投擲。 ཙིཉ་等等。 སྟཱྀ་是覆蓋。 ཀྲྀཉ་是損害
English
Su is to measure. Luṭa is to disturb. Uca is a gathering. Bhṛśu and bhraṃśu are to fall under. Bṛśa is to obscure. Kṛśa is to make thin. Ni-trīṣa is dry. Tuṣa and hṛṣa are to be satisfied. Kupa and dhnag-ruṣa are to be angry. Hipa is to throw. Ṣṭūpa is to erect upwards. Gupa is precisely disturbance. Yupa, rupa, and lupa are completely bewildered. Lubha is attachment. Ṣu is to cause complete shaking. Ṇa-bha and tu-bha are to harm. Klī-dū is to become moist. Ni-mi-dā is moist. Ni-ṣi-dā is liberation. Ṛ-dhu is to increase. Gṛ-dhu is to manifestly desire. Bṛta. Puṣa and so on. These are spoken for another. Ṣūd is the complete birth of sentient beings. Dāuṅ is complete burning. Dīṅ is exhaustion. Dhīṅ is disrespect. Mīṅ is harm. Rīṅ is listening. Līṅ is combining. Ḍīṅ is going. Brīṅ is obscuring. Sū and so on are connected with Ot. Sū and so on. Pīṅ is drinking. Māṅ is burning. Āīṅ is going. Prīṅ is joy. Ja-nī is complete birth. Dī-pī is burning. Pū-rī is satisfaction. Jū-rīṅ is decay. Tū-rī is quickness and harm. Dhū-rī, gū-rī, and ghū-rī are harm. Śū-rī is also stiffness. Cū-rī is burning. Ta-pa is also self-mastery. Pṛ-tu is obscuring. Kli-śa is approaching burning. Kā-sṛ is walking. Bā-śi is sound. Pa-da is walking. Khi-da is precisely inferiority. Bi-da is precisely existence. Bu-dha is comprehension. Yu-dha is complete disturbance. A-nu-la-ru-dha is desire. Ma-na is knowing. A-ṇa is life. Yu-ja is meditative absorption. Sṛ-ja is complete cutting. Li-śa is becoming small. These are spoken for oneself. Śa-ka and mṛ-ṣa are patience. Ā-ī-śu is becoming pure. Ṇa-ha is binding. Rañja is dyeing. Śa-pa is cursing. Thus explained, until all inflections, and Dīpa and so on are completed. Ṣuñ is manifest birth. Ṣiñ is binding. Śiñ is sharp. Ḍu-mi is throwing. Ciñ and so on. Stṛ is covering. Kṛñ is harming.