Tibetan
ཧྲ་གེ་དང་ཧླ་གེ་དང་ཥ་གེ་དང་སྠ་གེ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀ་གེ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །ཨ་ཀ་དང་ཨ་ག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཎ་དང་ར་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། ཙ་ཎ་དང་ཤ་ཎ་དང་ཤྲ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པཱུ་ཐ་དང་ཀུ་ཐ་དད་ཀྲ་ཐ་དང་ཀླ་ཐ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཙ་ན་ཡང་ངོ༌། །བ་ནུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ་ཚིག་འདོན་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ནྲཱྀ་ཚུལ་ལའོ། །ཤཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཛྙཱའོ། །འགུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཙ་ལིའོ། །སྟོབས་བྱེད་པ་ལ་ཚ་དིའོ། །ལྕེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལ་ཌིའོ། །དགའ་བ་དང་ན་རུ་འཇུག་པ་དག་ལ་མ་དིའོ། །དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །གྷཊ་ལ་སོགས་པ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཛ་ནིའི་དང་ཛྲཱྀཥ་དང་ཀྣ་སུ་དང་རཉྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་མའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛྭ་ལ་དང་ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ་དང་ན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །གླཱ་དང་སྣ་དང་བ་ནུ་དང་བ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཀ་མི་དང་ཨ་མི་དང་ཙ་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མའི་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཡ་མའི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྑ་དིའི་ཨ་པ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕ་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །གྷཊ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །པ་ར་སྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛྲྀ་འབར་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པའོ། །བྷྲ་ཛྲྀ་དང་ཊུ་དྷཱ་ཤྲྀ་དང་ཊུ་བྷཱ་ཤྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །སྱ་མུ་དང་སྭ་ན་དང་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །ཥ་མ་དང་ཥྚ་མ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ལ་འགུལ་པ་ལའོ། །ཛ་ལ་སོ་བ་ལའོ། །ཊ་ལ་དང་ཊུ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཥྛ་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཧ་ལ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། ཎ་ལ་དྲི་བ་ལའོ། །བ་ལ་སྲོག ། བྱེད་པ་ལའོ། །པུ་ལ་མཆེ་བ་ཉེད་ལའོ། །ཀུ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་སྟེ་གཉེན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། ཧུ་ལ་འཚེ་བ་དང་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་དག་ལའོ། །པ་ལ་དང་ཤ་ལ་དང་པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་ཡང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྭ་ཐེ་ངེས་པར་འཚེད་པ་ལའོ། །མ་ཐེ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ཌུ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ར་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་དག་གོ །ཤ་དླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཥ་དླྀ་རྣམ་པར་འགྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲུ་ཤ་འབོད་པ་ལ་སྟེ་དུ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཀུ་ཙ་
Chinese
ཧྲ་གེ་和ཧླ་གེ་和ཥ་གེ་和སྠ་གེ་都是指完全遮蔽。ཀ་གེ་是不应该说的。ཨ་ཀ་和ཨ་ག་是指变化不定。ཀ་ཎ་和ར་ཎ་是指行走。ཙ་ཎ་和ཤ་ཎ་和ཤྲ་ཎ་是指布施。པཱུ་ཐ་和ཀུ་ཐ་以及ཀྲ་ཐ་和ཀླ་ཐ་是指损害的意思。ཙ་ན་也是。བ་ནུ་也是不应该说的。ཛྭ་ལ་是指燃烧。ཧྭ་ལ་和ཧྨ་ལ་是指摇动。སྨྲྀ་是指发出言辞。དྲཱྀ་是指恐惧。ནྲཱྀ་是指方式。ཤཱ་是指烹煮。死亡、喜悦和使锐利是ཛྙཱ。使运动是ཙ་ལི。使强壮是ཚ་དི。遮蔽舌头是ལ་ཌི。喜悦和进入那（地方）是མ་དི。དྷྭ་ན་是指声音。གྷཊ་等与མ་相连的那些。ཛ་ནིའི་和ཛྲཱྀཥ་和ཀྣ་སུ་和རཉྫ་等的不是ཨ་མའི་结尾的那些也是。ཛྭ་ལ་和ཧྭ་ལ་和ཧྨ་ལ་和ན་མ་等的没有近取（格）的也是ན་。གླཱ་和སྣ་和བ་ནུ་和བ་མ་等的也是。ཀ་མི་和ཨ་མི་和ཙ་མི་等的不是。ཤ་མའི་不可见。ཡ་མའི་不是完全进入。སྑ་དིའི་的ཨ་པ་和པ་རི་等也是。ཕ་ཎ་是指行走。བྲྀ་ཏའོ། གྷཊ་等单独一个没有与མ་相连的那些。是为他说（ परस्मै, parasmai）所说的那些。རཱ་ཛྲྀ་是指燃烧。是从二者所说的。བྷྲ་ཛྲྀ་和ཊུ་དྷཱ་ཤྲྀ་和ཊུ་བྷཱ་ཤྲྀ་是指燃烧。是为自己说（आत्मने, ātmane）所说的那些。སྱ་མུ་和སྭ་ན་和དྷྭ་ན་是指声音。ཥ་མ་和ཥྚ་མ་是指混乱。ཛྭ་ལ་是指燃烧。ཙ་ལ་是指运动。ཛ་ལ་是指吮吸。ཊ་ལ་和ཊུ་ལ་是指混乱。ཥྛ་ལ་是指安住。ཧ་ལ་是指挖掘。ཎ་ལ་是指询问。བ་ལ་是指生命。 是做。 པུ་ལ་是指寻找牙齿。ཀུ་ལ་是指集合，也是指亲戚们。ཧུ་ལ་是指损害和完全遮蔽。པ་ལ་和ཤ་ལ་和པ་ཏླྀ་也是指道路，也就是行走。ཀྭ་ཐེ་是指一定烹煮。མ་ཐེ་是指搅乱。ཌུ་བ་མ་是指呕吐。བྷྲ་མུ་是指摇动。ཀྵ་ར་是指到处摇动。是为他说（ परस्मै, parasmai）所说的那些。 །།ཥ་ཧ་是指忍受。ར་མུ་是指嬉戏。是为自己说（आत्मने, ātmane）所说的那些。ཤ་དླྀ་是指恐惧。ཥ་དླྀ་是指游移、行走和完全轻蔑。ཀྲུ་ཤ་是指呼唤，也是指烟。ཀུ་ཙ་
English
hra ge, hla ge, sha ge, and stha ge all refer to complete obscuration. Ka ge should not be spoken. A ka and a ga refer to changing and moving. Ka na and ra na refer to going. Tsa na, sha na, and shra na refer to giving. Pu tha, ku tha, kra tha, and kla tha refer to the meaning of harming. Tsa na also. Ba nu should also not be spoken. Dza la refers to burning. Hwa la and hma la refer to shaking. Smri refers to uttering words. Dri refers to fear. Nri refers to manner. Sha refers to cooking. Death, joy, and making sharp are jnya. Making move is tsa li. Making strong is tsha di. Obscuring the tongue is la di. Joy and entering into that (place) are ma di. Dhwa na refers to sound. Ghata and so on, those connected with ma. Ja ni, dzri sha, kna su, and ranja, etc., those that are not the end of a ma are also. Dza la, hwa la, hma la, and na ma, etc., those without proximity are also na. Gla, sna, ba nu, and ba ma, etc., are also. Ka mi, a mi, and tsa mi, etc., are not. Sha mai's invisibility. Ya mai's not completely entering. Skha di's a pa and pa ri, etc., are also. Pha na refers to going. Bri ta'o. Ghata and so on, those that are single and not connected with ma. Those that are said for parasmai. Ra dzri refers to burning. It is said from both. Bhra dzri, tu dha shri, and tu bha shri refer to burning. Those that are said for ātmane. Sya mu, sva na, and dhwa na refer to sound. Sha ma and shta ma refer to confusion. Dza la refers to burning. Tsa la refers to moving. Dza la refers to sucking. Ta la and tu la refer to confusion. Shta la refers to abiding. Ha la refers to digging. Na la refers to asking. Ba la refers to life. Is doing. Pu la refers to searching for teeth. Ku la refers to assembly, and also refers to relatives. Hu la refers to harming and completely obscuring. Pa la, sha la, and pa tli also refer to the road, that is, going. Kwa the refers to definitely cooking. Ma the refers to stirring up. Du ba ma refers to vomiting. Bhra mu refers to shaking. Shara refers to shaking everywhere. Those that are said for parasmai. ।। Sha ha refers to enduring. Ra mu refers to playing. Those that are said for ātmane. Sha dli refers to fear. Sha dli refers to wandering, going, and completely despising. Kru sha refers to calling, and also refers to smoke. Ku tsa
Tibetan
ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་གྱ་གྱུར་དང་སོ་སོར་རེངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྐོ་བ་རྣམས་ལའོ། །བུ་ངྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །རུ་ཧ་ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཧིཀྐ་མི་གསལ་པའི་སྒྲ་ལའོ། །དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཨཉྩུ་དང་བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ས་འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བེ་ནྡྲྀ་ཡེ་ཤེས་དང་བསམ་པ་དང་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། ཊུ་ཡཱ་ཙྲྀ་སློང་བ་ལའོ། །རེ་ཊ྄ྀ བརྒྱད་བཀག་པ་ལའོ། ཙ་དེ་དང་ཙ་ཏེ་སློང་བ་ལའོ། །པོ་ཐྲྀ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ལའོ། །མེ་ཏྲྀ་དང་མེ་དྲྀ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་འཚེ་བ་དག་ལའོ། །མེ་དྷྲྀ་འགྲོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཎི་དྲྀ་དང་ཎེ་དྲྀ་སྨད་པ་དང་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཤྲྀ་ངྷུ་དང་མྲྀ་ངྷུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བུ་ངྷིར་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙུནྡིར་རྣོ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཛྷ་ཥ་ཙཱི་བྲྀ་ལེན་པ་དང་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་དག་ལའོ། །ཙཱ་ཡྲྀ་མཆོད་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལའོ། །དཱ་ཤྲྀ་དང་དཱ་སྲྀ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷེ་ཤྲྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །བྷྲེ་ཤྲྀ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་གནོད་པ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ལ་ཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཙ་ཥ་དང་བྷཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀ་ངར་འཚེ་བ་ལའོ། །མཱ་ཏྲྀ་ཚང་ལའོ། །གུ་ཧཱུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་འགེངས་པ་ལའོ། །ཨ་ལི་རྒྱན་དང་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ངྷྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཎཱིཉ་ ཐོབ་པ་ལའོ། །དཱ་ན་ཀུན་ནས་འགེམས་པ་ལའོ། །ཤཱ་ན་རྣོ་བ་ལའོ། །བྷ་ཛ་དང་ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཏྭི་ཥ་འབར་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པ་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཊུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །བ་ཧ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བེཉ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །བྱེཉ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པའོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བག་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཅན་གྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཨང་དང་པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །ཥ་ས་ཉལ་བ་ལའོ། །བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཨོ་ཤྭི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །དྱུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཥྞུ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལ
Chinese
是关于接触、扭曲、各自僵硬和雕刻等。布达是关于包含在内。如哈扎尼是关于完全产生。嘎萨是关于行走。布日达。兹瓦拉等等。是关于外向动词的解释。希嘎是不清晰的声音。达布是关于行走和纯净。安楚和嘉亚是关于行走。阿萨也是关于燃烧和拿取。班哲日也是关于智慧、思考和敏锐。杜亚扎日是关于乞讨。热智是关于阻止八。匝德和匝德是关于乞讨。波智是关于完全获得。麦智和麦智是关于心驯服和伤害。麦智也是关于陪伴。尼智和内智是关于诽谤和居住。西日度和日度是关于圆满。布智是关于觉悟。乌尊迪是关于敏锐。卡努是关于必定摧毁。额沙匝布日是关于拿取和完全遮蔽。匝亚日是关于供养和寂静。达西日和达斯日是关于布施。贝西日是关于恐惧。布热西日是关于摇动。斯日夏是关于损害和触摸。拉夏是关于美丽。匝夏和巴夏是关于吃。嘎昂是关于伤害。玛智是关于完整。古哈是关于完全遮蔽。西日尼亚是关于抢夺。布日尼亚是关于充满。阿利是关于装饰、完全获得和最佳。迪尼亚是关于抓住。尼尼亚是关于获得。达那是关于完全减少。夏那是关于敏锐。巴扎和西日尼亚是关于侍奉。然扎是关于染色。夏巴是关于诅咒。德威夏是关于燃烧。亚扎是关于祭祀天神、做伴侣和布施。杜瓦巴萨是关于播种。巴哈是关于使获得。班亚是关于织布。杰尼亚是关于完全遮蔽。霍尼亚是关于竞争，也是关于声音。两者都是从那里解释的。巴萨是关于必定居住。巴嘎是关于清晰地说出。杜奥西是关于行走和增长。布日达。亚扎等等。是关于外向动词的解释。这些是一般的安比卡拉纳，布等等都完成了。昂和帕萨是关于吃。沙萨是关于睡觉。瓦夏是关于美丽。杜奥西是关于伤害和行走。迪玉是关于显现行走。玉是关于增加。努是关于赞颂。休是关于敏锐。休是关于完全滴落。
English
It is about touching, twisting, each being stiff, and carving. Budha is about being contained within. Ruha Jani is about fully producing. Kasa is about walking. Bṛta. Jvala and so on. It is about the explanation of parasmai verbs. Hikka is about an unclear sound. Dhabu is about walking and being pure. Añcu and Jaya are about walking. Asa is also about burning and taking. Bendri is also about wisdom, thinking, and sharpness. Ṭu yācṛ is about begging. Reṭṛ is about preventing eight. Cade and Cate are about begging. Potṛ is about fully obtaining. Metṛ and Medṛ are about taming the mind and harming. Medhṛ is also about companionship. Nidṛ and Nedṛ are about slandering and dwelling. Śrīndhu and Mṛndhu are about being complete. Budhir is about awakening. Ucundir is about sharpness. Khanu is about definitely destroying. Ḍaṣa cī bṛ is about taking and completely obscuring. Cāyṛ is about offering and pacifying. Dāśṛ and Dāsṛ are about giving. Bheśṛ is about fear. Bhreśṛ is about shaking. Spṛśa is about harming and touching. Laṣa is about being beautiful. Caṣa and Bhaṣa are about eating. Kaṅa is about harming. Mātṛ is about being complete. Guhū is about completely obscuring. Hṛña is about stealing. Bhṛña is about filling. Ali is about decorating, fully obtaining, and being the best. Dhīña is about holding. Ṇīña is about obtaining. Dāna is about completely diminishing. Śāna is about sharpness. Bhaja and Śṛña are about serving. Rañja is about dyeing. Śapa is about cursing. Tviṣa is about burning. Yaja is about worshiping the gods, being a companion, and giving. Ṭu vapāsa is about sowing seeds. Baha is about causing to obtain. Beña is about weaving. Bheña is about completely obscuring. Hveña is about competing, and also about sound. Both are explained from there. Vasa is about definitely dwelling. Bag is about clearly speaking. Ṭu ośvi is about walking and growing. Bṛta. Yaja and so on. It is about the explanation of parasmai verbs. These are the general anubandha-karaṇas, Bhū and so on are completed. Aṅ and Pasa are about eating. Ṣa sa is about sleeping. Vaśa is about being beautiful. Ṭu ośvi is about harming and walking. Dyu is about manifestly walking. Yu is about increasing. Ṇu is about praising. Ṣṇu is about sharpness. Ṣṇu is about completely dripping.